וְאֵימָא: חֲדָא חֲדָא כְּדִכְתִיבָא? דְּאִם כֵּן, לִיכְתְּבִינְהוּ רַחֲמָנָא בַּחֲדָא! כֵּיוָן דְּכוּלְּהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי כְּתִיבָא, מֵהֲדָדֵי יָלְפִי, וְכֵיוָן דְּיָלְפִי מֵהֲדָדֵי, כְּמַאן דִּכְתִיב בַּחֲדָא דָּמֵי.
הגמרא שואלת: אבל מדוע שלא נאמר כי כל אחד הוא כפי שנכתב, ונסיק שהתורה דורשת, בהתאמה, שלוש, שתיים ושתיים חקירות בשלושת המקרים של עבודת כוכבים, עיר הנידחת ועדים זוממים, הנידונים בפסוקים הללו? שכן, אם אכן כך הוא, כלומר, אם יש דרישה לשבע חקירות בכל דיני נפשות, שתכתוב התורה אותן במקום אחד, ומשם יילמדו לשאר המקרים. הגמרא משיבה: מאחר שכולם כתובים יחד, כלומר, כולם משתמשים בלשון דומה, לומדים את ההלכות של אחד מחברו, ומשלומדים את ההלכות של אחד מחברו, הם נחשבים כאילו הם כתובים במקום אחד.
וְהָא לָא דָּמְיָאן לַהֲדָדֵי? (סִימָן: פָּלֵט, סַיִיף, הַתְרָאָה.)
הגמרא שואלת: אך שלושת המקרים הללו של עבודה זרה, עיר הנידחת, ועדים זוממים אינם דומים זה לזה, ואם כן כיצד ניתן ללמוד את ההלכות של אחד מחברו? הגמרא מביאה סימן למונחים הבאים: נמלטים, חרב, התראה.
עִיר הַנִּדַּחַת לְהָנָךְ תַּרְתֵּי לָא דָּמְיָא, שֶׁכֵּן מָמוֹנָן פָּלֵט. עֲבוֹדָה זָרָה לְהָנָךְ תַּרְתֵּי לָא דָּמְיָא, שֶׁכֵּן בְּסַיִיף. עֵדִים זוֹמְמִין לְהָנָךְ תַּרְתֵּי לָא דָּמְיָא, שֶׁכֵּן צְרִיכִים הַתְרָאָה.
מהם ההבדלים? המקרה של עיר הנידחת אינו דומה לשניים הללו, כלומר, עבודת אלילים ועדים זוממים, מפני שבאחרים ממונם ניצל מגורלם. אף שבית הדין מוציא להורג את אותם עבריינים, ממונם אינו מוחרם. לעומת זאת, במקרה של עיר הנידחת, לא רק שהתושבים מוצאים להורג, אלא גם כל רכושם מושמד. עבודת אלילים אינה דומה לשניים הללו, שכן שתי העבירות האחרות נידונות בחרב, ואילו העונש על עבודת אלילים הוא מוות בסקילה. המקרה של עדים זוממים אינו דומה לשניים הללו, שכן העוברים על שתי העבירות האחרות טעונים התראה כדי להתחייב על העבירה, ואילו עדים זוממים אינם מוזהרים מראש לפני שהם מעידים.
בְּ״הֵיטֵב״ ״הֵיטֵב״ יָלְפִינַן מֵהֲדָדֵי, וּגְזֵירָה שָׁוָה מוּפְנָה. דְּאִי לָא מוּפְנָה, אִיכָּא לְמִיפְרַךְ. לָאיֵי, אַפְנוֹיֵי מוּפְנֵי. מִדַּהֲוָה לֵיהּ לְמִיכְתַּב ״וְדָרְשׁוּ וְחָקְרוּ״, וְשַׁנִּי קְרָא בְּדִיבּוּרֵיהּ בְּ״הֵיטֵב״, שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
הגמרא מסבירה: אין זו הקבלה המבוססת על דמיון מושגי בלבד; אלא, אנו לומדים אחד מן האחר על בסיס גזירה שווה המשתמשת במילים "היטב" ו"היטב". "היטב" משמשת בכל שלושת הפסוקים. הגמרא מעירה: וגם גזירה שווה זו חייבת להיות מופנה, כלומר, מונחים אלה חייבים להיות מיותרים בהקשרם. התורה כללה אותם במפורש כדי לבסס את הגזירה השווה. גזירה שווה המבוססת על מונחים מיותרים שאינם נצרכים להקשר אינה ניתנת להפרכה לוגית. זאת מפני שאם מונחים אלה אינם מופנים, הגזירה השווה ניתנת להפרכה. הגמרא מסכמת: אין זה כך [לָאֵי], כלומר, אין אפשרות להפריך את הגזירה השווה, שכן הם מופנים. הגמרא מסבירה: מאחר שהתורה יכלה לכתוב: ודרשו וחקרו, והפסוק שינה את לשונו בכך שכתב "היטב," למד מכך שתפקידו של מונח זה הוא להיות מופנה, כדי לאפשר גזירה שווה.
וְאַכַּתִּי מוּפְנֶה מִצַּד אֶחָד הוּא! בִּשְׁלָמָא הָנָךְ תַּרְתֵּי מוּפְנֶה הוּא, מִשּׁוּם דַּהֲוָה לֵיהּ לְמִכְתַּב. אֶלָּא עִיר הַנִּדַּחַת, מַאי הֲוָה לֵיהּ לְמִכְתַּב? הָא כְּתִיבָא כּוּלְּהוּ!
הגמרא מערערת על הסבר זה: ואף על פי כן הוא מופנה מצד רק אחד, שכן המונח מיותר בשניים מן הפסוקים אך לא בשלושתם כולם. הגמרא מסבירה: מובן, באשר לשני אלה, עבודת כוכבים ועדים זוממים, הוא מופנה, מפני שהיה יכול להיכתב רק: ודרשת וחקרת, אך במקום זאת המילה "היטב" מופיעה גם בפסוק. אבל בפסוקים העוסקים בעיר הנידחת, מה יכול היה להיכתב באופן שונה? הכול כתוב.
הָתָם נָמֵי אַפְנוֹיֵי מוּפְנֵה, מִדַּהֲוָה לֵיהּ לְמִכְתַּב ״דָּרוֹשׁ תִּדְרֹשׁ״ אוֹ ״חָקוֹר תַּחְקֹר״, וְשַׁנִּי קְרָא בְּדִיבּוּרֵיהּ בְּ״הֵיטֵב״ – שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
הגמרא משיבה: שם, הוא גם כן מופנה, שכן המונח מיותר גם באותו פסוק. מאחר שהתורה יכלה לכתוב: ודרשת, או: וחקרת, בצורה מודגשת על ידי כפל הפועל, והפסוק שינה את לשונו בכך שכתב: "ודרשת וחקרת היטב," למד מכך שתפקידו של מונח זה הוא להיות מופנה כדי לאפשר גזירה שווה. בדרך של גזירה שווה זו, הגמרא למדה את הדרישה לשבע חקירות בדיני נפשות שבהם העונש הוא או מיתה בסקילה או מיתה בסיף.
וְאָתוּ נֶחְנָקִין בְּקַל וָחוֹמֶר מִנִּסְקָלִין וּמִנֶּהֱרָגִין, וְאָתוּ נִשְׂרָפִין בְּקַל וָחוֹמֶר מִנִּסְקָלִין.
הגמרא ממשיכה: וגם ניתן ללמוד שהדבר חל על אותם עבריינים שנחנקים גם כן, באמצעות קל וחומר מאלה העבריינים שנידונים בסקילה ומאלה שנידונים בהרג בחרב. כשם שבמקרים אלה, שבהם העבירה חמורה כפי שמעיד אופן ההוצאה להורג החמור שלהם, נדרשות שבע חקירות, כך יש להחיל דרישה זו על אחת כמה וכמה על אותם עבריינים שנחנקים, שעברו עבירה חמורה פחות. וגם ניתן ללמוד שהדבר חל על אותם עבריינים שנידונים בשריפה גם כן, באמצעות קל וחומר מאלה העבריינים שנידונים בסקילה.
הָנִיחָא לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי סְקִילָה חֲמוּרָה, אֶלָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר שְׂרֵיפָה חֲמוּרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא מקשה על היסק אחרון זה: דבר זה מסתדר היטב לפי שיטת חכמים, האומרים שסקילה חמורה יותר משריפה (ראו 49b). לפיכך, אפשר ללמוד בדרך של קל וחומר את ההלכה של עבירה שעונשה שריפה מן ההלכה של עבירה שעונשה סקילה. אבל לפי שיטת רבי שמעון, האומר ששריפה חמורה יותר מסקילה, מה יש לומר?
אֶלָּא אָמַר רַב יְהוּדָה: ״וְהִנֵּה אֱמֶת נָכוֹן״, ״וְהִנֵּה אֱמֶת נָכוֹן״ – הָא חַד סְרֵי. שֶׁבַע – לְשֶׁבַע חֲקִירוֹת, דַּל תְּלָת – לִגְזֵירָה שָׁוָה, פָּשָׁא לְהוּ חֲדָא.
אלא, רב יהודה אמר: ישנם עוד שני ביטויים בפסוקים המשמשים ללמד את ההלכה של שבע החקירות. הפסוק קובע לגבי עיר הנידחת: “ודרשת וחקרת ושאלת היטב והנה אמת, הדבר נכון” (דברים יג:טו). בנוסף, הפסוק קובע לגבי עבודת אלילים: “ודרשת היטב והנה אמת, הדבר נכון” (דברים יז:ד). כאשר מוסיפים את שני המופעים של “אמת” ו“נכון” לשבעת הביטויים שנאמרו קודם לכן, נמצא אפוא שיש אחד עשר ביטויים; שבעה משמשים ללמד את ההלכה של שבע החקירות, ומתוך הארבעה שנותרו, הסר שלושה, אחד לכל פסוק, לצורך הגזירה השווה, ואחד נותר.
לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְאֵתוֹיֵי נִשְׂרָפִין. לְרַבָּנַן, מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר – טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא.
לפי דעתו של רבי שמעון, ביטוי נוסף זה בא לרבות את ההלכה ששבע החקירות חלה על אותם עבריינים שנשרפים. לפי דעתם של חכמים גם כן, שלמדו זאת מקל וחומר, הביטוי הנוסף מלמד אותה הלכה עצמה, שכן לגבי דבר שניתן להילמד באמצעות קל וחומר, הפסוק בכל זאת טרח וכתב אותו במפורש.
מְגַדֵּף בַּהּ רַבִּי אֲבָהוּ: אֵימָא לְאֵתוֹיֵי שְׁמֹנֶה חֲקִירוֹת! וּשְׁמֹנֶה חֲקִירוֹת מִי אִיכָּא?! אַלְּמָה לָא? וְהָאִיכָּא לְאֵתוֹיֵי בְּכַמָּה בְּשָׁעָה. וְתַנְיָא נָמֵי הָכִי: הָיוּ בּוֹדְקִין אוֹתוֹ בִּשְׁמֹנֶה חֲקִירוֹת.
רבי אבהו לעג להסבר זה: אמור שביטוי נוסף זה בא להוסיף שיש שמונה חקירות. הגמרא שואלת: והאם יש שמונה חקירות? איזו חקירה ניתן להוסיף? הגמרא מציעה: ולמה לא? והרי יש אפשרות להוסיף שאלה זו לחקירה: מתי בתוך השעה, כלומר, באיזו שעה בתוך אותה שעה. וזה גם שנוי בברייתא: היו בודקים אותו בשמונה חקירות.
הָנִיחָא לְאַבָּיֵי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: אֵין אָדָם טוֹעֶה וְלֹא כְּלוּם, וּלְהַךְ לִישָּׁנָא נָמֵי דְּאָמַר: אָדָם טוֹעֶה מַשֶּׁהוּ – שַׁפִּיר. אֶלָּא לְאַבָּיֵי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: אָדָם טוֹעֶה חֲצִי שָׁעָה, וּלְרָבָא דְּאָמַר: טָעוּ אִינָשֵׁי טוּבָא – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא מעירה: הדבר מסתדר היטב לפי ההסבר של אביי בדעתו של רבי מאיר, האומר, בביאור דעת רבי מאיר: אדם אינו טועה כלל, כלומר, כאשר עדים מציינים שעה שבה אירע מאורע, מניחים שהם מדויקים לחלוטין. וגם לפי הנוסח של דבריו שבו אביי אומר: אדם טועה מעט; הדבר מובן. ממילא, יש סיבה לשאול באיזו עת בתוך השעה אירע המאורע. אבל לפי ההסבר של אביי בדעתו של רבי יהודה, האומר, בביאור דעת רבי יהודה: אדם טועה עד חצי שעה, ולפי דעתו של רבא, האומר: בני אדם טועים אף יותר מכך; מה ניתן לומר? אין סיבה לשאול באיזו עת בתוך השעה אירע המאורע, שכן כל אי־התאמה תיוחס לטעות תמימה.
אֶלָּא, לְאֵתוֹיֵי בְּכַמָּה בַּיּוֹבֵל.
הגמרא מציעה: אלא, יש אפשרות להוסיף את השאלה: בכמה שנים בתוך היובל, כלומר, באיזו מבין חמישים השנים, התרחש האירוע.
הַיְינוּ בְּאֵיזֶה שָׁבוּעַ! אֶלָּא, לְאֵתוֹיֵי בְּאֵיזֶה יוֹבֵל. וְאִידַּךְ: כֵּיוָן דְּאָמַר בְּאֵיזֶה שָׁבוּעַ, לָא בָּעֵי בְּאֵיזֶה יוֹבֵל.
הגמרא מקשה על הסבר זה: זוהי בדיוק אותה שאלה כמו: באיזו שמיטה של היובל אירע המעשה, שכן אפשר לחשב את השנה בתוך היובל על ידי ידיעת מחזור השבע שנים. הגמרא מציעה: אלא, יש אפשרות להוסיף את השאלה: באיזה יובל אירע המעשה, במחזור הנוכחי או במחזור הקודם? והאחר, כלומר רבי אבהו, הסבור שאין יכולה להיות חקירה שמינית, סובר כי משעה שהעד אמר באיזו שמיטה של היובל אירע המעשה, אין צורך לשאול באיזה יובל אירע, שכן לבית הדין לא תהיה סיבה לחשוב שהוא מעיד על מעשה שאירע חמישים שנה קודם לכן.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר. תַּנְיָא, אָמַר לָהֶם רַבִּי יוֹסֵי לַחֲכָמִים: לְדִבְרֵיכֶם, מִי שֶׁבָּא וְאָמַר ״אֶמֶשׁ הֲרָגוֹ״, אוֹמֵר לוֹ ״בְּאֵיזוֹ שָׁבוּעַ?״, ״בְּאֵיזוֹ שָׁנָה?״, ״בְּאֵיזֶה חֹדֶשׁ?״, ״בְּכַמָּה בַּחֹדֶשׁ?״
§ המשנה מלמדת כי רבי יוסי אומר ששואלים רק באיזה יום, באיזו שעה, ובאיזה מקום התרחש המעשה, ולא יותר. נלמד בברייתא הטעם למחלוקת זו: רבי יוסי אמר לחכמים: לפי דבריכם שבית הדין שואל את כל שבע החקירות, כאשר יש עד שבא לבית הדין ואמר: הנאשם הרג את הקורבן אמש, האם הדיין יאמר לו בחקירתו: באיזה שמיטה של היובל, באיזו שנה, באיזה חודש, באיזה יום בחודש רצח הנאשם את הקורבן? מה תהיה התכלית בשאלות אלו? די בכך שישאלו אותו על היום, השעה והמקום.
אָמְרוּ לוֹ: לִדְבָרֶיךָ, מִי שֶׁבָּא וְאָמַר ״עַכְשָׁו הֲרָגוֹ״, אוֹמֵר לוֹ ״בְּאֵיזֶה יוֹם?״, ״בְּאֵיזֶה שָׁעָה?״, ״בְּאֵיזֶה מָקוֹם?״
הרבנים אמרו לו: לפי דבריך, כאשר יש עד שבא לבית הדין ואמר: הנאשם הרג את הקורבן ממש עכשיו, האם על הדיין לומר לו בחקירתו: באיזה יום, באיזו שעה, ובאיזה מקום רצח הנאשם את הקורבן? הרי העד כבר אמר שהרצח התרחש זה עתה.
אֶלָּא, אַף עַל גַּב דְּלָא צָרִיךְ, רָמֵינַן עֲלֵיהּ כִּדְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר. הָכָא נָמֵי, אַף עַל גַּב דְּלָא צָרִיךְ, רָמֵינַן עֲלֵיהּ כִּדְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר.
הרבנים ממשיכים: אלא, אפילו לפי דעתך, אף שאין צורך לשאול שאלות אלו במקרה המסוים הזה, אנו מטילים את החובה להשיב על כל החקירות על העדים, בהתאם לביאורו של רבי שמעון בן אלעזר, שבית הדין מטריד את העדים בניסיון לבלבלם (ראו 32b). כאן גם כן, אף שאין צורך לשאול שאלות אלו במקרה המסוים הזה, אנו מטילים את החובה להשיב על כל החקירות על העדים, בהתאם לביאורו של רבי שמעון בן אלעזר.
וְרַבִּי יוֹסֵי: ״אֶמֶשׁ הֲרָגוֹ״ – שְׁכִיחַ בְּרוֹב עֵדִיּוֹת, ״עַכְשָׁיו הֲרָגוֹ״ – לָא שְׁכִיחַ בְּרוֹב עֵדִיּוֹת.
הגמרא שואלת: ומה היה רבי יוסי משיב לטענה זו? הגמרא מסבירה: הוא סבור שהעד המעיד: הנאשם הרג את הקורבן אמש, הוא דבר מצוי ברוב העדויות. לכן, עדות זו מובאת בחשבון כאשר קובעים את תוכן החקירות. לעומת זאת, העד המעיד: הנאשם הרג את הקורבן ממש כעת, אינו דבר מצוי ברוב העדויות, כלומר, הוא נדיר יחסית. לכן, עדות זו אינה מובאת בחשבון כאשר קובעים את תוכן החקירות.
מַכִּירִים אַתֶּם אוֹתוֹ. תָּנוּ רַבָּנַן: מַכִּירִים אַתֶּם אוֹתוֹ? נׇכְרִי הָרַג? יִשְׂרָאֵל הָרַג? הִתְרִיתֶם בּוֹ? קִיבֵּל עָלָיו הַתְרָאָה? הִתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה? הֵמִית בְּתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר?
§ המשנה מלמדת שלאחר החקירות בית הדין שואל כמה שאלות חיוניות לעדות, כגון: האם אתה מכיר אותו? חכמים לימדו בברייתא: במשפט רצח, בית הדין שואל את העד: האם אתה מכיר את הנאשם? האם הרג גוי? האם הרג יהודי? האם התרת בו? האם קיבל עליו את ההתראה, כלומר, הודה באזהרה? האם מסר עצמו למיתה, כלומר, הודה שהוא מודע לכך שבית הדין מטיל עונש מוות על רצח? האם הרג בתוך הזמן הנדרש כדי דיבור של ביטוי קצר, שאם לא כן, יכול היה לטעון ששכח את ההתראה?
הָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. אֶת מִי עָבַד: לִפְעוֹר עָבַד? לְמַרְקוּלִיס עָבַד? וּבַמָּה עָבַד: בְּזִיבּוּחַ? בְּקִיטּוּר? בְּנִיסּוּךְ? בְּהִשְׁתַּחֲוָאָה?
במקרה של מי שהוא נאשם כעובד עבודה זרה, בית הדין שואל את העד: את מי מן האלילים הוא עבד? האם עבד את פעור? האם עבד את מרקוליס? ובאיזו דרך עבד? האם היה זה בהקרבת קורבן, או בהקטרת קטורת, ביציקת יין לנסך, או בהשתחוות לפני האליל?
אָמַר עוּלָּא: מִנַּיִין לְהַתְרָאָה מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִישׁ אֲשֶׁר יִקַּח אֶת אֲחֹתוֹ בַּת אָבִיו אוֹ בַת אִמּוֹ וְרָאָה אֶת עֶרְוָתָהּ״. אַטּוּ בִּרְאִיָּה תַּלְיָא מִילְּתָא? אֶלָּא עַד שֶׁיַּרְאוּהוּ טַעְמוֹ שֶׁל דָּבָר. אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְכָרֵת –
עולא אומר: מניין בתורה לחובת ההתראה נלמדת? שנאמר: "ואיש אשר יקח את אחותו בת אביו או בת אמו וראה את ערותה והיא תראה את ערותו, חסד הוא ונכרתו לעיני בני עמם" (ויקרא כ, יז). אפשר לשאול: וכי נאמר שהדבר תלוי בראייה? העבירה היא קיום יחסי מין, לא ראיית זה את זה. אלא, משמעות "וראה" היא: אינו חייב עד שיראה טעם הדבר, שיהיה ברור לו שהוא עובר עבירה לאחר שהתרו בו. אם הלכה זו אינה נצרכת לעניין כרת [כרת], שהרי עונש זה בידי שמים, והקדוש ברוך הוא יודע אם פעל במזיד אם לאו,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria