שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּלֵּם בְּרֹאשׁ הוּא, תְּנָא נָמֵי חֲצִי נֶזֶק, דְּמָמוֹן שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּלֵּם בְּרֹאשׁ הוּא. וְאַיְּידֵי דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵא חֲצִי נֵזֶק, תְּנָא נָמֵי נֵזֶק.
שאינו משולם לפי ערכו, כלומר, שהתשלום אינו שווה לעלות הנזק אלא למעשה גבוה מאותו סכום, הוא גם לימד את ההלכה בנוגע לתשלום של חצי מעלות הנזק, שהוא גם ממון שאינו משולם לפי ערכו, שכן הוא משלם פחות ממלוא עלות הנזק. ומכיוון שהוא צריך ללמד את ההלכה בנוגע לתשלום של חצי מעלות הנזק, הוא גם לימד את ההלכה בנוגע לתשלום מלוא עלות הנזק.
שְׁלֹשָׁה מְנָלַן? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן אֶחָד, ״עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה.
§ הגמרא שואלת: מנין לנו שנלמדת הדרישה היסודית לשלושה דיינים? הגמרא משיבה: כך הוא כפי שלימדו חכמים: הכתוב אומר: "בעל הבית יקרב אל בית הדין, לראות אם לא שלח ידו במלאכת רעהו" (שמות כב:ז), הרי אחד כאן. בפסוק שלאחר מכן נאמר: "אשר ירשיעון אלהים יבוא דבר שניהם," הרי שניים דיינים כאן. ואותו פסוק מסיים: "אשר ירשיעון אלהים ישלם שנים לרעהו," הרי שלושה דיינים כאן, כנגד שלוש ההזכרות של המונח "בית הדין". זו היא דעתו של רבי יאשיה.
רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: רִאשׁוֹן תְּחִילָּה נֶאֱמַר, וְאֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. אֶלָּא ״עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם״ – הֲרֵי כָּאן אֶחָד, ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל. מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד – הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה.
רבי יונתן אומר: המופע הראשון של המונח "בית הדין" נאמר תחילה כחלק מן הטקסט העיקרי של הקטע, והוא נחוץ כדי למסור את המשמעות הפשוטה של הפסוק. ואין גוזרים מניינים לעניינים הלכתיים על ידי מניית האזכור הראשון של מונח. רבי יונתן סבור שכאשר מניין נלמד ממספר הפעמים שמילה מסוימת מופיעה בתורה, המופע הראשון אינו נכלל במניין, שכן הוא נחוץ כדי ללמד את המצווה עצמה; את המניין אפשר למנות רק מן האזכורים הבאים. אלא, כך הוא נלמד: "דבר שניהם יבוא אל בית הדין," יש כאן דיין אחד, והמשך הפסוק: "אשר ירשיעון בית הדין" מלמד שיש כאן שניים דיינים . ומאחר שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, הם חייבים להוסיף עליהם עוד אחד, ולכן יש כאן שלושה דיינים .
נֵימָא בְּדוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת קָמִיפַּלְגִי? דְּמָר סָבַר: דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת, וּמַר סָבַר: אֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. אָמַר לָךְ רַבִּי יֹאשִׁיָּה: אִם כֵּן, נֵימָא קְרָא ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הַשּׁוֹפֵט״. מַאי ״אֶל הָאֱלֹהִים״? שְׁמַע מִינַּהּ לְמִנְיָינָא.
נאמר שרבי יאשיה ורבי יונתן חלוקים באשר לשאלה האם מונים לעניינים הלכתיים מן האזכור הראשון של מונח בתורה. שכן חכם אחד, רבי יאשיה, סבור שמונים מן האזכור הראשון של המונח בתורה, ואילו חכם אחד, רבי יונתן, סבור שאין מונים מן האזכור הראשון של המונח. הגמרא דוחה הצעה זו: לא, למעשה הכול סבורים שאין מונים מן האזכור הראשון של המונח, אלא שכאן יש מקור נפרד לדרשה, שכן רבי יאשיה יכול היה לומר לך: אם אמנם נכון שאין לומדים הלכה מן האזכור הראשון, שיאמר הכתוב: בעל הבית יקרב אל השופט [hashofet]. מה, אם כן, משמעותו של הלשון הייחודית: "אל בית הדין [haelohim]"? למד מכך שהמונח elohim נבחר כדי להימנות במניין.
וְרַבִּי יוֹנָתָן, לִישָּׁנָא דְּעָלְמָא נְקַט, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: מַאן דְּאִית לֵיהּ דִּינָא – לִיקְרַב לְגַבֵּי דַּיָּינָא.
הגמרא שואלת: וכיצד היה רבי יונתן משיב לניתוח זה? הגמרא משיבה: הוא היה אומר שהפסוק נקט את לשון העולם, כפי שאנשים אומרים: מי שיש לו דין, תביעה נגד אחר, צריך לגשת אל הדיין הרגיל, זה שבדרך כלל דן בדינים וניתן לכנותו במונח elohim. לפיכך, אי אפשר ללמוד halakha ייחודית מן השימוש הראשון הזה.
וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה לֵית לֵיהּ בֵּית דִּין נוֹטֶה? וְהָתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לִנְטֹת אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת״? הַתּוֹרָה אָמְרָה: עֲשֵׂה לְךָ בֵּית דִּין נוֹטֶה.
אך האם רבי יאשיה אינו מקבל את העיקרון שלפיו בית דין חייב להיות מורכב ממספר אי־זוגי של דיינים? והאם לא שנינו בברייתא: רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי הגלילי, אומר: מה פירוש הדבר כאשר הפסוק אומר: "לנטות אחרי רבים להטות" (שמות כג:ב)? המשמעות היא שהתורה אומרת לך: עשה לך בית דין המורכב ממספר אי־זוגי של דיינים, אשר בהכרח ייטה לצד אחד, כך שתמיד יהיה רוב שאפשר ללכת אחריו.
סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: שִׁבְעִים. דִּתְנַן: סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הָיְתָה שֶׁל שִׁבְעִים וְאֶחָד, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שִׁבְעִים.
הגמרא משיבה: רבי יאשיה אינו מקבל הלכה זו, אלא סובר בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאומר: סנהדרין גדולה מורכבת משבעים דיינים. כפי שלמדנו במשנה: הסנהדרין הגדולה הייתה מורכבת משבעים ואחד דיינים, ורבי יהודה אומר: היא מורכבת משבעים דיינים. ברור שרבי יהודה אינו מקבל את העיקרון שבית דין חייב להיות מורכב ממספר אי-זוגי של דיינים.
אֵימַר דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה בְּסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה, דִּכְתִיבִי קְרָאֵי. בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ?
הגמרא שואלת: אמור ששמעת כי רבי יהודה אמר הלכה זו לגבי הסנהדרין הגדולה, שעליה נכתבו פסוקים מסוימים, והוא דורש מפסוקים אלה שהסנהדרין הגדולה צריכה להיות מורכבת משבעים דיינים בדיוק. האם שמעת אותו אומר זאת לגבי שאר בתי הדין, אלה שהרכבם אינו נידון במפורש בתורה, שבתי דין אלה יכולים גם הם להיות מורכבים ממספר זוגי של דיינים?
וְכִי תֵּימָא: לָא שְׁנָא, וְהָתְנַן: סְמִיכַת זְקֵנִים וַעֲרִיפַת עֶגְלָה בִּשְׁלֹשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בַּחֲמִשָּׁה.
ואם תאמר: אין הבדל; רבי יהודה אינו מבחין בין הסנהדרין הגדולה לבין בתי דין נמוכים יותר, והרי למדנו במשנה: סמיכת הזקנים ועריפת העגלה נעשות בפני בית דין של שלושה דיינים; זהו דבריו של רבי שמעון. רבי יהודה אומר: טקסים אלה נעשים בפני חמישה דיינים.
וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? ״וְסָמְכוּ״ – שְׁנַיִם, ״זִקְנֵי״ – שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה.
ואנו אומרים בנוגע להלכה זו: מה טעמו של רבי יהודה? הכתוב אומר: "וסמכו זקני העדה את ידיהם על ראש הפר" (ויקרא ד:טו). הלשון: "וסמכו," שהיא בלשון רבים, מלמדת שיש שניים, והמילה "זקני," שגם היא בלשון רבים, מלמדת על עוד שניים, ובסך הכול ארבעה. ומאחר שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, מוסיפים עליהם עוד אחד, ויש כאן חמישה דיינים. נמצא שרבי יהודה אכן מקבל את ההלכה שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים.
דְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה עֲדִיפָא מִדְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאִילּוּ רַבִּי יְהוּדָה בְּסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הוּא דְּלֵית לֵיהּ, הָא בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא אִית לֵיהּ. וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא נָמֵי לֵית לֵיהּ. וְאֶלָּא הַאי ״לִנְטֹת״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מוֹקֵים לֵהּ בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת.
הגמרא משיבה: ניתן להסביר שרבי יאשיה סבור בהתאם לדעתו של רבי יהודה אך מרחיק לכת יותר ממנו. זאת משום שרבי יהודה אינו מקבל את העיקרון שבית דין חייב להיות מורכב ממספר אי־זוגי של דיינים ביחס לסנהדרין גדולה, אך לגבי בתי דין אחרים הוא כן מקבל אותו. ורבי יאשיה גם אינו מקבל אותו לגבי בתי דין אחרים. הגמרא שואלת: ומה הוא עושה עם פסוק זה: "לנטות אחרי רבים להטות"? הגמרא משיבה: רבי יאשיה מפרש אותו ביחס לדיני נפשות. במקרים כאלה הוא מסכים שבית הדין חייב להיות מורכב ממספר אי־זוגי של דיינים, כדי שיהיה אפשר לזכות את הנאשם על בסיס רוב של דיין אחד.
אֲבָל בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת – לָא? אֶלָּא הָא דִּתְנַן: שְׁנַיִם אוֹמְרִים זַכַּאי וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּיב – זַכַּאי, שְׁנַיִם אוֹמְרִים חַיָּיב וְאֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי – חַיָּיב. נֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה?
הגמרא שואלת: וכי אין רבי יאשיה מקבל את הדרישה למספר אי־זוגי של דיינים ביחס לדיני ממונות? והרי יש מה ששנינו במשנה (כט ע"א): אם שניים מן הדיינים אומרים שהנתבע פטור מתשלום ואחד אומר שהוא חייב, הרי הוא פטור; ואם שניים אומרים שהוא חייב ואחד אומר שהוא פטור, הרי הוא חייב. נאמר שמשנה זו אינה בהתאם לשיטתו של רבי יאשיה, שכן רבי יאשיה אינו מקבל את הדרישה למספר אי־זוגי של דיינים בדיני ממונות, ולכן ייתכן שהוא סבור שפסק הדין חייב להתקבל פה אחד על ידי כל הדיינים.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יֹאשִׁיָּה, מַיְיתֵי לַהּ בְּקַל וָחוֹמֶר מִדִּינֵי נְפָשׁוֹת: וּמָה דִּינֵי נְפָשׁוֹת דַּחֲמִירִי, אָמַר רַחֲמָנָא ״זִיל בָּתַר רוּבָּא״, דִּינֵי מָמוֹנוֹת לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
הגמרא דוחה אפשרות זו: אתה יכול אפילו לומר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יאשיה. אף על פי שהוא אינו מקבל את הדרישה למספר אי־זוגי של דיינים בדיני ממונות, הוא כן מתיר הכרעה על בסיס רוב. הוא לומד זאת על בסיס היסק מקל וחומר מדיני נפשות: אם לגבי דיני נפשות, שהם חמורים, הרחמן אומר בתורה: ללכת אחר הרוב, ואינו דורש פסק דין פה אחד, לגבי דיני ממונות, שהם קלים יותר, האם לא כל שכן שדי בהכרעת רוב?
תָּנוּ רַבָּנַן: דִּינֵי מָמוֹנוֹת בִּשְׁלֹשָׁה, רַבִּי אוֹמֵר: בַּחֲמִשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בִּשְׁלֹשָׁה. אַטּוּ בִּתְלָתָא מִי לָא גָּמַר דִינָא בִּתְרֵי? הָכִי קָאָמַר: מִפְּנֵי שֶׁגְּמַר דִּין בִּשְׁלֹשָׁה. אַלְמָא קָסָבַר: תְּלָתָא כִּי כְּתִיבִי – בִּגְמַר דִינָא כְּתִיבִי.
§ החכמים לימדו: דיני ממונות נידונים בשלושה דיינים. רבי יהודה הנשיא אומר: הם נידונים בחמישה דיינים, כדי שפסק דין יוכל להינתן בשלושה דיינים. הגמרא שואלת: האם נאמר שעם בית דין של שלושה דיינים אין פסק דין יכול להינתן על ידי שניים דיינים? הגמרא משיבה: כך רבי יהודה הנשיא אומר: דיני ממונות נידונים בחמישה דיינים, מפני העובדה שפסק דין חייב להינתן על ידי שלושה. במילים אחרות, לשיטת רבי יהודה הנשיא, הדיינים המרכיבים את הרוב המכריע את הדין חייבים בעצמם להיות כשרים להרכיב בית דין. מכאן, רבי יהודה הנשיא סבור כי כאשר הדרישה לשלושה דיינים כתובה בתורה, היא כתובה ביחס למספר הדיינים הנחוץ כדי לתת את פסק הדין.
מְגַדֵּף בַּהּ רַבִּי אֲבָהוּ: אֶלָּא מֵעַתָּה, תְּהֵא סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה צְרִיכָה מֵאָה וְאַרְבָּעִים וְאֶחָד, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בְּשִׁבְעִים וְאֶחָד? וּתְהֵא סַנְהֶדְרִי קְטַנָּה צְרִיכָה אַרְבָּעִים וַחֲמִשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בִּשְׁלֹשָׁה וְעֶשְׂרִים?
רבי אבהו היה לועג ל[מגדף] הצעה זו. אם כך הוא, אזי הסנהדרין הגדולה תצטרך למנות 141 דיינים, כדי שפסק הדין יוכל להינתן בידי שבעים ואחד, וסנהדרין קטנה יותר תצטרך למנות ארבעים וחמישה דיינים, כדי שפסק הדין יוכל להינתן בידי עשרים ושלושה. אך קביעות אלו סותרות את ההלכה כפי שנלמדה מן הפסוקים.
אֶלָּא ״אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ״ אָמַר רַחֲמָנָא, מִשְּׁעַת אֲסִיפָה שִׁבְעִים. ״וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה וְהִצִּילוּ הָעֵדָה״ נָמֵי, מִשְּׁעַת שְׁפִיטַת הָעֵדָה. הָכִי נָמֵי: ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים״, מִשְּׁעַת קְרִיבָה שְׁלֹשָׁה.
אלא, הרחמן אומר: "אספו לי שבעים איש מזקני ישראל" (במדבר יא:טז), ומשמעות הדבר היא כי משעת האסיפה, חייבים להיות שבעים. וכן הכתוב אומר: "ושפטו העדה... והצילו העדה" (במדבר לה:כד–כה), שממנו נלמד שדיני נפשות נידונים בפני עשרים ושלושה דיינים, וגם זה משמעו כי משעה שהעדה שופטת חייבים להיות עשרים ושלושה. וכן, לגבי דיני ממונות, הכתוב אומר: "אשר ירשיעון אלהים ישלם שנים לרעהו" (שמות כב:ח), ומשמעות הדבר היא כי משעת הגישה לדון בתיקים חייבים להיות שלושה דיינים. לפיכך, אין דרישה שהפסק יוכרע ברוב שיכול בעצמו להוות בית דין.
אֶלָּא, הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי: ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – תְּרֵי. נֶאֱמַר ״אֱלֹהִים״ לְמַטָּה וְנֶאֱמַר ״אֱלֹהִים״ לְמַעְלָה. מָה לְמַטָּה שְׁנַיִם, אַף לְמַעְלָה שְׁנַיִם. וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל – מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶם עוֹד אֶחָד. הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה.
לכן, יש לדחות את ההסבר הקודם. אלא, זהו נימוקו של רבי יהודה הנשיא: נאמר בפסוק הבא: "אשר ירשיעון בית הדין" (שמות כב:ח) בלשון רבים, ומשמעות הדבר היא שחייבים להיות שני דיינים. לפיכך, נאמר: "בית הדין," בפסוק שלמטה ונאמר: "בית הדין," בפסוק שלמעלה. כשם שלמטה מדובר בשני דיינים, שכן המילה: "ירשיעון" כתובה בלשון רבים, כך אף למעלה מדובר בשני דיינים, ובסך הכול ארבעה. ומאחר שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, מוסיפים עליהם עוד אחד, ונמצאו כאן חמישה דיינים כאן.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria