וּכְתִיב: ״וַתִּקַּח רִצְפָּה בַת אַיָּה אֶת הַשַּׂק וַתַּטֵּהוּ לָהּ אֶל הַצּוּר בִּתְחִלַּת קָצִיר״.
וכך כתוב: "ורצפה בת איה לקחה שק ותטהו לה אל הצור מתחילת קציר עד נתך מים עליהם מן השמים; ולא נתנה עוף השמים לנוח עליהם יומם, ואת חית השדה לילה" (שמואל ב׳ 21:10). ברור מפסוק זה שגופות בני שאול נותרו חשופות בחוץ; מן הסתם, הם נתלו.
וּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה קַח אֶת כׇּל רָאשֵׁי הָעָם״. אִם הָעָם חָטְאוּ, רָאשֵׁי הָעָם מָה חָטְאוּ?
הגמרא דנה במעשה בני ישראל שעבדו את אליל פעור במדבר. וכתוב: "ויאמר ה' אל משה: קח את כל ראשי העם, והוקע אותם לה' נגד השמש, וישוב חרון אף ה' מישראל" (במדבר כ״ה:ד׳). הגמרא שואלת: אם העם חטא, באיזה אופן חטאו ראשי העם? הפסוק אינו מתעד עבירה של הראשים, אז מדוע נענשו?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה, חַלֵּק לָהֶם בָּתֵּי דִינִין. מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם שֶׁאֵין דָּנִין שְׁנַיִם בְּיוֹם אֶחָד? וְהָאָמַר רַב חִסְדָּא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּשְׁתֵּי מִיתוֹת, אֲבָל בְּמִיתָה אַחַת דָּנִין!
רב יהודה אומר כי רב אומר: הסיבה לבחירת ראשי השבטים לא הייתה כדי להענישם. אלא, הקדוש ברוך הוא אמר למשה: חלק בתי דין עבור ראשי השבטים, וכל בית דין ידון ויעניש את עוברי העבירה של שבטו. הגמרא שואלת: מה הטעם שנצרכו לכך בתי דין מרובים? אם נאמר שהדבר הוא משום העיקרון שבית דין אינו דן בשניים דיני נפשות ביום אחד, והיו מקרים רבים לדון בהם, אין זו יכולה להיות הסיבה. והרי רב חסדא אומר: עיקרון זה נשנה רק לגבי שני סוגים שונים של מיתות שבית דין מטיל, שכן כל מקרה צריך זמן מספיק כדי להיחקר במלואו לפי עניינו. אבל בית הדין דן במספר מקרים של סוג מיתה אחד, כלומר, עבירה אחת, באותו יום.
אֶלָּא, כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּב חֲרוֹן אַף מִיִּשְׂרָאֵל.
הגמרא מסבירה: אלא, הסיבה למינוי בתי דין מרובים הייתה כדי שחרון האף של ה' ישוב מישראל. חרון אפו של אלוהים היה נותר עד שייענשו אלה שעסקו בעבודת אלילים. לכן היה צורך לדון אותם במהירות הראויה.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת גּוֹמְרִין בּוֹ בַּיּוֹם כּוּ׳. מְנָהָנֵי מִילֵּי?
§ המשנה מלמדת: בדיני ממונות, בית הדין רשאי לסיים את הדיונים ולתת את פסק הדין אפילו באותו היום, בין כדי לזכות את הנאשם ובין כדי לחייבו. בדיני נפשות, בית הדין רשאי לסיים את הדיונים ולתת את פסק הדין אפילו באותו היום כדי לזכות את הנאשם, אך חייב להמתין עד למחרת כדי לחייבו. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים?
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: דְּאָמַר קְרָא, ״מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק יָלִין בָּהּ וְעַתָּה מְרַצְּחִים״. וְרָבָא אָמַר מֵהָכָא: ״אַשְּׁרוּ חָמוֹץ״ – אַשְּׁרוּ דַּיָּין שֶׁמְּחַמֵּץ אֶת דִּינוֹ.
רבי חנינא אמר: הפסוק אומר בנבואה על ירושלים לאחר חורבן בית המקדש הראשון: "איכה היתה לזונה קריה נאמנה מלאתי משפט צדק ילין בה ועתה מרצחים" (ישעיהו א:כא). הפסוק קושר לינה, או המתנה ללילה, עם משפט. ורבא אמר שדברים אלו נלמדים מכאן: "למדו היטב דרשו משפט, אשרו [ashru] חמוץ [ḥamotz]" (ישעיהו א:יז). הדבר מתפרש כך: שבחו [ashru] את הדיין שמעכב [meḥametz] את פסק דינו לפני שהוא מוציאו.
וְאִידַּךְ: ״אַשְּׁרוּ חָמוֹץ״, וְלֹא חוֹמֵץ. וְאִידַּךְ, הַאי ״מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
והאמורא האחראמורא, רבי חנינא, שלא דרש הלכה זו מן הפסוק הזה, מפרש אותו כך: הצילו את קורבן הגזל [ḥamotz], אך לא את הגזלן [ḥometz], כפי שעושים הדיינים הרשעים. הגמרא שואלת: והאמורא האחראמורא, רבא, מה הוא עושה עם הפסוק הזה: "מלאתי משפט, צדק ילין בה ועתה מרצחים"?
כִּדְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל תַּעֲנִית שֶׁמְּלִינִין בּוֹ אֶת הַצְּדָקָה – כְּאִילּוּ שׁוֹפֵךְ דָּמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק וְגוֹ׳״. וְהָנֵי מִילֵּי – בְּרִיפְתָּא וְתַמְרֵי, אֲבָל בְּזוּזֵי, חִיטֵּי וּשְׂעָרֵי – לֵית לַן בַּהּ.
הגמרא משיבה: רבא מפרש זאת בהתאם לאמרה שרבי אלעזר אומר שרבי יצחק אומר, כפי שרבי אלעזר אומר שרבי יצחק אומר: כל תענית שבה חלוקת הצדקה [tzedaka] מתעכבת ללילה, הרי זה נחשב כאילו אדם שפך את דמם של העניים, שכן הם צמו כל היום מתוך ציפייה שיקבלו צדקה לפני סוף היום כדי לקנות מזון שבו ישברו את צומם. כפי שנאמר: "מלאתי משפט [tzedek], צדק ילין בה ועתה מרצחים." הגמרא מבהירה: ואמירה זו חלה לגבי עיכוב חלוקת לחם ותמרים, המוכנים לאכילה; אבל לגבי עיכוב חלוקת כסף, חיטה ושעורה, אין לנו בעיה בכך.
לְפִיכָךְ אֵין דָּנִין כּוּ׳. מַאי טַעְמָא?
§ לאחר שלימדה שבדיני נפשות אין לפסוק את הדין באותו יום שבו התקיימו הדיונים, המשנה קובעת: לפיכך, בית הדין אינו דן דיני נפשות בימים מסוימים, לא בערב שבת ולא בערב יום טוב. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? מה הקשר בין ההלכה שלפיה אין לפסוק את הדין באותו יום שבו התקיימו הדיונים לבין אי־דיון בתיקים בימים הללו?
מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר. הֵיכִי לֶיעְבַּד? לִידַיְּינֵיהּ בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא וְלִיגְמְרֵיהּ לְדִינֵיהּ בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא? דִּילְמָא חָזוּ טַעַם לְחוֹבָה, וּבָעוּ לְמִיעְבַּד הֲלָנַת דִּין. לְדַיְּינֵיהּ בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא וְלִיגְמְרֵיהּ בְּשַׁבְּתָא, וְלִיקְטְלֵיהּ בְּשַׁבְּתָא? אֵין רְצִיחָה דּוֹחָה אֶת שַׁבָּת. וְלִיקְטְלֵיהּ לְאוּרְתָּא? נֶגֶד הַשֶּׁמֶשׁ בָּעֵינַן.
הגמרא מסבירה: זה מפני שלא ניתן לנהל את המשפט בערב שבת או בערב חג. שכן, כיצד עלינו לנהוג? אם נאמר שאנחנו צריכים לדון אותו בערב שבת ולסיים את פסק דינו בערב שבת, שמא נמצא טעם לחייב את הנאשם, ובמצב זה בית הדין נדרש לבצע הלנת הדין עד למחרת, שכן בית הדין אינו רשאי לפסוק בדיני נפשות באותו יום של הדיונים. אם נאמר: אנחנו צריכים לדון אותו בערב שבת ולסיים את פסק הדין בשבת, ואם יימצא חייב, להמיתו בשבת, אין לעשות כן, שכן המתתו של מי שנתחייב מיתת בית דין אינה דוחה את השבת. ואם נאמר: אנחנו צריכים להמיתו בלילה, לאחר צאת השבת, גם זה אינו אפשרי, שכן נדרש שהעונש יבוצע כנגד השמש, בשעות היום.
וְלִיגְמְרֵיהּ לְדִינֵיהּ בְּשַׁבְּתָא, וְלִיקְטְלֵיהּ בְּחַד בְּשַׁבְּתָא? נִמְצָא אַתָּה מְעַנֶּה אֶת דִּינוֹ. נִידַיְּינֵיהּ בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא וְנִגְמְרֵיהּ בְּחַד בְּשַׁבְּתָא? מִינְּשׁוּ טַעְמַיְיהוּ. אַף עַל גַּב דִּשְׁנֵי סוֹפְרֵי הַדַּיָּינִין עוֹמְדִים לִפְנֵיהֶם, וְכוֹתְבִין דִּבְרֵי הַמְזַכִּין וְדִבְרֵי הַמְחַיְּיבִין, נְהִי דִּבְפוּמָּא כָּתְבִין, לִיבָּא דְּאִינְּשִׁי אִינְּשִׁי. הִלְכָּךְ לָא אֶפְשָׁר.
ואם נאמר: אנו צריכים לדון אותו בערב שבת, לסיים את דינו בשבת, ולהמיתו ביום ראשון, נמצא שגרמתם לעיכוב בדינו, שכן הנאשם יצטרך להמתין כל הלילה בידיעה שנגזר עליו עונש מוות. ואם נאמר: אנו צריכים לדון אותו בערב שבת ולסיים את דינו ביום ראשון, הדיינים ישכחו את טעמיהם לעמדותיהם בינתיים. ואף על פי ששני סופרי הדיינים עומדים לפניהם, והם כותבים את דברי המזכים את הנאשם ואת דברי המחייבים אותו, והם כותבים את מה שיצא מפי הפיות של הדיינים, כלומר, פסק דינם הזמני, לבם של אנשים [enashei] שכחן [inshei], והם ישכחו את הטעמים. לכן, לא ניתן להתחיל בדיונים בדיני נפשות בערב שבת או בערב יום טוב.
אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: וּתְהֵא קְבוּרַת מֵת מִצְוָה דּוֹחָה שַׁבָּת מִקַּל וָחוֹמֶר: וּמָה עֲבוֹדָה שֶׁדּוֹחָה שַׁבָּת – קְבוּרַת מֵת מִצְוָה דּוֹחָה אוֹתָהּ, מִ״וּלְאַחֹתוֹ״.
§ הגמרא דנה בעניין קשור: ריש לקיש אמר לרבי יוחנן: וקבורת מת שאין מי שיקבור אותו [מת מצווה] צריכה לדחות את השבת בדרך של קל וחומר: אם לגבי עבודת המקדש, שדוחה את השבת, ואף על פי כן קבורת מת מצווה דוחה אותה, על סמך הדרשת המונח הכתוב לגבי נזיר: "ולאחותו" (במדבר ו׳:ז׳); הגמרא מפסיקה את סיפור שאלתו של ריש לקיש ומביאה ברייתא המלמדת הלכה זו.
כִּדְתַנְיָא: ״לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לְאָחִיו וּלְאַחֹתוֹ״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? הֲרֵי שֶׁהָיָה הוֹלֵךְ לִשְׁחוֹט אֶת פִּסְחוֹ וְלָמוּל אֶת בְּנוֹ
כפי שנלמד בברייתא: הפסוקים אומרים לגבי נזיר: "כָּל יְמֵי הַזִּירוֹ לַיהוה עַל נֶפֶשׁ מֵת לֹא יָבֹא. לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לְאָחִיו וּלְאֲחֹתוֹ לֹא יִטַּמָּא לָהֶם בְּמֹתָם" (במדבר ו:ו–ז). מדוע צריך שהפסוק יאמר את כל הקרובים הללו? הדבר מלמד שאם נזיר היה הולך לשחוט את קרבן הפסח שלו או למול את בנו