״כָּל הַנּוֹגֵעַ בַּמִּזְבֵּחַ יִקְדָּשׁ״ – שׁוֹמֵעַ אֲנִי, בֵּין רָאוּי בֵּין שֶׁאֵינוֹ רָאוּי? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כְּבָשִׂים״ – מָה כְּבָשִׂים רְאוּיִין, אַף כֹּל רָאוּי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״עוֹלָה״ – מָה עוֹלָה רְאוּיָה, אַף כֹּל רָאוּי.
"כל הנוגע במזבח יתקדש" (שמות כט:לז), הייתי מסיק שדבר זה חל על כל פריט, בין אם הוא ראוי לקרבן, ובין אם אינו ראוי לקרבן. הפסוק הבא קובע: "וזה אשר תעשה על המזבח: שני כבשים בני שנה ליום תמיד" (שמות כט:לח); מכאן אני מסיק: כשם שכבשים ראויים לקרבנות, כך גם כל דבר שהוא ראוי לקרבן נכלל בהלכה זו. הברייתא ממשיכה: רבי עקיבא אומר: הקרבנות הנידונים בקטע זה מכונים כל אחד עולה (ראו שמות כט:מב). לפיכך, אני מסיק: כשם שעולה ראויה למזבח, כך גם כל דבר שהוא ראוי למזבח נכלל בהלכה זו.
וְתַרְוַיְיהוּ מַאי קָא מְמַעֲטוּ? פְּסוּלֵי. מָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״כְּבָשִׂים״, וּמָר מַיְיתֵי לַהּ מֵ״עוֹלָה״.
רב פפא מסביר: ומה מוציאים שניהם באמצעות ההסברים הללו? קורבנות פסולים, ללמד שאינם מתקדשים אם הם נוגעים במזבח. חכם אחד, רבי יוסי הגלילי, מביא ראיה להלכה זו מן המונח "כבשים," ואילו חכם אחד, רבי עקיבא, מביא ראיה להלכה זו מן המונח "עולה". זו דוגמה להסבר אחד משני פסוקים שונים.
וְהָאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: עוֹלַת הָעוֹף פְּסוּלָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. מַאן דְּמַיְיתֵי לַהּ מִ״כְּבָשִׂים״ – כְּבָשִׂים אִין, אֲבָל עוֹלַת הָעוֹף לָא. וּמַאן דְּמַיְיתֵי לַהּ מֵ״עוֹלָה״ – אֲפִילּוּ עוֹלַת הָעוֹף נָמֵי.
הגמרא מקשה על דוגמה זו: וכי אין רב אדא בר אהבה אומר שההבדל ביניהם הוא בנוגע לעולת העוף שנפסלה? מי שמביא ראיה להלכה זו מן המונח "כבשים" סבור ש: כבשים, כן, הם כלולים בהלכה זו, אבל עולת העוף אינה. ומי שמביא ראיה להלכה זו מן המונח "עולה" סבור שעולת העוף גם כלולה בהלכה זו.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: כִּדְתַנְיָא, ״דָּם יֵחָשֵׁב לָאִישׁ הַהוּא דָּם שָׁפָךְ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַזּוֹרֵק, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
אלא, רב אשי אמר: דוגמה להסבר אחד משני פסוקים שונים היא כפי שנלמד בברייתא: לגבי מי שעובר על האיסור לשחוט קרבן מחוץ לאוהל מועד, הכתוב אומר: "אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יִשְׁחַט שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז בַּמַּחֲנֶה, אוֹ אֲשֶׁר יִשְׁחַט מִחוּץ לַמַּחֲנֶה; וְאֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא הֱבִיאוֹ, לְהַקְרִיב קָרְבָּן לַה׳ לִפְנֵי מִשְׁכַּן ה׳, דָּם יֵחָשֵׁב לָאִישׁ הַהוּא; דָּם שָׁפָךְ; וְנִכְרַת הָאִישׁ הַהוּא מִקֶּרֶב עַמּוֹ" (ויקרא יז:ג–ד). פסוק זה בא לרבות את הזורק את דמם של קרבנות מוקדשים מחוץ לאוהל מועד; זו שיטתו של רבי ישמעאל.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״אוֹ זָבַח״ – לְרַבּוֹת אֶת הַזּוֹרֵק. וְתַרְוַיְיהוּ מַאי קָא מְרַבּוּ? זְרִיקָה. מָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״דָּם יֵחָשֵׁב״, וּמָר מַיְיתֵי לַהּ מֵ״אוֹ זָבַח״.
הברייתא ממשיכה: רבי עקיבא אומר שכאשר הפסוק אומר: "איש איש מבית ישראל ומן הגרים הגרים בתוכם, אשר יעלה עולה או זבח" (ויקרא יז:ח), הדבר בא לרבות את הזורק דם של קורבנות מוקדשים מחוץ לאוהל מועד. רב אשי מסביר: מה כוללים שני התנאים באמצעות הדרשות הללו? מי שעושה זריקה של הדם מחוץ לאוהל מועד. חכם אחד, רבי ישמעאל, מביא ראיה להלכה זו מן הביטוי "דם ייחשב," וחכם אחד, רבי עקיבא, מביא ראיה להלכה זו מן המונח "או זבח." זו דוגמה לדרשה אחת משני פסוקים שונים.
וְהָאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: שָׁחַט וְזָרַק אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. לְדִבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת; לְדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, חַיָּיב שְׁתַּיִם.
הגמרא מקשה על דוגמה זו: וכי אין רבי אבהו אומר שההבדל ביניהם הוא בנוגע למי ששחט את הקרבן וזרק את הדם, שכן לפי דברי רבי ישמעאל הוא חייב על אחת בלבד מן העבירות, ואילו לפי דברי רבי עקיבא הוא חייב על שתיים מן העבירות?
הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר אַבָּיֵי: אַף לְדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא נָמֵי אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת, דְּאָמַר קְרָא ״שָׁם תַּעֲלֶה עֹלוֹתֶיךָ וְשָׁם תַּעֲשֶׂה״. עָרְבִינְהוּ רַחֲמָנָא לְכוּלְּהוּ עֲשִׂיּוֹת.
הגמרא משיבה: האם לא נאמר לגבי אותה ברייתא שאביי אומר: אפילו לפי דברי רבי עקיבא, הוא חייב על אחת בלבד מן העבירות, כפי שהפסוק אומר: "כי אם אל המקום אשר יבחר ה' באחד שבטיך, שם תעלה עלתיך ושם תעשה כל אשר אנכי מצוך" (דברים יב:יד). הרחמן איחד את כל המעשים הנוגעים לקרבנות כעבירה אחת. לפי ביאורו של אביי, למעשה אין מחלוקת מעשית בין רבי ישמעאל לרבי עקיבא בעניין זה, והוא משמש דוגמה להסבר אחד משני פסוקים שונים.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת דָּנִין בַּיּוֹם וְכוּ׳. (סִימָן: מִשְׁפָּט, מַעֲנֶה, מַטֶּה.) מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר פָּפָּא: דְּאָמַר קְרָא ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״.
§ המשנה מלמדת: בדיני ממונות, בית הדין דן ביום, ורשאי לסיים את הדיונים ולפסוק את דינו אפילו בלילה. לפני שהגמרא דנה בפסיקה זו, היא מביאה סימן לשלושה מן הדיונים הבאים: דין, תשובה, הטה. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו הנוגעים לזמן הדיונים? רבי חייא בר פפא אומר: כפי שנאמר בפסוק: "ושפטו את העם בכל עת" (שמות יח:כב), ומכאן שהדין יכול להיות ביום או בלילה.
אִי הָכִי, תְּחִלַּת דִּין נָמֵי? כִּדְרָבָא, דְּרָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״, וּכְתִיב ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״. הָא כֵּיצַד? יוֹם לִתְחִלַּת דִּין, לַיְלָה לִגְמַר דִּין.
הגמרא מקשה על הסבר זה: אם כן שזהו המקור של ההלכה, בית הדין צריך להיות מסוגל לקיים את השלב הראשוני של המשפט בלילה, גם כן. הגמרא מסבירה: אפשר ליישב את העניין בהתאם לדבריו של רבא, שכן רבא מעלה סתירה בין שני פסוקים: נכתב בפסוק אחד: "ושפטו את העם בכל עת," ומכאן שהדין יכול להיות ביום או בלילה, ונכתב בפסוק אחר: "והיה ביום הנחילו את בניו את אשר יהיה לו" (דברים כא:טז), ומכאן שדיני ירושה נידונים רק ביום. רבא מסביר: כיצד ניתן ליישב כתובים אלה? הפסוק המתייחס ליום נאמר לגבי השלב הראשוני של המשפט, והפסוק הכולל את הלילה נאמר לגבי פסק הדין.
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּתַנְיָא: הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עַל פִּיהֶם יִהְיֶה כׇּל רִיב וְכׇל נָגַע״? וְכִי מָה עִנְיַן רִיבִים אֵצֶל נְגָעִים?
הגמרא מעירה: המשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי מאיר. כפי שנלמד בברייתא שרבי מאיר היה אומר: מה משמעות הדבר כאשר הפסוק קובע לגבי הכוהנים: "על פיהם יהיה כל ריב וכל נגע" (דברים כא:ה)? ומה עניינם של ריבים אצל נגעים?
אֶלָּא מַקִּישׁ רִיבִים לִנְגָעִים: מָה נְגָעִים בַּיּוֹם, דִּכְתִיב ״וּבְיוֹם הֵרָאוֹת בּוֹ״, אַף רִיבִים בַּיּוֹם. וּמָה נְגָעִים שֶׁלֹּא בְּסוֹמִין, דִּכְתִיב ״לְכׇל מַרְאֵה עֵינֵי הַכֹּהֵן״, אַף רִיבִים שֶׁלֹּא בְּסוֹמִין. וּמַקִּישׁ נְגָעִים לְרִיבִים: מָה רִיבִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים, אַף נְגָעִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים.
הברייתא ממשיכה: אלא, הכתוב מצמיד דינים לנגעים, ללמד שכשם שנגעים נראים על ידי כהן רק ביום, כפי שנאמר: "וביום הראות בו בשר חי יטמא" (ויקרא יג:יד), כך גם דינים נידונים רק ביום. וכשם שנגעים נראים על ידי כהן שיכול לראות, אך לא על ידי עיוורים, כפי שנאמר: "לכל מראה עיני הכהן" (ויקרא יג:יב), כך גם דינים נידונים על ידי דיינים רואים, ולא על ידי דיינים עיוורים. והכתוב מצמיד נגעים לדינים, ללמד שכשם שדינים נידונים על ידי דיינים בלתי תלויים, ולא על ידי דיינים שהם קרובים לבעלי הדין, כך גם נגעים נראים על ידי כהן שאינו קרוב לאדם הנגוע.
אִי מָה רִיבִים בִּשְׁלֹשָׁה – אַף נְגָעִים בִּשְׁלֹשָׁה? וְדִין הוּא: מָמוֹנוֹ בִּשְׁלֹשָׁה, גּוּפוֹ לָא כׇּל שֶׁכֵּן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אֶחָד וְגוֹ׳״. הָא לָמַדְתָּ שֶׁאֲפִילּוּ כֹּהֵן אֶחָד רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים.
הברייתא ממשיכה: אם שני העניינים הללו סמוכים, מדוע שלא נאמר שכשם שדיני ממונות נידונים דווקא בשלושה דיינים, כך גם נגעי צרעת נבדקים בשלושה כוהנים? וזה ייתמך על ידי קל וחומר: אם עניין הנוגע לממונו של אדם נידון בשלושה דיינים, האם לא ברור על אחת כמה וכמה שהאדם עצמו ייבדק על ידי שלושה כוהנים? כדי לשלול זאת, הפסוק קובע: "והובא אל אהרן הכהן או אל אחד מבניו הכהנים" (ויקרא יג:ב). מכאן למדת שאפילו כהן אחד רואה נגעים. מכל מקום, בניגוד למשנה, רבי מאיר סבור שדיני ממונות נידונים רק ביום.
הָהוּא סַמְיָא דַּהֲוָה בְּשִׁבְבוּתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, דַּהֲוָה דָּאֵין דִּינָא, וְלָא אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְלָא מִידֵּי. הֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כִּסְתַם מִשְׁנָה, וּתְנַן: כׇּל הַכָּשֵׁר לָדוּן כָּשֵׁר לְהָעִיד, וְיֵשׁ שֶׁכָּשֵׁר לְהָעִיד וְאֵין כָּשֵׁר לָדוּן. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְאֵתוֹיֵי סוֹמֵא בְּאַחַת מֵעֵינָיו.
הגמרא מספרת: היה אדם עיוור אחד שהיה גר בשכונתו של רבי יוחנן, שהיה משמש כדיין, ורבי יוחנן לא אמר לו דבר. הגמרא שואלת: כיצד עשה זאת, כלומר, כיצד התיר לעיוור לדון? והרי רבי יוחנן עצמו אמר: ההלכה היא בהתאם לפסיקתה של משנה סתמית, ולמדנו במשנה סתמית (נידה מט ע"ב): כל הכשר לדון כשר להעיד, אבל יש כאלה שכשרים להעיד אך אינם כשרים לדון. ורבי יוחנן אומר: הסיפא באה לרבות מי שהוא סומא באחת מעיניו, שכשר להעיד אך פסול לדון. קל וחומר שרבי יוחנן יסכים שהמשנה הסתמית סוברת שמי שהוא סומא בשתי עיניו פסול מלשמש כדיין.
רַבִּי יוֹחָנָן סְתָמָא אַחְרִיתָא אַשְׁכַּח: דִּינֵי מָמוֹנוֹת דָּנִין בַּיּוֹם, וְגוֹמְרִין בַּלַּיְלָה.
הגמרא משיבה: רבי יוחנן מצא משנה סתמית אחרת, כלומר, המשנה כאן, שממנה עולה שסומא יכול לשמש כדיין: בדיני ממונות, בית הדין דן ביום, ויכול לסיים את הדיונים ולפסוק אפילו בלילה. בהתאם לכך, אין משווים את דיני הממונות לראיית נגעי צרעת, שהיא המקור לפסילת דיין סומא.
מַאי אוּלְמֵיהּ דְּהַאי סְתָמָא מֵהַאי סְתָמָא? אִי בָּעֵית אֵימָא: סְתָמָא דְּרַבִּים עֲדִיף, וְאִי בָּעֵית אֵימָא: מִשּׁוּם דְּקָתָנֵי לַהּ גַּבֵּי הִלְכְתָא דְּדִינָא.
הגמרא שואלת: באיזו דרך גדול יותר כוחה של משנה סתמית זו מכוחה של אותה משנה סתמית? מדוע שרבי יוחנן יפסוק בהתאם לזו ולא לזו? הגמרא מסבירה: אם תרצה, אמור שמשנה סתמית המתעדת את דעתם של רבים היא עדיפה, שכן המשנה במסכת נידה כתובה בהתאם לדעת היחיד של רבי מאיר שבברייתא. ואם תרצה, אמור שזה מפני שמשנה סתמית זו מלמדת הלכה זובהקשר של הלכות דין. מאחר שפרק זה הוא המקור העיקרי לכל הלכות הדינים, לפסיקה הכתובה כאן יש משקל רב יותר.
וְרַבִּי מֵאִיר, הַאי ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? אָמַר רָבָא: לְאֵיתוֹיֵי יוֹם הַמְעוּנָּן. דִּתְנַן: אֵין רוֹאִין אֶת הַנְּגָעִים שַׁחֲרִית, וּבֵין הָעַרְבַּיִם, וְלֹא בְּתוֹךְ הַבַּיִת, וְלֹא בְּיוֹם הַמְעוּנָּן, מִפְּנֵי שֶׁכֵּהָה נִרְאֵית עַזָּה. וְלֹא בַּצׇּהֳרַיִם, מִפְּנֵי שֶׁעַזָּה נִרְאֵית כֵּהָה.
הגמרא ממשיכה בדיונה בדעות הללו. ומה דורש רבי מאיר מן הפסוק הזה: "ושפטו את העם בכל עת"? אמר רבא: הוא דורש שהפסוק בא לרבות יום מעונן, ללמד שאף על פי שכהן אינו רואה נגע צרעת ביום מעונן, בית הדין רשאי לדון דין ביום מעונן. כפי שלמדנו במשנה (נגעים ב:ב): כהן אינו רואה נגעי צרעת בשעות הבוקר המוקדמות כשהשמש אינה במלוא עוזה, ולא בשעות האחר הצהריים המאוחרות, ולא בבית, ולא ביום מעונן. זאת מפני שנגע לבן כהה נראה בהיר, ונגע לבן בהיר נחשב טמא מבחינה טקסית. וכן כהן אינו רואה נגעי צרעת בצהריים, מפני שנגע לבן בהיר נראה כהה והכהן יטעה ויחשיב אותו טהור מבחינה טקסית. הכהן רואה את נגעי הצרעת בשעות הבוקר המאוחרות או אחר הצהריים המוקדמות.
וְרַבִּי מֵאִיר, הַאי ״בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנֵי רַבָּה בַּר חֲנִינָא קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן: ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״ – בַּיּוֹם אַתָּה מַפִּיל נַחֲלוֹת, וְאִי אַתָּה מַפִּיל נַחֲלוֹת בַּלַּיְלָה. אֲמַר לֵיהּ: אֶלָּא מֵעַתָּה, מַאן דְּשָׁכֵיב בִּימָמָא יִרְתוּן לֵיהּ בְּנֵיהּ, וּמַאן דְּשָׁכֵיב בְּלֵילְיָא לָא יִרְתוּן לֵיהּ בְּנֵיהּ?
ומה דורש רבי מאיר מן הפסוק הזה: "ביום הנחילו את בניו"? הרי כבר למד מן הסמיכות לנגעים שבית הדין אינו יכול לפסוק בלילה. הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק הזה כדי ללמד את ההלכה שרבה בר חנינא לימד לפני רב נחמן: הפסוק אומר: "והיה ביום הנחילו את בניו את אשר יהיה לו" (דברים כא, טז). התוספת של הביטוי "ביום" מלמדת שדווקא ביום אתם יכולים לחלק נחלות, ואין אתם יכולים לחלק נחלות בלילה. רב נחמן אמר לו: אין זו יכולה להיות ההלכה, שכן אם כן, היה צריך להיות שרק במקרה של מי שמת ביום בניו יורשים ממנו, אבל לגבי מי שמת בלילה, בניו אינם יורשים ממנו, ואין הדבר כן.
דִּילְמָא דִּין נַחֲלוֹת קָאָמְרַתְּ? דְּתַנְיָא: ״וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֻקַּת מִשְׁפָּט״ – אוֹרְעָה כָּל הַפָּרָשָׁה כֻּולָּהּ לִהְיוֹת דִּין.
רב נחמן מציע: שמא אתה מציין הבחנה בין יום ללילה בנוגע לפסיקת דיני ירושות. ראיה להבחנה זו היא כפי שנלמד בברייתא: פסוק בפרשת הירושה קובע: "והיתה לבני ישראל לחוקת משפט" (במדבר כז, יא), ללמד שכל הפרשה הושמה [ure’a] יחד כדי להיחשב עניין של משפט, הכפוף לכללי הדיון החלים על עניין של בית הדין.
כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שְׁלֹשָׁה שֶׁנִּכְנְסוּ לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה, רָצוּ – כּוֹתְבִין, רָצוּ – עוֹשִׂין דִּין. שְׁנַיִם – כּוֹתְבִין וְאֵין עוֹשִׂין דִּין.
וְזֶהוּ בְּהֶתְאֵם לְאָמְרָה שֶׁרַב יְהוּדָה אוֹמֵר שֶׁרַב אוֹמֵר, כְּדִבְרֵי רַב יְהוּדָה שֶׁרַב אוֹמֵר: בְּמִקְרֶה שֶׁהָיוּ שְׁלוֹשָׁה אֲנָשִׁים שֶׁנִּכְנְסוּ לְחֶדֶר לְבַקֵּר אָדָם חוֹלֶה, וְהַחוֹלֶה מְבַקֵּשׁ לִכְתּוֹב צַוָּאָה כְּדֵי לְחַלֵּק אֶת רְכוּשׁוֹ לְאַחַר מוֹתוֹ, אִם הַמְבַקְּרִים רוֹצִים לַעֲשׂוֹת כֵּן, הֵם יְכוֹלִים לִכְתּוֹב אֶת צַוָּאָתוֹ וְלַחְתּוֹם עָלֶיהָ כְּעֵדִים, וְאִם הֵם רוֹצִים, הֵם יְכוֹלִים לִפְעוֹל בְּדִין, כְּלוֹמַר, הֵם יְכוֹלִים לִפְעוֹל כְּבֵית דִּין בָּעִנְיָן, מִשּׁוּם שֶׁהֵם שְׁלוֹשָׁה. לָכֵן, הֵם יְכוֹלִים לִקְבּוֹעַ שֶׁלַּצַּוָּאָה יֵשׁ תּוֹקֶף שֶׁל מַעֲשֵׂה בֵית דִּין וּלְהַעֲבִיר אֶת הָרְכוּשׁ לַיּוֹרְשִׁים בְּתֹקֶף תַּפְקִידָם כְּבֵית דִּין. אֲבָל אִם רַק שְׁנַיִם בָּאוּ לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה, הֵם יְכוֹלִים לִכְתּוֹב אֶת הַצַּוָּאָה וְלַחְתּוֹם עָלֶיהָ כְּעֵדִים, אֲבָל הֵם אֵינָם יְכוֹלִים לִפְעוֹל בְּדִין, מִשּׁוּם שֶׁנִּדְרָשִׁים שְׁלוֹשָׁה לִיצִירַת בֵּית דִּין.
וְאָמַר רַב חִסְדָּא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בַּיּוֹם, אֲבָל בַּלַּיְלָה כּוֹתְבִין וְאֵין עוֹשִׂין דִּין, מִשּׁוּם דְּהָווּ לְהוּ עֵדִים, וְאֵין עֵד נַעֲשֶׂה דַּיָּין. אֲמַר לֵיהּ: אִין, הָכִי קָאָמֵינָא.
ורב חסדא אומר: הלכה זו נאמרה רק במקרה שבו שלושת האנשים באו לבקרו ביום; אבל אם שלושתם באו בלילה, הם יכולים לכתוב את הצוואה ולחתום עליה כעדים, אבל אינם יכולים לשבת בדין. מה הטעם שאינם יכולים לשבת בדין למחרת? מפני שהם כבר עדים לצוואת המת, ויש עיקרון שעד אינו יכול להיעשות דיין, כלומר, מי שפועל כעד בעניין מסוים אינו יכול להיעשות דיין לגבי אותו עניין עצמו. רבה בר חנינא אמר לרב נחמן: כן, אכן כך הוא שזה מה שהייתי אומר.
דִּינֵי נְפָשׁוֹת דָּנִין בַּיּוֹם וְכוּ׳. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא: אָמַר קְרָא, ״וְהוֹקַע אוֹתָם לַה׳ נֶגֶד הַשָּׁמֶשׁ״. אָמַר רַב חִסְדָּא: מִנַּיִין לְהוֹקָעָה שֶׁהִיא תְּלִיָּיה? דִּכְתִיב: ״וְהוֹקַעֲנוּם לַה׳ בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר ה׳״.
§ המשנה מלמדת: בדיני נפשות, בית הדין דן ביום, ומסיים את הדיונים ונותן את פסק הדין ביום. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? רב שימי בר חייא אומר: הכתוב אומר לגבי בני ישראל שעבדו לפעור במדבר: "והוקע [hoka] אותם לה' נגד השמש" (במדבר כה:ד), ומכאן שדיני נפשות נידונים בפני השמש, כלומר ביום. רב חסדא אומר: מנין נלמד שהוקעה היא תלייה? במקום שבו ביקשו הגבעונים שיימסרו להם בני שאול, כפי שנאמר: "והוקענום לה' בגבעת שאול בחיר ה'" (שמואל ב׳ כא:ו).
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria