מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה? דְּאָמַר קְרָא: ״עֵד אֶחָד לֹא יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ לָמוּת״. לָמוּת הוּא דְּאֵינוֹ עוֹנֶה, אֲבָל לִזְכוּת עוֹנֶה. וְרַבָּנַן? אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מִשּׁוּם דְּמִיחֲזֵי כְּנוֹגֵעַ בְּעֵדוּתוֹ.
הגמרא מסבירה: מה טעמו של רבי יוסי ברבי יהודה? כפי שנאמר בפסוק: "ועד אחד לא יענה בנפש למות." ניתן לדייק: למות הוא הדבר שלגביו אין הוא מעיד, אבל הוא מעיד לזכות. הגמרא שואלת: ומה טעמם של חכמים? ריש לקיש אומר: עד אינו יכול להוסיף שום אמירה מעבר לעדותו מפני שנראה כאילו הוא נוגע בעדותו. אם בית הדין יחייב את הנאשם על סמך עדותו של העד, אפשר יהיה לאחר מכן להאשים את העד שהוא עד זומם. לכן יש לו אינטרס שבית הדין יזכה את הנאשם.
וְרַבָּנַן, הַאי ״לָמוּת״ מַאי דָּרְשִׁי בֵּיהּ? מוֹקְמִי לֵיהּ בְּאֶחָד מִן הַתַּלְמִידִים. כִּדְתַנְיָא: אָמַר אֶחָד מִן הָעֵדִים ״יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת״, מִנַּיִין שֶׁאֵין שׁוֹמְעִין לוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״עֵד אֶחָד לֹא יַעֲנֶה״. מִנַּיִין לְאֶחָד מִן הַתַּלְמִידִים שֶׁאָמַר ״יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו חוֹבָה״, מִנַּיִין שֶׁאֵין שׁוֹמְעִין לוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֶחָד לֹא יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ לָמוּת״.
הגמרא שואלת: ולפי חכמים, כיצד הם מפרשים מונח זה: "שימות"? הגמרא משיבה: הם מעמידים אותו ללמד את ההלכהבנוגע לאחד מן התלמידים. כפי ששנינו בברייתא: אם אחד מן העדים אמר: יש בידי היכולת ללמד טעם לזכותו, מנין נלמד שבית הדין אינו שומע לו? הכתוב אומר: "עד אחד לא יענה". מנין נלמד שאם יש אחד מן התלמידים שאמר: יש בידי היכולת ללמד טעם לחייבו, מנין נלמד שבית הדין אינו שומע לו? הכתוב אומר: "ולא יענה עד אחד בנפש למות".
דִּינֵי נְפָשׁוֹת: הַמְלַמֵּד כּוּ׳. אָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּשְׁעַת מַשָּׂא וּמַתָּן, אֲבָל בִּשְׁעַת גְּמַר דִּין – מְלַמֵּד זְכוּת חוֹזֵר וּמְלַמֵּד חוֹבָה.
§ המשנה מלמדת: בדיני נפשות, מי שמלמד בתחילה טעם לחייב את הנאשם, רשאי אחר כך ללמד טעם לזכותו, אבל מי שמלמד בתחילה טעם לזכותו אינו רשאי לחזור וללמד טעם לחייבו. רב אומר: לא שנו הלכה זו אלא בשעת המשא ומתן של בית הדין, אבל בשעת הגמר דין, מי שמלמד בתחילה טעם לזכות רשאי לחזור וללמד טעם לחייבו.
מֵיתִיבִי: לְמׇחֳרָת מַשְׁכִּימִין וּבָאִין. הַמְזַכֶּה אוֹמֵר: ״אֲנִי הַמְזַכֶּה, וּמְזַכֶּה אֲנִי בִּמְקוֹמִי״. הַמְחַיֵּיב אוֹמֵר: ״אֲנִי הַמְחַיֵּיב, וּמְחַיֵּיב אֲנִי בִּמְקוֹמִי״. הַמְלַמֵּד חוֹבָה מְלַמֵּד זְכוּת, אֲבָל הַמְלַמֵּד זְכוּת אֵינוֹ יָכוֹל לַחֲזוֹר וּלְלַמֵּד חוֹבָה.
הגמרא מקשה ממשנה (מ ע"א): למחרת, כלומר, ביום שלאחר הדיונים הראשוניים, הדיינים היו משכימים ובאים לבית הדין. מי שאתמול היה בדעה לזכות אומר: אני אמרתי לזכות, ומזכה אני במקומי, כלומר, אני עומד בדעתי לזכות. ומי שאתמול היה בדעה לחייב אותו אומר: אני אמרתי לחייב אותו , ומחייב אני אותו במקומי. מי שאתמול לימד טעם לחייב אותו רשאי לאחר מכן ללמד טעם לזכות, אבל מי שאתמול לימד טעם לזכות אינו רשאי לאחר מכן ללמד טעם לחייב אותו .
וְהָא לַמׇּחֳרָת גְּמַר דִּין הוּא, וְלִיטַעְמָיךְ, לַמׇּחֳרָת מַשָּׂא וּמַתָּן מִי לֵיכָּא? כִּי קָתָנֵי בִּשְׁעַת מַשָּׂא וּמַתָּן.
הגמרא מסבירה את הקושיה: אבל היום שלמחרת הוא בזמן פסק הדין, והמשנה פוסקת שדיין שאמר לזכות אינו רשאי לשנות את דעתו. הגמרא מקשה על הבנה זו של המשנה: ולפי טעמך, וכי אין דיונים ביום שלמחרת? הדיונים עשויים להתחדש ביום הבא. לפיכך, אפשר לומר שכאשר המשנה מלמדת שהדיין אינו רשאי לשנות את דעתו, הרי זה לגבי זמן הדיונים.
תָּא שְׁמַע: דָּנִין אֵלּוּ כְּנֶגֶד אֵלּוּ, עַד שֶׁיִּרְאֶה אֶחָד מִן הַמְחַיְּיבִין דִּבְרֵי הַמְזַכִּין. וְאִם אִיתַהּ, לִיתְנֵי נָמֵי אִיפְּכָא! תַּנָּא אַזְּכוּת קָא מְהַדַּר, אַחוֹבָה לָא קָא מְהַדַּר.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מהמשך אותה משנה, המלמדת שאם מספר הדיינים המחייבים אותו גדול באחד ממספר הדיינים המזכים, הם ממשיכים לדון בדבר, אלה הדיינים כנגד אלה הדיינים, עד שאחד מן המחייבים אותו רואה את תוקף דבריהם של המזכים ומשנה את עמדתו, שכן בית הדין אינו דן אדם למיתה ברוב של דיין אחד. הגמרא מציגה את הוכחתה: ואם אמנם כך הוא שמי שמלכתחילה מלמד טעם לזכות יכול לחזור וללמד טעם לחייבו, שתלמד המשנה גם את האפשרות ההפוכה. הגמרא מסבירה: התנא מחפש מקרים של זיכוי, והוא אינו מחפש מקרים של חיוב. ייתכן שההלכה זהה גם במקרה ההפוך, אך התנא מעדיף להשתמש בדוגמה של זיכוי.
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: אֶחָד מִן הַתַּלְמִידִים שֶׁזִּיכָּה וָמֵת – רוֹאִין אוֹתוֹ כְּאִילּוּ חַי וְעוֹמֵד בִּמְקוֹמוֹ. וְאַמַּאי? נֵימָא: אִילּוּ הֲוָה קַיָּים, [הֲוָה] הָדַר בֵּיהּ! הַשְׁתָּא מִיהָא לָא הֲדַר בֵּיהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: כפי שאומר רבי יוסי בר חנינא: במקרה שהיה אחד מן התלמידים שטען לזכות ולאחר מכן מת, בית הדין רואה אותו כאילו הוא חי ועומד במקומו ומצביע לזכות. הגמרא שואלת: אבל למה? לפי דעתו של רב, שדיין רשאי לשנות את דעתו בשעת גזר הדין, הבה נאמר: שמא אילו אותו תלמיד היה חי, היה חוזר בו מדעתו ומחייב את הנאשם. הגמרא מסבירה: כעת, מכל מקום, הוא לא חזר בו מדעתו. ההנחה היא שלא היה משנה את דעתו, אף שאפשר לעשות כן.
וְהָא שְׁלַחוּ מִתָּם: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, מוּצָא מִכְּלַל רַבֵּינוּ! ״אֵין מוּצָא״ אִיתְּמַר.
הגמרא מקשה על הסבר זה: אבל החכמים שלחו אמירה משם, מארץ ישראל: לפי נוסח זה של אמרתו של רבי יוסי בר חנינא, הוא נכנס למחלוקת עם רבנו, כלומר, רב. לכאורה, ההסבר הקודם, המיישב בין דעותיהם, אינו נכון. הגמרא משיבה: מסורת זו לא הייתה מדויקת, אלא נאמר שהוא אינו נכנס למחלוקת עם רב.
תָּא שְׁמַע: שְׁנֵי סוֹפְרֵי הַדַּיָּינִין עוֹמְדִין לִפְנֵיהֶן, אֶחָד מִן הַיָּמִין וְאֶחָד מִן הַשְּׂמֹאל, וְכוֹתְבִין דִּבְרֵי הַמְזַכִּין וְדִבְרֵי הַמְחַיְּיבִין.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: לאחר הדיונים הראשוניים, שני סופרי הדיינים עומדים לפני בית הדין, אחד מימין ואחד משמאל, והם כותבים את דברי המזכים את הנאשם ואת דברי המחייבים אותו .
בִּשְׁלָמָא דִּבְרֵי הַמְחַיְּיבִין, לִמְחַר חָזוּ טַעְמָא אַחֲרִינָא וּבָעוּ לְמֶעְבַּד הֲלָנַת דִּין. אֶלָּא דִּבְרֵי הַמְזַכִּין, מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּאִי חָזוּ טַעְמָא אַחֲרִינָא לְחוֹבָה, לָא מַשְׁגְּחִינַן בְּהוּ?
הגמרא מסבירה את ההוכחה: מובן, שהם כותבים את דבריהם של המחייבים את הנאשם באשמה אף על פי שאין הם רשאים לשנות את דעתם, שכן למחרת הם עשויים לראות טעם אחר לחייב את הנאשם, ולא את הטעם שאמרו ביום הקודם. וכיוון שניתן טעם חדש זה, בית הדין חייב לעכב את הדין עד למחרת, שכן אין הם רשאים לפסוק בדיני נפשות באותו יום של הדיונים. אבל מה הטעם שהסופרים כותבים את דבריהם של המזכים את הנאשם? האם אין זה משום שההלכה היא שאם הדיינים יראו טעם אחר לחייב את הנאשם אין אנו משגיחים בהם, וכדי להבטיח שהדיינים לא ישנו את דעתם, הסופרים כותבים את דבריהם?
לֹא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ שְׁנַיִם טַעַם אֶחָד מִשְּׁנֵי מִקְרָאוֹת. כְּדִבְעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אַסִּי מֵרַבִּי יוֹחָנָן: אָמְרוּ שְׁנַיִם טַעַם אֶחָד מִשְּׁנֵי מִקְרָאוֹת, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אֵין מוֹנִין לָהֶן אֶלָּא אֶחָד.
הגמרא משיבה: לא, הסיבה שהם כותבים את דבריהם היא כדי ששניים מן הדיינים לא יאמרו נימוק אחד לזכות משני פסוקים שונים. אם שני דיינים אומרים אותו נימוק לזכות, אך לומדים את נימוקם מפסוקים שונים, אין מונים אותם כשני קולות. כפי שרבי אסי שאל את רבי יוחנן: אם שניים מן הדיינים אומרים נימוק אחד לזכות משני פסוקים שונים, מהי ההלכה? אמר לו רבי יוחנן: מונים אותם רק כאחד, שכן ברור שאחת מן הדרשות היא בטעות.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר אַבָּיֵי: דְּאָמַר קְרָא ״אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים״. מִקְרָא אֶחָד יוֹצֵא לְכַמָּה טְעָמִים, וְאֵין טַעַם אֶחָד יוֹצֵא מִכַּמָּה מִקְרָאוֹת. דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע״ – מָה פַּטִּישׁ זֶה מִתְחַלֵּק לְכַמָּה נִיצוֹצוֹת, אַף מִקְרָא אֶחָד יוֹצֵא לְכַמָּה טְעָמִים.
§ הגמרא דנה בפסיקתו של רבי יוחנן: מנין נלמד דבר זה? אביי אומר: כפי שנאמר בפסוק: "אחת דיבר אלוהים, שתיים זו שמעתי; כי עוז לאלוהים" (תהילים סב:יב). אביי מסביר: פסוק אחד נאמר מפי אלוהים וממנו יוצאות כמה דרשות, אך דרשה אחת אינה יוצאת מכמה פסוקים. לחלופין, בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד שהפסוק אומר: "הלוא כה דברי כאש נאום ה'; וכפטיש יפוצץ סלע" (ירמיהו כג:כט). כשם שהפטיש הזה שובר אבן לכמה רסיסים, כך גם פסוק אחד נאמר מפי אלוהים וממנו יוצאות כמה דרשות.
הֵיכִי דָּמֵי טַעַם אֶחָד מִשְּׁנֵי מִקְרָאוֹת? אָמַר רַב זְבִיד, כְּדִתְנַן: מִזְבֵּחַ מְקַדֵּשׁ אֶת הָרָאוּי לוֹ.
הגמרא מבהירה: מה נחשב הסבר אחד משני פסוקים שונים? רב זביד אומר: כפי שלמדנו במשנה (זבחים פג ע"א): לגבי פריטים מסוימים שנפסלו מלהיקרב לכתחילה, משהונחו על המזבח בכל זאת מקריבים אותם, אך המזבח מקדש רק פריטים הראויים לו, כפי שהגמרא תבאר. התנאים חלוקים בשאלה מה נחשב ראוי למזבח.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כׇּל הָרָאוּי לָאִשִּׁים, אִם עָלָה – לֹא יֵרֵד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה״. מָה עוֹלָה שֶׁהִיא רְאוּיָה לָאִשִּׁים, אִם עָלְתָה – לֹא תֵּרֵד, אַף כֹּל שֶׁהוּא רָאוּי לָאִשִּׁים, אִם עָלָה – לֹא יֵרֵד.
רבי יהושע אומר: כל דבר הראוי להיאכל על ידי האש שעל המזבח, כגון עולות ואימורי קרבנות אחרים הנשרפים על המזבח, אם עלה על המזבח, אפילו אם הוא פסול להקרבה לכתחילה, לא ירד. מאחר שנתקדש בעלייתו על המזבח, מקריבים אותו עליו, שנאמר: "היא העולה על מוקדה על המזבח" (ויקרא ו:ב), שמכאן נדרש: מה לגבי עולה הראויה להיאכל על ידי האש שעל המזבח, אם עלתה, לא תרד, כך אף לגבי כל דבר הראוי להיאכל על ידי האש שעל המזבח, אם עלה, לא ירד.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כׇּל הָרָאוּי לַמִּזְבֵּחַ, אִם עָלָה – לֹא יֵרֵד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִיא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ״. מָה עוֹלָה שֶׁהִיא רְאוּיָה לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ – אִם עָלְתָה לֹא תֵּרֵד, אַף כֹּל שֶׁהוּא רָאוּי לְמִזְבֵּחַ – אִם עָלָה לֹא יֵרֵד.
רבן גמליאל אומר: לגבי כל דבר הראוי לעלות על המזבח, אפילו אם אין דרכו להיאכל, אם עלה, לא ירד, אפילו אם הוא פסול להקרבה מלכתחילה, כפי שנאמר: "היא העולה על מוקדה על המזבח," שמכאן נלמד: כשם שעולה הראויה למזבח, אם עלתה, לא תרד, כך אף כל דבר הראוי למזבח, אם עלה, לא ירד.
וְתַרְוַיְיהוּ מַאי קָמְרַבּוּ? פְּסוּלִין. מָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״מּוֹקְדָה״, וּמָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״מִּזְבֵּחַ״.
רב זביד מסביר: ומה כוללים שניהם באמצעות ההסברים הללו? קורבנות פסולים, ללמד שאם עלו אינם יורדים. חכם אחד, רבי יהושע, מביא ראיה להלכה זו מן הביטוי "על המוקדה," וחכם אחד, רבן גמליאל, מביא ראיה להלכה זו מן הביטוי "על המזבח." זו דוגמה להסבר אחד משני פסוקים שונים.
וְהָא הָתָם מִיפְלָג פְּלִיגִי, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: אֵין בֵּין דִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל לְדִבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אֶלָּא הַדָּם וְהַנְּסָכִים, שֶׁרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לֹא יֵרְדוּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: יֵרְדוּ.
הגמרא מקשה על דוגמה זו: אבל שם, רבי יהושע ורבן גמליאל חלוקים, ולכן אין פירושיהם יכולים להיות זהים. שכן הסיפא של אותה משנה מלמדת: ההבדל בין דברי רבן גמליאל לדברי רבי יהושע הוא רק לגבי דם ונסכים פסולים, שאינם נאכלים על ידי האש, אך עולים על גבי המזבח, שכן רבן גמליאל אומר: לא ירדו, מפני שהם ראויים לעלות על המזבח, ורבי יהושע אומר: ירדו, מפני שאינם נשרפים על המזבח.
אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: כִּדְתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: מִתּוֹךְ שֶׁנֶּאֱמַר
אלא, רב פפא אומר: דוגמה להסבר אחד משני פסוקים שונים היא כפי שנלמד בברייתא: רבי יוסי הגלילי אומר: מן העובדה שנאמר: