קְרוֹבִים וְנִתְרַחֲקוּ הֲווֹ. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ לְדִינָא. אֲמַר לְהוּ: פְּסִילְנָא לְכוּ לְדִינָא.
היו קרובי משפחתו ונעשו לא קרובים אליו, שכן אשתו של מר עוקבא, שהייתה אחותם, מתה. הם באו לפניו לדין. מר עוקבא אמר להם: אני פסול מלדון אתכם.
אֲמַרוּ לֵיהּ: מַאי דַּעְתָּיךְ? כְּרַבִּי יְהוּדָה? אֲנַן מַיְיתִינַן אִיגַּרְתָּא מִמַּעְרְבָא דְּאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה.
אמרו לו למר עוקבא: מה דעתך שלפיה אתה פוסל את עצמך? האם אתה פוסק בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שמכיוון שיש לך ילדים עדיין אנו קרובים? נביא איגרת מן המערב, ארץ ישראל, שההלכה היא שלא בהתאם לדעתו של רבי יהודה.
אֲמַר לְהוּ: אַטּוּ בְּקַבָּא דְקִירָא אִידְּבַקְנָא בְּכוּ? דְּלָא קָאָמֵינָא פְּסִילְנָא לְכוּ לְדִינָא, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּלָא צָיְיתִיתוּ דִּינָא.
מר עוקבא אמר להם: האם זאת אומרת שאני דבוק בכם בקב של שעווה [קירא]? אני מסכים שאיננו נחשבים קרובים; אני אומר שאני פסול מלדון אתכם רק משום שלא תצייתו לפסק הדין, ואיני רוצה להשתתף בדין כזה.
אוֹהֵב זֶה שׁוֹשְׁבִינוֹ וְכוּ׳.
§ המשנה מלמדת שלפי רבי יהודה, מי שאוהב או מי ששונא אחד מבעלי הדין פסול לעדות. מי שאוהב אחד מבעלי הדין; זה מתייחס לשושבינו.
וְכַמָּה? אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר רַב: כׇּל שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה. וְרַבָּנַן מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא אָמְרִי: אֲפִילּוּ מִיּוֹם רִאשׁוֹן וְאֵילָךְ.
הגמרא שואלת: ועד כמה זמן השושבין פסול? רבי אבא אומר שרבי ירמיה אומר שרב אומר: במשך כל שבעת ימי המשתה. וחכמים אומרים בשם רבא: אפילו מן היום הראשון שלאחר החתונה והלאה שוב אינו פסול; הוא פסול רק ביום החתונה עצמו.
הַשּׂוֹנֵא כֹּל שֶׁלֹּא דִּבֵּר כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְהוּא לֹא אוֹיֵב לוֹ״ – יְעִידֶנּוּ, ״וְלֹא מְבַקֵּשׁ רָעָתוֹ״ – יְדִינֶנּוּ.
§ המשנה מלמדת: השונא את בעל הדין הוא כל אדם שמתוך איבה לא דיבר עם בעל הדין במשך שלושה ימים. שנו חכמים בברייתא: הלכה זו נלמדת מן הפסוק: "והוא לא אויב לו ולא מבקש רעתו" (במדבר לה:כג), שמי שניתן לומר עליו: "והוא לא אויב לו" — יכול להעיד עליו. ומי ש"לא מבקש רעתו" יכול לדון אותו.
אַשְׁכְּחַן שׂוֹנֵא, אוֹהֵב מְנָלַן?
הגמרא שואלת: מצאנו מקור לפסילתו של מי ששונא; מנין לנו שמי שאוהב פסול?
קָרֵי בֵּיהּ הָכִי: וְהוּא לֹא אוֹיֵב לוֹ וְלֹא אוֹהֵב לוֹ – יְעִידֶנּוּ, וְלֹא מְבַקֵּשׁ רָעָתוֹ וְלֹא טוֹבָתוֹ – יְדִינֶנּוּ.
הגמרא משיבה שיש לקרוא אל תוך הפסוק כך: מי שניתן לומר עליו: והוא לא היה אויבו ולא אוהבו, יכול להעיד עליו; ומי שלא ביקש את רעתו ולא את טובתו יכול לדון אותו.
מִידֵּי ״אוֹהֵב״ כְּתִיב? אֶלָּא סְבָרָא הוּא. אוֹיֵב – מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם דִּמְרַחֲקָא דַּעְתֵּיהּ. אוֹהֵב נָמֵי – מְקָרְבָא דַּעְתֵּיהּ.
הגמרא שואלת: האם: מי שאוהב, כתוב בפסוק? כיצד ניתן לקרוא את הפסוק באופן זה? אלא, הרחבת הפסלות גם למי שאוהב אותו היא מבוססת על סברה: מה הטעם שאויב פסול לעדות? זה מפני שהוא חש תחושת סלידה כלפי אותו אדם ועלול להעיד עליו עדות שקר. אותה לוגיקה יכולה לחול גם לגבי מי שאוהב, גם כן: הוא חש תחושת קִרבה כלפי אותו אדם, ועלול להעיד עדות שקר לטובתו.
וְרַבָּנַן, הַאי ״לֹא אוֹיֵב לוֹ וְלֹא מְבַקֵּשׁ רָעָתוֹ״ מַאי דָּרְשִׁי בֵּיהּ?
הגמרא שואלת: ומה דורשים חכמים, שאינם מסכימים עם רבי יהודה, מפסוק זה: "והוא לא אויב לו ולא מבקש רעתו"?
חַד לְדַיָּין.
הגמרא משיבה: חלק אחד של הפסוק נצרך לשם ההלכה שדיין שאוהב או שונא אחד מבעלי הדין פסול. החכמים מסכימים עם הלכה זו, שכן דיין כזה נוטה מטבעו להעדיף אחד מבעלי הדין.
אִידַּךְ, כִּדְתַנְיָא: אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, ״וְהוּא לֹא אוֹיֵב לוֹ וְלֹא מְבַקֵּשׁ רָעָתוֹ״ – מִכָּאן לִשְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁשּׂוֹנְאִין זֶה אֶת זֶה, שֶׁאֵין יוֹשְׁבִין בַּדִּין כְּאֶחָד.
החלק האחר של הפסוק מתפרש בהתאם למה שנלמד בברייתא: רבי יוסי ברבי יהודה אומר: לגבי הפסוק "והוא לא אויב לו ולא מבקש רעתו," נלמד מכאן ששני תלמידי חכמים השונאים זה את זה אינם יכולים לשבת בדין יחד כאחד. מפני שנאתם יבואו לסתור זה את פסיקותיו של זה שלא בצדק.
מַתְנִי׳ כֵּיצַד בּוֹדְקִים אֶת הָעֵדִים? הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן לַחֶדֶר, וּמְאַיְּימִין עֲלֵיהֶן, וּמוֹצִיאִין אֶת כׇּל הָאָדָם לַחוּץ, וּמְשַׁיְּירִין אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן.
משנה:כיצד הדיינים בודקים את העדים? מכניסים אותם לחדר בבית הדין ומאיימים עליהם כדי שידברו רק אמת. ומוציאים את כל האנשים, מלבד הדיינים, החוצה כדי שלא יספרו לעדים האחרים את השאלות שהדיינים שואלים ואת התשובות שהעד הראשון נותן, ומשאירים רק את הזקן שבעדים להעיד תחילה.
וְאוֹמְרִים לוֹ: אֱמוֹר הֵיאַךְ אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה חַיָּיב לָזֶה? אִם אָמַר: ״הוּא אָמַר לִי שֶׁאֲנִי חַיָּיב לוֹ״, ״אִישׁ פְּלוֹנִי אָמַר לִי שֶׁהוּא חַיָּיב לוֹ״ – לֹא אָמַר כְּלוּם, עַד שֶׁיֹּאמַר: ״בְּפָנֵינוּ הוֹדָה לוֹ שֶׁהוּא חַיָּיב לוֹ מָאתַיִם זוּז״.
והם אומרים לו: אמור כיצד בדיוק אתה יודע שזה בעל דין חייב ממון לאותו בעל דין, כפי שטוען התובע. אם אמר: הנתבע אמר לי: אמת היא שאני חייב לתובע, או אם הוא אומר: פלוני אמר לי שהנתבע חייב לתובע, העד לא אמר כלום ועדותו נדחית. אין זו עדות כשרה אלא אם כן הוא אומר: הנתבע הודה בפנינו לתובע שהוא חייב לו, כגון מאתיים דינרים. בהודאתו על החוב בפני עדים הוא מחייב את עצמו לשלם את הסכום שהזכיר.
וְאַחַר כָּךְ מַכְנִיסִין אֶת הַשֵּׁנִי, וּבוֹדְקִין אוֹתוֹ. אִם נִמְצְאוּ דִּבְרֵיהֶן מְכוּוָּנִין, נוֹשְׂאִין וְנוֹתְנִין בַּדָּבָר.
ולאחר מכן מכניסים את העד השני ובודקים אותו באותו אופן. אם דבריהם נמצאים תואמים אז הדיינים דנים בעניין.
שְׁנַיִם אוֹמְרִים: זַכַּאי, וְאֶחָד אוֹמֵר: חַיָּיב – זַכַּאי. שְׁנַיִם אוֹמְרִים: חַיָּיב, וְאֶחָד אוֹמֵר: זַכַּאי – חַיָּיב. אֶחָד אוֹמֵר: חַיָּיב, וְאֶחָד אוֹמֵר: זַכַּאי, אֲפִילּוּ שְׁנַיִם מְזַכִּין אוֹ שְׁנַיִם מְחַיְּיבִין וְאֶחָד אוֹמֵר: אֵינִי יוֹדֵעַ – יוֹסִיפוּ הַדַּיָּינִין.
אם דעות הדיינים חלוקות, כך ששניים מן הדיינים אומרים שהנתבע פטור מתשלום ואחד אומר שהוא חייב לשלם, הרי הוא פטור. אם שניים אומרים שהוא חייב ואחד אומר שהוא פטור, הרי הוא חייב. אם אחד אומר שהוא חייב ואחד אומר שהוא פטור, או אפילו אם שניים מן הדיינים סבורים שהוא פטור או שניים מהם סבורים שהוא חייב, ואילו האחד אומר: איני יודע, על בית הדין להוסיף עוד דיינים ולאחר מכן לפסוק בהתאם לדעת הרוב. זאת משום שמי שנמנע נחשב כאילו אינו חבר בבית הדין.
גָּמְרוּ אֶת הַדָּבָר, הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן. הַגָּדוֹל שֶׁבַּדַּיָּינִין אוֹמֵר: אִישׁ פְּלוֹנִי, אַתָּה זַכַּאי. אִישׁ פְּלוֹנִי, אַתָּה חַיָּיב.
לאחר שהדיינים מסיימים את העניין ומגיעים להחלטה, הם מכניסים את בעלי הדין. הגדול שבדיינים אומר: פלוני, אתה פטור מלשלם; או: פלוני, אתה חייב לשלם.
וּמִנַּיִין לִכְשֶׁיֵּצֵא, לֹא יֹאמַר: אֲנִי מְזַכֶּה וַחֲבֵירַיי מְחַיְּיבִים, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁחֲבֵירַיי רַבּוּ עָלַי? עַל זֶה נֶאֱמַר: ״לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ״, וְאוֹמֵר: ״הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה סּוֹד״.
ומניין נלמד שכאשר הדיין יוצא מבית הדין אינו רשאי לומר: אני זיכיתי אותך וחבריי חייבו אותך, אבל מה אעשה, שחבריי היו רבים ממני ולכן חויבת? על כך נאמר: "לא תלך רכיל בעמיך" (ויקרא יט:טז), ונאמר: "הולך רכיל מגלה סוד, ונאמן רוח מכסה דבר" (משלי יא:יג).
גְּמָ׳ הֵיכִי אָמְרִינַן לְהוּ? אָמַר רַב יְהוּדָה: הָכִי אָמְרִינַן לְהוּ, ״נְשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן אִישׁ מִתְהַלֵּל בְּמַתַּת שָׁקֶר״.
גמרא: המשנה מלמדת שהדיינים מאיימים על העדים. הגמרא שואלת: מה אנו אומרים להם? רב יהודה אומר שזה מה שאנו אומרים להם: נאמר: "כְּנָשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן, אִישׁ מִתְהַלֵּל בְּמַתַּת שָׁקֶר" (משלי כה:יד). במילים אחרות, לא יהיה גשם ולא תהיה ברכה ממעשיכם אם תשקרו.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא, יָכְלִי לְמֵימַר: שַׁב שְׁנֵי הֲוָה כַּפְנָא, וְאַבָּבָא אוּמָּנָא לָא חֲלֵיף.
רבא אמר לו: אם כן, עדים זוממים יכולים לומר לעצמם שאין להם מה לחשוש מעונש זה, לפי הפתגם העממי: שבע שנים היה רעב, אך על פתחו של בעל המלאכה הוא לא עבר. אם העדים אינם איכרים, אין הם צריכים לחשוש ממחסור בגשם. לפיכך, הם יתעלמו מחשש זה.
אֶלָּא אָמַר רָבָא, אָמְרִינַן לְהוּ: ״מֵפִיץ וְחֶרֶב וְחֵץ שָׁנוּן אִישׁ עֹנֶה בְרֵעֵהוּ עֵד שָׁקֶר״.
אלא, רבא אמר שאומרים להם פסוק זה: "כְּפַטִּישׁ וְחֶרֶב וְחֵץ שָׁנוּן, אִישׁ עֹנֶה בְרֵעֵהוּ עֵד שָׁקֶר" (משלי כה:יח), כלומר שעד שקר ימות בטרם עת.
אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי, יָכְלִי לְמֵימַר: שַׁב שְׁנֵי הֲוָה מוֹתָנָא, וְאִינִישׁ בְּלָא שְׁנֵיהּ לָא שְׁכֵיב.
רב אשי אמר לו: גם כאן עדי שקר יכולים לומר לעצמם פתגם עממי: שבע שנים הייתה מגפה, אך אדם שלא הגיעו שנותיו לא מת; כל אחד מת בזמן שנגזר עליו מראש. לכן, הם יתעלמו גם מחשש זה.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: אָמַר לִי נָתָן בַּר מָר זוּטְרָא, אָמְרִינַן לְהוּ: סָהֲדֵי שַׁקָּרֵי אַאוֹגְרַיְיהוּ זִילִי, דִּכְתִיב: ״וְהוֹשִׁיבוּ שְׁנַיִם אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל נֶגְדּוֹ וִיעִדֻהוּ לֵאמֹר בֵּרַכְתָּ אֱלֹהִים וָמֶלֶךְ״.
הגמרא מציגה הצעה נוספת: אלא, רב אשי אמר: נתן בר מר זוטרא אמר לי שאנו אומרים להם שעדי שקר מבוזים אפילו על ידי אלה ששוכרים אותם, וכל שכן על ידי אחרים; כפי שנכתב שאיזבל אמרה כאשר הורתה לשכור עדים להעיד נגד נבות: "והושיבו שני אנשים, בני בליעל, נגדו, ויעידוהו לאמר: ברכת אלוהים ומלך" (מלכים א כא:י). אפילו איזבל, שנתנה את ההוראות לשכור אותם, קראה להם "בני בליעל".
אִם אָמַר ״הוּא אָמַר לִי כּוּ׳״. עַד שֶׁיֹּאמְרוּ: ״בְּפָנֵינוּ הוֹדָה לוֹ שֶׁהוּא חַיָּיב לוֹ מָאתַיִם זוּז״.
§ המשנה מלמדת שאם העד אמר: הנתבע אמר לי: נכון שאני חייב לו, עדותו נדחית אלא אם כן הוא אומר: הנתבע הודה בפנינו לתובע שהוא חייב לו מאתיים דינר.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: צָרִיךְ שֶׁיֹּאמַר ״אַתֶּם עֵדַיי״.
הגמרא מעירה: דבר זה תומך בדעתו של רב יהודה, שכן רב יהודה אומר כי רב אומר: הלווה צריך לומר לעדי ההלוואה או במסגרת הודאתו שהוא חייב לנושה: אתם עדיי. שאם לא כן, עדותם אינה תקפה.
אִיתְּמַר נָמֵי: אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״מָנֶה לִי בְּיָדֶךָ״, אָמַר לוֹ: ״הֵן״. לְמָחָר אָמַר לוֹ: ״תְּנֵהוּ לִי״, אָמַר: ״מְשַׁטֶּה אֲנִי בָּךְ״ – פָּטוּר.
נאמר גם כי רבי חייא בר אבא אומר כי רבי יוחנן אומר: אם אדם אמר לחברו: יש לי מאה דינרים ברשותך, כלומר, אתה חייב לי מאה דינרים, והאחר אמר לו: כן, ולמחרת התובע אמר לו: תן לי אותם, ואם האחר אז אמר לו: התלוצצתי איתך, כלומר, לא התכוונתי ברצינות כשאמרתי שאני חייב לך זאת, הנתבע פטור.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״מָנֶה לִי בְּיָדֶךָ״, אָמַר לוֹ ״הֵן״. לְמָחָר אָמַר לוֹ ״תְּנֵהוּ לִי״, אָמַר לוֹ ״מְשַׁטֶּה אֲנִי בָּךְ״ – פָּטוּר.
כך גם נלמד בברייתא: אם אחד אמר לחברו: יש לי מאה דינרים ברשותך, והאחר אמר לו: כן, ולמחרת התובע אמר לו: תן לי אותם, אם האחר אז אמר לו: התלוצצתי איתך, הנתבע פטור.
וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אֲפִילּוּ הִכְמִין לוֹ עֵדִים אֲחוֹרֵי גָּדֵר, וְאָמַר לוֹ: ״מָנֶה לִי בְּיָדֶךָ״, אָמַר לוֹ: ״הֵן״. ״רְצוֹנְךָ שֶׁתּוֹדֶה בִּפְנֵי פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי?״ אָמַר לוֹ: ״מִתְיָירֵא אֲנִי שֶׁמָּא תִּכְפֵּינִי לְדִין״. לְמָחָר אָמַר לוֹ: ״תְּנֵיהוּ לִי״, אָמַר לוֹ: ״מְשַׁטֶּה אֲנִי בָּךְ״ – פָּטוּר.
ויתרה מזו, הנתבע פטור אפילו במקרה שבו התובע החביא עדים עבור הנתבע מאחורי גדר כדי שהנתבע לא יראה אותם, ואמר לו: יש לי מאה דינרים ברשותך, והנתבע אמר לו: כן, ואז התובע אמר לו: האם אתה רוצה להודות בחוב בפני פלוני ופלוני? והנתבע אמר לו: אני חושש לעשות כן, שמא תכפה עליי ללכת לדין, ושם, על סמך עדותם, תינתן לך הזכות לקחת ממני את הכסף בכפייה בכל עת שתרצה. אבל בינך לביני, אני מודה שאני חייב לך. ולמחרת התובע אמר לו: תן לי את מאה הדינרים שהודית שאתה חייב לי, והנתבע אמר לו: התלוצצתי איתך. הנתבע פטור מפני שהוא יכול לטעון שאמר את הודאתו רק כדי לפייס את התובע זמנית, ולא התכוון להודות באמת שהוא חייב את הכסף, שכן לא ידע שיש שם עדים.
וְאֵין טוֹעֲנִין לַמֵּסִית.
אך הדיינים אינם טוענים טענה לטובת מסית, כלומר, מי שמואשם בהסתת אחרים לעבודת אלילים.
מֵסִית? מַאן דְּכַר שְׁמֵיהּ! חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אִם לֹא טָעַן, אֵין טוֹעֲנִין לוֹ. וּבְדִינֵי נְפָשׁוֹת, אַף עַל גַּב דְּלָא טָעַן, טוֹעֲנִין לוֹ. וְאֵין טוֹעֲנִין לַמֵּסִית.
הגמרא שואלת: מסית? מי הזכיר כאן משהו על כך? עניין זה לא נדון בברייתא. הגמרא משיבה: הברייתאחסרה, וכך היא מלמדת: אם הנתבע לא טען שהוא התלוצץ עם התובע, הדיינים אינם מעלים טענה זו עבורו. מכאן נראה שהודאתו נאמרה ברצינות. אבל בדיני נפשות, אפילו אם הנתבע לא טען שום טענה להגנת עצמו, הדיינים מעלים טענה עבורו. אבל הדיינים אינם מעלים טענות עבור מסית.
מַאי שְׁנָא מֵסִית? אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: מִפִּירְקֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא שְׁמִיעַ לִי, שָׁאנֵי מֵסִית דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו״.
הגמרא שואלת: מה שונה בעניין מסית, שבית הדין אינו מבקש לזכותו? רבי חמא בר חנינא אומר: שמעתי בדרשתו של רבי חייא בר אבא שמסית שונה, שכן הרחמן אומר לגביו: "לא תחמול ולא תכסה עליו" (דברים יג:ט). במקרה ייחודי זה, בית הדין אינו נדרש לנסות לזכותו.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִין שֶׁאֵין טוֹעֲנִין לַמֵּסִית? מִנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי. דְּאָמַר רַבִּי שִׂמְלַאי: הַרְבֵּה טְעָנוֹת הָיָה לוֹ לַנָּחָשׁ לִטְעוֹן, וְלֹא טָעַן. וּמִפְּנֵי מָה לֹא טָעַן לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? לְפִי שֶׁלֹּא טָעַן הוּא.
רבי שמואל בר נחמן אומר שרבי יונתן אומר: מנין נלמד שאין הדיינים טוענים לטובת מסית? הדבר נלמד מן המעשה של הנחש הקדמוני שפיתה את חוה; הוא היה המסית הראשון. כפי שרבי שמלאי אומר: הנחש היה יכול לטעון טענות רבות לטובת עצמו, אך הוא לא טען אותן. ומפני מה הקדוש ברוך הוא לא טען את הטענות הללו עבורו, ולראות את הנחש כפטור מן העונש? מפני שהנחש לא טען את הטענות הללו בעצמו.
מַאי הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר? דִּבְרֵי הָרַב וְדִבְרֵי תַּלְמִיד – דִּבְרֵי מִי שׁוֹמְעִין? דִּבְרֵי הָרַב שׁוֹמְעִין.
הגמרא שואלת: מה הוא היה יכול לומר? הגמרא משיבה: הנחש היה יכול לומר שאין האשמה מוטלת עליו, שכן כאשר יש סתירה בין דברי הרב לדברי התלמיד, לדברי מי יש לשמוע? יש לשמוע לדברי הרב. מאחר שה' ציווה את אדם וחוה שלא לאכול מפרי עץ הדעת, היה על אדם וחוה להישמע לדברי ה' ולא לדברי הנחש.
אָמַר חִזְקִיָּה: מִנַּיִין שֶׁכׇּל הַמּוֹסִיף גּוֹרֵעַ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ וְלֹא תִגְּעוּ בּוֹ״.
חזקיה אומר: מניין נלמד שכל המוסיף, גורע? הדבר נלמד מן הפסוק, כפי שנאמר שחוה אמרה: "אמר אלוהים: לא תאכלו ממנו ולא תגעו בו" (בראשית ג:ג), בעוד שלמעשה אלוהים אסר רק את האכילה מן העץ ולא את הנגיעה בו, כפי שנאמר: "ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו" (בראשית ב:יז). משום שחוה הוסיפה שיש איסור לגעת בעץ, הראה לה הנחש שנגיעה בו אינה גורמת לה למות, ובעקבות זאת חטאה גם באכילה ממנו.
רַב מְשַׁרְשְׁיָא אָמַר, מֵהָכָא: ״אַמָּתַיִם וָחֵצִי אׇרְכּוֹ״.
רב משרשיא אומר שאת הרעיון שמי שמוסיף, גורע, אפשר להוכיח גם מכאן: "ואַמָּתַיִם וָחֵצִי אָרְכּוֹ" (שמות כה:י). ללא האות א בתחילת המילה אַמָּתַיִם, היא הייתה נקראת מָתַיִם, שמשמעותה מאתיים אמות. הוספת הא אפוא מפחיתה מונח זה לשתי אמות בלבד.
רַב אָשֵׁי אָמַר: ״עַשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה יְרִיעֹת״.
רב אשי אומר דוגמה נוספת: בפסוק: "אחת עשרה [עשתי עשרה] יריעות" (שמות כו:ז), ללא האות ע בתחילת הביטוי היה נקרא שתי עשרה, שתים עשרה. לכן, האות הנוספת ע מפחיתה את המספר משתים עשרה לאחת עשרה.
אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא דְּאָמַר ״מְשַׁטֶּה אֲנִי בָּךְ״, אֲבָל אָמַר
אביי אומר: בנוגע למקרה של מי שכופר בחוב שבו הודה בנוכחות עדים מוסתרים, לימדו החכמים שהוא פטור רק במקרה שבו הוא אומר: התלוצצתי איתך. אבל אם הוא אומר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria