רב אבא בר יעקב אמר לבר חמא: מדוע הבאת את העדים הללו? מה אתה סבור? האם אתה סבור כרבי מאיר, שמי שאשם בעבירה ממונית פסול להעיד גם בדיני נפשות? אבל במחלוקת בין רבי מאיר ורבי יוסי, ההלכה היא כדעתו של רבי יוסי, והאם רבי יוסי אינו אומר שאם אדם הוזם כעד זומם בדיני ממונות, הוא כשר להעיד בדיני נפשות?

רב פפי מיד אמר לו: קביעה זו חלה רק במקום שבו התנא לא לימד אותנו משנה סתמית בהתאם לדעתו של רבי מאיר. כאן, התנא לימד אותנו משנה סתמית בהתאם לדעתו של רבי מאיר.

הגמרא שואלת: מאיזו משנה נראה שהתנא שנה משנה סתמית בהתאם לשיטתו של רבי מאיר? אם נאמר שזה ממה שלמדנו במשנה (נידה מט ע"ב): כל הכשר לדון דיני נפשות כשר לדון דיני ממונות, אין זו ראיה מכרעת. אף על פי שאפשר להשוות את ההלכות של פסילת דיינים להלכות של פסילת עדים, אי אפשר להביא זאת כדוגמה למשנה שנשנתה בהתאם לשיטתו של רבי מאיר. של מי הדעה הרשומה במשנה זו? אם נאמר שזו דעתו של רבי יוסי, האם אין הדוגמה הנגדית של עד זומם בדיני ממונות, שהוא כשר לדון דיני נפשות אך פסול מלדון דיני ממונות? אלא, האם אין פסיקת המשנה כדעתו של רבי מאיר?

הגמרא מסבירה מדוע זה אינו יכול להיות המקור: אם זו המשנה הסתמית שרב פפי התכוון אליה, מנין נלמד שזו דעתו של רבי מאיר? אולי המשנה מתייחסת למי שפסולים מלשמש כדיינים מחמת ייחוסם, כגון גרים וממזרים, ולא למי שפסולים מחמת חטא.

אלא, אם אינך אומר כן, אם כן ביחס לסיפא של אותה משנה, המלמדת: יש מי שכשר לדון בדיני ממונות אך פסול לדון בדיני נפשות, למי יכול הדבר להתייחס? מדוע שיהיה אדם פסול לדון בדיני נפשות? אם מדובר במי שהוזם כעד זומם בדיני נפשות, האם הוא כשר לדון בדיני ממונות? והרי הכול מסכימים שהוא פסול. אלא, ברור שהמשנה מתייחסת למי שפסולים מלשמש דיינים מחמת ייחוסם. אף כאן, ברישא, המשנה מתייחסת למי שפסולים מלשמש דיינים מחמת ייחוסם.

אלא, התנא לימד אותנו כאן משנה סתמית, כפי שלמדנו במשנה (ראש השנה כב ע"א): אלו אנשים פסולים לעדות, שכן הם נחשבים רשעים ואשמים בעבירות ממון: המשחק בקובייה, והמלווים כסף בריבית, ומפריחי יונים, וסוחרים הסוחרים בתוצרת של שנת השמיטה. וגם עבדים כנעניים פסולים. זה הכלל: כל עדות שאישה אינה כשרה לה, אף אלו אינם כשרים לה. אף שבמקרים מסוימים עדות אישה מתקבלת, למשל עדות על מות בעלה של אישה, ברוב המקרים עדותה אינה תקפה.

בהתאם לדעת מי משנה זו? אם נאמר שזו דעתו של רבי יוסי, יש בכך קושי: והרי יש עדות בדיני נפשות, שאישה אינה כשרה להם אך מי שנחשבים רשעים מחמת שעברו עבירות ממון כשרים להם? אלא, האין זו דעתו של רבי מאיר, הסבור שאנשים אלה פסולים לעדות אף בדיני נפשות? לכאורה, משנה סתמית זו הולכת כשיטת רבי מאיר. לפיכך, ההלכה היא בהתאם לשיטתו.

בהתבסס על מסקנה זו, אחד העדים שהעידו נגד בר חמא בנוגע לרצח נפסל, ובר חמא זוכה. בר חמא אז קם ונישק את רבי פפי על רגליו וקיבל על עצמו לשלם את המס [קרגא] שלו לכל שנותיו.

משנה:ואלו הם הפסולים להעיד או לשמש כדיינים מחמת היותם קרובים לאחד מבעלי הדין או זה לזה: אחיו, ודודו מן האב, ודודו מן האם, ובעל אחותו, ובעל אחות אביו, ובעל אחות אמו, ובעל אמו, וחמיו, וגיסו, כלומר, בעל אחות אשתו. הם עצמם, כל האנשים הללו, וגם בניהם, וחתניהם נחשבים קרובים. ובן אשתו בלבד פסול, אבל לא בניו של בן אשתו ולא חתניו.

רבי יוסי אומר: זו ההלכההאמורה היא נוסחו של רבי עקיבא למשנה. אבל הנוסח הראשון של המשנה כך הוא: דודו ובן דודו, וכל מי שראוי ליורשו ממנו. רק קרובי האב, הראויים לרשת ממנו, פסולים; קרובי האם, שאינם יורשים ממנו, אינם פסולים מלהעיד עליו או מלדון את דינו. וההלכה הפוסלת קרוב מלהעיד או לשמש כדיין מתייחסת לכל מי שקרוב אליו באותה שעה של הדין.

אם אדם היה פעם קרוב ונעשה בלתי קרוב עד זמן המשפט, למשל, הוא נשא את בתו של אחד מבעלי הדין, אך היא מתה או שהם התגרשו, במקרה זה הוא כשר. רבי יהודה אומר: אפילו אם בתו מתה אך בעלה, החתן לשעבר, יש לו ממנה ילדים, הוא עדיין נחשב קרוב; הילדים גורמים להם להישאר קרובים.

מי שאוהב או מי ששונא אחד מבעלי הדין פסול אף הוא. לגבי מי שאוהב אחד מבעלי הדין, זה מתייחס לשושבינו. מי ששונא מתייחס לכל מי שמתוך איבה לא דיבר עם בעל הדין במשך שלושה ימים. החכמים אמרו לרבי יהודה: עם ישראל אינם חשודים על עדות שקר מחמת אהבה או שנאה.

גמרא:מנין דבר זה, שקרובים פסולים לעדות, נלמד? הגמרא משיבה: כך שנו חכמים בברייתא: "לא יומתו אבות על בנים, ובנים לא יומתו על אבות; איש בחטאו יומתו" (דברים כד:טז). למה צריך הפסוק לומר פסקה ראשונה זו? אם הוא בא ללמד שהאבות לא יומתו על חטא הבנים, ולא הבנים יומתו על חטא האבות, אין בכך צורך, שהרי בכל מקרה נאמר: "איש בחטאו יומתו".

אלא, יש לפרש את האמירה "לא יומתו אבות על בנים" כך שאין להמיתם על פי עדות הבנים, ואת האמירה "ובנים לא יומתו על אבות" יש לפרש כך שאין להמיתם על פי עדות האבות.

הגמרא שואלת: וכי אין ילדים מומתים בעוון האבות? והלא כתוב: "פוקד עוון אבות על בנים, ועל בני בנים, על שלשים ועל רבעים" (שמות לד:ז)?

הגמרא משיבה: שם, הפסוק מתייחס למצב שבו הילדים מאמצים את מעשי אבותיהם כמעשיהם שלהם. אם אינם נוהגים כאבותיהם, אינם נענשים על חטאי אבותיהם.

זהו כפי שנלמד בברייתא: הפסוק: "וגם בעוונות אבותם ימקו איתם" (ויקרא כו:לט), מתייחס למקרה שבו הם מאמצים את מעשי אבותיהם כמעשיהם שלהם. האם אתה אומר שהוא מתייחס דווקא למקרה שבו הם מאמצים את מעשי אבותיהם, או שמא הוא חל אפילו כאשר אינם מאמצים את מעשי אבותיהם? כאשר הפסוק קובע: "איש בחטאו יומתו," התורה מבהירה שאין ממיתים אדם אם לא חטא. לכן, הפסוק בויקרא מתייחס בבירור למקרה שבו הם מאמצים את מעשי אבותיהם כמעשיהם שלהם.

הגמרא שואלת: וכי אין צאצאים נענשים על חטאי אבותיהם אלא אם כן הם מאמצים את דרכיהם? והרי כתוב: "וכשלו איש באחיו" (ויקרא כו:לז)? פסוק זה נדרש בדרך דרש ללמד שעם ישראל ייכשלו, איש בעוון אחיו, כלומר, הם נענשים על חטאיו של זה, דבר המלמד שכל ישראל נחשבים ערבים, כלומר, אחראים, זה לזה.

הגמרא משיבה: שם, בפסוק בויקרא, מדובר במקרה שבו לאחרים הייתה היכולת למחות על החטא אך הם לא מחו. לפיכך, הם נענשים על שלא מחו, בלי קשר לכל יחס משפחתי שעשוי להיות להם עם החוטא.