״אֵימָתַי״ וּ״בַמֶּה״ אֵינוֹ אֶלָּא לְפָרֵשׁ דִּבְרֵי חֲכָמִים.
מתי חלה הלכה זו, או: באיזה מקרה נאמר הדבר, הוא מתכוון רק להסביר את דברי החכמים, ולא לחלוק עליהם?
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״אֵימָתַי״ – לְפָרֵשׁ, וּ״בַמֶּה״ – לַחְלוֹק. וּדְכוּלֵּי עָלְמָא ״אֵימָתַי״ לְפָרֵשׁ הוּא.
אמנם, רבי יוחנן חולק על רבי יהושע בן לוי, ואומר שרק הלשון: מתי חלה הלכה זו, מלמדת שרבי יהודה מתכוון לפרש את דבריהם הקודמים של החכמים, אבל הלשון: באיזה מקרה נאמרה אמירה זו, מלמדת שהוא מתכוון לחלוק. אבל לפי כולם, הלשון מתי מלמדת שהוא מתכוון לפרש את האמירה הקודמת. דבר זה קשה לשיטת רמי בר חמא.
גַּבְרָא אַגַּבְרָא קָא רָמֵית? מָר סָבַר: פְּלִיגִי, וּמָר סָבַר: לָא פְּלִיגִי.
הגמרא משיבה: האם אתה מעמיד את דבריו של אדם אחד כנגד דבריו של אדם אחר? חכם אחד, רמי בר חמא, סבור שרבי יהודה וחכמים חלוקים אפילו כאשר רבי יהודה משתמש בלשון: אימתי חלה הלכה זו, וחכם אחד, רבי יהושע בן לוי, וכן רבי יוחנן, סבור שאינם חלוקים.
וְלָא פְּלִיגִי? וְהָתַנְיָא: בֵּין שֶׁיֵּשׁ לוֹ אוּמָּנוּת שֶׁלֹּא הוּא, בֵּין שֶׁאֵין לוֹ אוּמָּנוּת אֶלָּא הוּא – הֲרֵי זֶה פָּסוּל.
הגמרא שואלת: וכי אינם חולקים? והרי שנינו בברייתא: בין אם שחקן בקובייה יש לו אומנות אחרת מלבד זו, ובין אם אין לו אומנות אחרת מלבד זו, הרי הוא פסול לעדות. ברייתא זו היא בהתאם לשיטתו של רמי בר חמא.
הָהִיא רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן, לְעוֹלָם אֵין אֶחָד מֵהֶן נָזִיר, לְפִי שֶׁלֹּא נִתְּנָה נְזִירוּת אֶלָּא לְהַפְלָאָה.
הגמרא משיבה: אותהברייתא אינה דעתם של החכמים במשנה, אלא היא דעתו של רבי יהודה בשם רבי טרפון. כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה אומר בשם רבי טרפון: במקרה שבו שני אנשים רבו, וכל אחד מהם הצהיר שאם האחר צודק הוא יהיה נזיר, למעשה, אף אחד מהם אינו נעשה נזיר, שכן נזירות נקבעת רק על פי מפורשות. נדר נזירות אינו חל אם האדם אינו נודר בבירור ובוודאות. גם כאן, רבי טרפון סבור שמי שמהמר במשחקי קובייה נחשב לגנב, שכן אדם יכול לקנות את ממונו של אחר כדין רק אם הלה נותן לו אותו מתוך כוונה ודאית וגמורה. מאחר שמי שמשחק בקובייה אינו בטוח שיצטרך לשלם לשחקן האחר, שכן הוא סבור שסביר שהוא ינצח, העסקה היא אסמכתא ואינה תקפה מבחינה משפטית.
מַלְוֶה בְּרִבִּית. אָמַר רָבָא: לָוָה בְּרִבִּית – פָּסוּל לְעֵדוּת. וְהָאֲנַן תְּנַן: מַלְוֶה בְּרִבִּית? מִלְוָה הַבָּאָה בְּרִבִּית.
§ המשנה מלמדת כי מי שמלווה כסף בריבית פסול לעדות. רבא אומר: מי שלווה כסף בריבית פסול לעדות. הגמרא שואלת: אבל האם לא למדנו במשנה שדווקא מי שמלווה כסף בריבית הוא שפסול? הגמרא משיבה: הכוונה במשנה היא להלוואה שיש עמה ריבית, והיא מלמדת שכל המשתתפים בהלוואה פסולים.
בַּר בִּינִיתּוֹס אַסְהִידוּ בֵּיהּ תְּרֵי סָהֲדֵי. חַד אָמַר: קַמֵּי דִּידִי אוֹזֵיף בְּרִיבִּיתָא, וְחַד אָמַר: לְדִידִי אוֹזְפַן בְּרִיבִּיתָא. פַּסְלֵיהּ רָבָא לְבַר בִּינִיתּוֹס.
הגמרא מספרת: שני עדים העידו על בר ביניטוס. אחד אמר: הוא הלווה כסף בריבית בפניי, והאחר אמר: הוא הלווה לי כסף בריבית. רבא פסל את בר ביניטוס מלהעיד ומלשמש כדיין.
וְהָא רָבָא הוּא דְּאָמַר: לָוָה בְּרִבִּית פָּסוּל לְעֵדוּת, וְהָוֵה לֵיהּ רָשָׁע, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״אַל תָּשֶׁת רָשָׁע עֵד״.
הגמרא שואלת: אבל האין זה רבא שאמר כי מי שלווה כסף בריבית פסול לעדות? ואם כן העד האחרון נחשב אדם רשע, שכן לפי דבריו שלו הוא לווה כסף בריבית מבר ביניטוס, והתורה קובעת: אל תשת יד רשע להיות עד (ראו שמות כג:א). לפיכך, אי אפשר לקבל את עדותו של אותו עד, ובר ביניטוס לא היה צריך להיפסל.
רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רָבָא: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע.
הגמרא משיבה: רבא הולך לפי קו ההיגיון הרגיל שלו, שכן רבא אומר: אדם קרוב אצל עצמו ואין אדם משים עצמו רשע. לפיכך, החלק של העדות המתייחס למעמדו של העד עצמו אינו מתקבל, ואילו החלק המתייחס לבר ביניטוס מתקבל.
הָהוּא טַבָּחָא דְּאִישְׁתְּכַח דִּנְפַקָא טְרֵיפְתָּא מִתּוּתֵי יְדֵיהּ, פַּסְלֵיהּ רַב נַחְמָן וְעַבְּרֵיהּ. אֲזַל רַבִּי מַזְיֵהּ וְטוּפְרֵיהּ. סְבַר רַב נַחְמָן לְאַכְשׁוֹרֵיהּ.
היה שוחט אחד מסוים שעליו התגלה כי טרפה,בהמה עם פצע שהיה גורם לה למות בתוך שנים עשר חודש, יצאה מרשותו. במילים אחרות, הוא מכר בשר טרפה מבלי ליידע את הלקוחות על מצבו. רב נחמן פסל אותו מלהעיד והעביר אותו מתפקידו כשוחט. לאחר מכן הלך השוחט וגידל את ציפורניו ואת שערו מתוך חרטה על מעשיו. רב נחמן חשב להכשירו שוב לעדות, שכן ברור שחזר בתשובה, ומשעה שאדם שב בתשובה על חטאו, מעמדו כעד כשר מושב.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: דִּילְמָא אִיעָרוֹמֵי קָא מַעֲרֵים?
רבא אמר לרב נחמן: שמא הוא נוקט תחבולה, ומעמיד פנים שהוא חוזר בתשובה כדי שיוחזר להיות שוחט.
אֶלָּא מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? כִּדְרַב אִידִי בַּר אָבִין, דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: הֶחָשׁוּד עַל הַטְּרֵיפוֹת אֵין לוֹ תַּקָּנָה עַד שֶׁיֵּלֵךְ לְמָקוֹם שֶׁאֵין מַכִּירִין אוֹתוֹ וְיַחְזִיר אֲבֵידָה בְּדָבָר חָשׁוּב, אוֹ שֶׁיּוֹצִיא טְרֵיפָה מִתַּחַת יָדוֹ בְּדָבָר חָשׁוּב מִשֶּׁלּוֹ.
אלא, מהי תקנתו? היא בהתאם לאמרתו של רב אידי בר אבין; שכן רב אידי בר אבין אומר: מי שנחשד למכור טרפות לאחרים אין לו תקנה להשיב את כשרותו לעדות עד שילך למקום שבו אינם מכירים אותו וישיב אבדה בעלת ערך רב שימצא, או יסיר את הטרפה שלו בשר בעל ערך ניכר מרשותו. מעשים אלה מוכיחים שחזר בתשובה, שכן הוא מוכן להפסיד כסף למען מצווה. לעומת זאת, אם הוא עושה כן במקום שבו הוא מוכר, כשרותו אינה מושבת על סמך מעשים אלה, שכן ייתכן שעשה אותם רק כדי שתושב כשרותו.
וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, מַאי מַפְרִיחֵי יוֹנִים? הָכָא תַּרְגִּימוּ: ״אִי תִּקְדְּמֵיהּ יוֹנָךְ לְיוֹן״. רַבִּי חָמָא בַּר אוֹשַׁעְיָא אָמַר: ״אָרָא״.
§ בין רשימת הפסולים לעדות המשנה מלמדת: ומפריחי יונים. הגמרא שואלת: מה הכוונה: מפריחי יונים? כאן, בבבל, החכמים הסבירו שאלו אנשים המהמרים על מרוצי יונים, כלומר, אחד אומר לחברו: אם היונה שלך תגיע ליעד מסוים לפני היונה שלי אתן לך כך וכך סכום כסף. רבי חמא בר אושעיא אומר: הכוונה היא לאַרָא, כלומר, מי שמאמן את יוניו להביא לו יונים מרכושם של אחרים.
מַאן דְּאָמַר: ״אִי תִּקְדְּמֵיהּ יוֹנָךְ לְיוֹן״, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר ״אָרָא״?
הגמרא שואלת: ביחס למי שאומר שמדובר באלה שאומרים: אם היונה שלך תגיע ליעד מסוים לפני היונה שלי, אתן לך כך וכך סכום כסף, מה הטעם שאינו אומר שמדובר בארא?
אָמַר לָךְ: ״אָרָא״ – מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם בְּעָלְמָא.
הגמרא משיבה: הוא היה יכול לומר לך כי ארא אינו נחשב לגזלן, שכן היונים שהוא גורם ליוניו להביא אינן שייכות למעשה לאותם אנשים שמהם הוא נוטל אותן. אלא, הן שוכנות בנכסיהם של אותם אנשים, ואסור ליטול אותן רק משום דרכי שלום.
וּמַאן דְּאָמַר ״אָרָא״, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר: ״אִי תִּקְדְּמֵיהּ יוֹנָךְ לְיוֹן״? אָמַר לָךְ: הַיְינוּ מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא.
הגמרא שואלת: ולפי מי שאומר שהמשנה עוסקת בארא, מה הטעם שאינו אומר שהיא עוסקת במי שאומר: אם היונה שלך תגיע ליעד מסוים לפני היונה שלי, אתן לך כך וכך ממון? הגמרא משיבה: הוא יכול לומר לך שאדם זה הוא כמו מי שמשחק בקובייה; שניהם מהמרים על משחקי מזל. סוג זה של פסלות כבר נמנה במשנה.
וְאִידַּךְ?
הגמרא שואלת: וכיצד היה החכם האחר, הסבור שהביטוי: מפריחי יונים, מתייחס לאלה שמהמרים על מרוצי היונים שלהם, משיב לטענה זו?
תְּנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ, וּתְנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת יוֹנוֹ.
הגמרא משיבה כי יש צורך שהמשנה תלמד ששני סוגי המהמרים פסולים. המשנה לימדה שמי שמהמר בקוביות, והופך זאת לתלוי בהחלטתו שלו, שכן הוא סבור שיש בידו שיטה שבאמצעותה ינצח, פסול, וכן המשנה לימדה שמי שמהמר על מרוצי יונים, והופך זאת לתלוי בהחלטת יונתו, אף הוא פסול.
וּצְרִיכָא, דְּאִי תְּנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ – הָתָם הוּא דְּלָא גָּמַר וּמַקְנֵי, דְּאָמַר:
הגמרא מסבירה: ושניהם נצרכים. שאילו שנתה המשנה הלכה זו רק לגבי מי שמהמר בקוביות, שהדבר תלוי בהחלטתו שלו, היה אפשר לומר שדווקא שם המהמר נחשב גזלן. הטעם לכך הוא שהוא מן הסתם אינו גומר בדעתו להקנות את הכסף אם יפסיד; שהרי הוא אומר לעצמו: