בְּעֵדִים פְּסוּלִין וְדַיָּינִין כְּשֵׁרִין, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵידֵי – פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי. סֵיפָא: בְּדַיָּינִין פְּסוּלִין וְעֵדִים כְּשֵׁרִין, דְּמִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי – פָּסְלִי נָמֵי עֵידֵי.
נאמר ביחס ל מקרה של עדים פסולים ודיינים כשרים, כלומר, בעל הדין טוען שגם העדים וגם הדיינים פסולים ומוכיח את טענתו רק ביחס לעדים. רבי מאיר סבור כי מאחר שהעדים פסולים, גם הדיינים פסולים, שכן כל טענתו של בעל הדין נחשבת מהימנה. הסיפא, שבה רבי מאיר פוסק שבעל דין יכול לפסול עדים, נאמרה ביחס ל מקרה של דיינים פסולים ועדים כשרים, כלומר, בעל הדין מוכיח את טענתו רק ביחס לדיינים. מאחר שהדיינים פסולים, גם העדים נפסלו.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: בִּשְׁלָמָא, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵדֵי פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי, אִיכָּא בֵּי דִינָא אַחֲרִינָא. אֶלָּא מִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי פָּסְלִי נָמֵי עֵדֵי? וְהָא עֵדִים תּוּ לֵיכָּא!
רבא מתנגד לפירוש זה: אמנם, ברישה, סביר שמאחר שהעדים נפסלו, גם הדיינים נפסלו, שכן, מאחר שיש אפשרות ללכת אל בית דין אחר, פסילת הדיינים המסוימים הללו אינה יוצרת השפעה בלתי הפיכה על תוצאת הדין. אבל במקרה האחרון, כיצד יכול רבי מאיר לסבור שמאחר שהדיינים נפסלו, גם העדים נפסלו ללא הוכחה? פסילה זו מבטלת את כל התיק, שכן אין עוד עדים.
לָא צְרִיכָא, דְּאִיכָּא כַּת אַחֶרֶת.
הגמרא משיבה: לא, המשנה אינה מתייחסת למקרה שבו אין עדים אחרים. המחלוקת בין רבי מאיר לחכמים נצרכת רק במקרה שבו יש קבוצה אחרת של עדים, שבעל הדין לא פסל. מאחר שפסילת קבוצה זו לא תקבע מראש את התוצאה, טענת בעל הדין שעדים אלה פסולים מתקבלת.
הָא לֵיכָּא כַּת אַחֶרֶת, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּלָא מָצֵי פָּסְלִי? הַיְינוּ דְּרַב דִּימִי!
הגמרא שואלת: אבל אם אין קבוצה אחרת של עדים, מהי ההלכה? האם אכן נכון שהבעל הדין אינו יכול לפסול אותם? אם כן, הרי זה זהה לפירושו של רב דימי שהמשנה עוסקת במקרה שבו יש שתי קבוצות של עדים.
אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ מִיגּוֹ, דְּמָר סָבַר: אָמְרִינַן מִיגּוֹ, וּמָר סָבַר: לָא אָמְרִינַן מִיגּוֹ.
הגמרא משיבה: יש הבדל מעשי ביניהם בנוגע לעיקרון שמתוך [מיגו] שאחת מטענותיו של בעל הדין נמצאה נכונה, ניתן להניח שגם טענותיו האחרות נכונות. כפי שחכם אחד, רבין, סבור שלדעת רבי מאיר, אומרים מיגו, כלומר, יש לנהוג לפי עיקרון זה, ואילו חכם אחד, רב דימי, סבור שאין אומרים מיגו, אלא בעל הדין נדרש להוכיח כל טענה שהוא טוען.
גּוּפָא, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: פֶּה קָדוֹשׁ יֹאמַר דָּבָר זֶה? תְּנִי: ״עֵדוֹ״.
§ הגמרא חוזרת לדון בעניין עצמו: ריש לקיש אומר: וכי פה קדוש, כלומר פיו של רבי מאיר, יאמר את האמירה הזרה הזו, שבעל דין יכול למנוע מעד להעיד נגדו? אלא, תקן את לשון המשנה ושנה: עדו, בלשון יחיד, כלומר שבעל דין יכול לפסול רק עד המעיד לבדו.
אִינִי? וְהָאָמַר עוּלָּא: הָרוֹאֶה אֶת רֵישׁ לָקִישׁ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה.
הגמרא שואלת: האם כך הוא? האם היה זה מתאים לאופיו של ריש לקיש לדבר על רבי מאיר ביראת כבוד כזו כאשר חלק על פסיקתו? והרי עולא אומר: כאשר אדם רואה את ריש לקיש עוסק בתלמוד תורה בבית המדרש, הרי זה כאילו הוא עוקר הרים וטוחנם זה בזה? ברור היה שריש לקיש היה חד מאוד בניתוחיו.
אָמַר רָבִינָא: וַהֲלֹא כׇּל הָרוֹאֶה רַבִּי מֵאִיר בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרֵי הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה!
רבינא אמר בתשובה: מהו הקושי? והאם אין זה שכאשר כל הרואה את רבי מאיר עוסק בתורה בבית המדרש, הרי זה כאילו הוא עוקר את הגבוהים שבהרים וטוחן אותם זה בזה? רבי מאיר היה תלמיד חכם גדול יותר מריש לקיש, ולכן היה ראוי שריש לקיש ידבר עליו ביראה.
הָכִי קָאָמַר: בָּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה.
הגמרא משיבה: השאלה: וכי כך הוא, לא נאמרה כדי לעורר קושיה; אלא, כך הוא אומר, כלומר, לכך התכוונה הגמרא להעיר: בוא וראה כמה החכמים אוהבים זה את זה. אף על פי שריש לקיש עצמו היה חריף מאוד וגדול בתורה, הוא דיבר על רבי מאיר ביראת כבוד.
כִּי הָא דְּיָתֵיב רַבִּי וְקָאָמַר: אָסוּר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לְפָנָיו רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: אַבָּא הִתִּיר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לָהֶם: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
הגמרא מביאה דוגמה נוספת לחכמי תורה שדיברו זה על זה ביראת כבוד. זהו כמו אותו מעשה שבו רבי יהודה הנשיא ישב ואמר: אסור להטמין צונן בשבת כדי לשמור עליו קר, שכן הדבר עלול להביא אדם להטמין חם בשבת כדי לשמור עליו חם. רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, אמר לפניו: אבי פסק שמותר להטמין צונן בשבת. אין לחשוש שהדבר יביא אדם להטמין חם בשבת. לאחר מכן אמר רבי יהודה הנשיא לאלה ששאלו אותו בעניין זה: אני חוזר בי מדבריי הקודמים; הזקן, רבי יוסי, כבר פסק בעניין זה, ואני נוהג לפי פסיקתו.
אָמַר רַב פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה, דְּאִילּוּ רַבִּי יוֹסֵי קַיָּים הָיָה, כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי. דְּהָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי מְמַלֵּא מְקוֹם אֲבוֹתָיו הֲוָה, וְהָיָה כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי, וְקָא אָמַר: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
רב פפא אומר: בוא וראה כמה אהבו זה את זה. שאילו רבי יוסי עדיין היה בחיים, היה כפוף לויושב לפני רבי יהודה הנשיא כתלמידו, כשם שרבי ישמעאל בן רבי יוסי היה ממלא מקום אבותיו, כלומר, היה גדול בתורה כאבותיו, והיה כפוף לויושב לפני רבי יהודה הנשיא כתלמידו. ואף על פי כן, רבי יהודה הנשיא אמר: הזקן כבר הורה בעניין זה, ונכנע לפסיקתו של רבי יוסי.
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מַאי דִּכְתִיב ״וָאֶקַּח לִי אֶת שְׁנֵי מַקְלוֹת לְאַחַד קָרָאתִי נוֹעַם וּלְאַחַד קָרָאתִי חוֹבְלִים״? ״נוֹעַם״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁמַּנְעִימִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה. ״חוֹבְלִים״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁמְּחַבְּלִים זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה.
הדבר מדגים את מה שרבי אושעיא אומר: מה משמעותו של מה שנכתב: "ואקח לי שני מקלות; לאחד קראתי נועם, ולאחד קראתי חובלים" (זכריה יא:ז)? "נועם"; אלו הם חכמי התורה בארץ ישראל, שנוהגים בנועם זה עם זה בדיונים של הלכה. הם נוהגים זה בזה בכבוד ובאהבה, כפי שמודגם בדבריהם של ריש לקיש ורבי יהודה הנשיא. "חובלים" [ḥovelim]; אלו הם חכמי התורה בבבל, שפוגעים [shemeḥabbelim] זה בזה בדיונים של הלכה, כלומר, הם מדברים זה עם זה בקשיחות כאשר הם חלוקים.
״וַיֹּאמֶר אֵלַי אֵלֶּה [שְׁנֵי] בְנֵי הַיִּצְהָר הָעֹמְדִים וְגוֹ׳ וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ״. ״יִצְהָר״ – אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנּוֹחִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה כְּשֶׁמֶן זַיִת. ״וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁמְּרוֹרִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה כְּזַיִת.
בדומה לכך נאמר: "ויאמר אלי: אלה שני בני היצהר, העומדים" על אדון כל הארץ (זכריה ד:יד), ונאמר: "ושניים זיתים עליה," אחד מימין הגולה ואחד על שמאלה (זכריה ד:ג). ביחס לביטוי "בני היצהר," רבי יצחק אומר: אלו הם תלמידי החכמים שבארץ ישראל, שנוחים זה לזה בדיונים של הלכה כשמן זית, שאינו מר. את הפסוק "ושניים זיתים עליה" יש לפרש כך: אלו הם תלמידי החכמים שבבבל, שמרים זה לזה בדיונים של הלכה כזית.
״וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה שְׁתַּיִם נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְרוּחַ בְּכַנְפֵיהֶם וְלָהֵנָּה כְנָפַיִם כְּכַנְפֵי הַחֲסִידָה וַתִּשֶּׂאנָה הָאֵיפָה בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ. וָאֹמַר אֶל הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי אָנָה הֵמָּה מוֹלִכוֹת אֶת הָאֵיפָה. וַיֹּאמֶר אֵלַי לִבְנוֹת לָה בַיִת בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: זוֹ חֲנוּפָּה וְגַסּוּת הָרוּחַ שֶׁיָּרְדוּ לְבָבֶל.
הגמרא מפרשת פסוק נוסף בזכריה: "ואשא עיני וארא והנה שתים נשים יוצאות ורוח בכנפיהן, ולהנה כנפים ככנפי החסידה, ותשאנה את האיפה בין הארץ ובין השמים. ואומר אל המלאך הדובר בי: אנה המה מוליכות את האיפה? ויאמר אלי: לבנות לה בית בארץ שנער" (זכריה ה:ט–יא). רבי יוחנן אומר בשם רבי שמעון בן יוחאי: מידה זו מתייחסת אל חנופה וגסות הרוח שירדו לבבל, כלומר, שנער.
וְגַסּוּת הָרוּחַ לְבָבֶל נְחִית? וְהָאָמַר מָר: עֲשָׂרָה קַבִּין גַּסּוּת יָרְדוּ לְעוֹלָם, תִּשְׁעָה נָטְלָה עֵילָם וְאַחַת כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ!
הגמרא שואלת: וכי יהירות ירדה לבבל? והרי אין האדון אומר: עשרה קבין של יהירות ירדו לעולם; עילם נטלה תשעה וכל שאר העולם כולו נטל אחד?
אִין, לְבָבֶל נְחִית, וְאִישְׁתַּרְבּוֹבֵי [הוּא] דְּאִישְׁתַּרְבַּב לְעֵילָם. דַּיְקָא נָמֵי, דִּכְתִיב: ״לִבְנוֹת לָה בַיִת בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר״. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא משיבה: כן, היא ירדה לבבל, והיא עשתה את דרכה לעילם. לשון הפסוק גם מדויקת, כפי שנאמר: "לבנות לה בית בארץ שנער," מה שמצביע על כך שהכוונה המקורית הייתה לבנות בית בבבל, אך הוא לא נבנה שם. הגמרא מעירה: הסיקו מכך שהגאווה לא נשארה בבבל.
וְהָאָמַר מָר: סִימָן לְגַסּוּת הָרוּחַ – עֲנִיּוּת, וַעֲנִיּוּת לְבָבֶל נְחִית! מַאי עֲנִיּוּת? עֲנִיּוּת תּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ עֵילָם, שֶׁזָּכְתָה לִלְמוֹד וְלֹא זָכְתָה לְלַמֵּד.
הגמרא שואלת: אבל האם אין האדון אומר: סימן לגאווה הוא עוני? והעוני ירד לבבל, ולא לעילם. הגמרא משיבה: לאיזה עוני הכוונה כאן? זהו עוני ביחס לתורה, שהיה מאפיין של עילם. כפי שנאמר: "אחות לנו קטנה ושדיים אין לה" (שיר השירים ח:ח), ורבי יוחנן אומר: זה מתייחס לעילם, שתושביה זכו ללמוד תורה אך לא זכו ללמד אותה. הם לא העמידו תלמידי חכמים המסוגלים להעביר את חכמתם לאחרים.
מַאי בָּבֶל? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּלוּלָה בַּמִּקְרָא, בְּלוּלָה בַּמִּשְׁנָה, בְּלוּלָה בַּתַּלְמוּד. ״בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם״ – אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: זֶה תַּלְמוּדָהּ שֶׁל בָּבֶל.
הגמרא שואלת: מהו הפירוש הדרשני של המילה בבל? רבי יוחנן אומר, כשבח לקהילה היהודית של בבל ולחכמי התורה שלה: משמעותה בלולה בתורה, בלולה במשנה, ובלולה בתלמוד. לחכמים אחרים הייתה דעה שונה על התורה שבבבל: לגבי הפסוק: "בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם" (איכה ג:ו), רבי ירמיה אומר: זהו תלמודה של בבל, שאינו בהיר כתלמודה של ארץ ישראל.
מַתְנִי׳ אָמַר לוֹ: ״נֶאֱמָן עָלַי אַבָּא״, ״נֶאֱמָן עָלַי אָבִיךָ״, ״נֶאֱמָנִים עָלַי שְׁלֹשָׁה רוֹעֵי בָּקָר״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
משנה: אם בעל דין אחד אומר לחברו: אבי נאמן לדון אותי, או: אביך נאמן לדון אותי, או: שלושה רועי בקר, שאינם בקיאים בהלכה, נאמנים לדון אותי, שכולם פסולים מלשמש כדיינים, רבי מאיר אומר: מי שהציע זאת יכול לחזור בו, וחכמים אומרים: אינו יכול לחזור בו, אלא חייב לקבל את פסק דינם.
הָיָה חַיָּיב לַחֲבֵירוֹ שְׁבוּעָה, וְאָמַר לוֹ: ״דּוֹר לִי בְּחַיֵּי רֹאשֶׁךָ״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
בדומה לכך, מי שהיה חייב על פי דין תורה להישבע לחברו, דבר הנעשה תוך אחיזה בחפץ קדוש, וזה האחרון אמר לו: במקום להישבע, רק הידור לי בחיי ראשך שמה שאתה טוען הוא אמת, רבי מאיר אומר: מי שהציע זאת יכול לחזור בו, ולדרוש שבעל הדין האחר יישבע, כפי שהוא חייב לעשות על פי דין תורה. וחכמים אומרים: אינו יכול לחזור בו מהצעתו. משעה שהסכים לקבל נדר, שהוא חמור פחות משבועה, אינו יכול לחזור בו מהסכמתו.
גְּמָ׳ אָמַר רַב דִּימִי בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף: כְּגוֹן דְּקַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ בְּחַד.
גמרא:רב דימי, בנו של רב נחמן, בנו של רב יוסף, אומר: המקרה של בעל דין שמקבל את אביו או את אביו של בעל הדין האחר כדיין מתייחס למקום שבו בעל הדין קיבל קרוב זה על עצמו כאחד מן הדיינים בבית דין של שלושה, כאשר שני הדיינים האחרים כשרים. אין הכוונה למקום שבו קיבל אותו כדיין יחיד.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַחְלוֹקֶת בְּ״מָחוּל לָךְ״, אֲבָל בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת.
רב יהודה אומר ששמואל אומר: המחלוקת בין רבי מאיר לחכמים היא לגבי מקרה שבו התובע אמר לנתבע: הכסף שאני טוען שאתה חייב לי מחול לך אם אבי או אביך יפסקו כך כדיינים, ולאחר מכן התובע מבקש לחזור בו מהצעתו. אבל במקרה שבו הנתבע הוא שאמר: אתן לך את מה שאתה תובע אם כך יפסוק דיין זה, הכול מסכימים שהוא יכול לחזור בו מהצעתו. ורבי יוחנן אומר: המחלוקת היא לגבי מקרה שבו הנתבע אמר: אתן לך את מה שאתה תובע אם כך יפסוק דיין זה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ? אוֹ דִילְמָא: בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת?
הועלתה דילמה לפני החכמים בנוגע לדעתו של רבי יוחנן: האם המחלוקת היא רק לגבי מקרה שבו הנתבע אומר: אתן לך, אבל במקרה שבו התובע אומר: הכסף שאני טוען שאתה חייב לי מחול לך, הכול מסכימים שאינו יכול לחזור בו מהצעתו? או שמא רבי יוחנן סבור שהמחלוקת היא הן לגבי זה המקרה והן לגבי אותו המקרה?
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רָבָא: מַחְלוֹקֶת בְּ״אֶתֵּן לָךְ״, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הכרעה מאותו שאמר רבא: המחלוקת היא לגבי מקרה שבו הנתבע אומר: אתן לך, אבל במקרה שבו התובע אומר: הכסף שאני טוען שאתה חייב לי מחול לך, הכול מסכימים שאינו יכול לחזור בו מהצעתו.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, רָבָא דְּאָמַר כְּרַבִּי יוֹחָנָן. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת, רָבָא דְּאָמַר כְּמַאן?
אכן, יש בכך היגיון אם תאמר שלדעת רבי יוחנן גם כן, המחלוקת היא לגבי מקרה שבו הנתבע אומר: אתן לך, אבל במקרה שבו התובע אומר: הכסף שאני טוען שאתה חייב לי מחול לך, הכול מסכימים שאינו יכול לחזור בו מהצעתו; משמע שרבא קובע את ההלכה בהתאם לדעתו של רבי יוחנן. אבל אם תאמר שלדעת רבי יוחנן המחלוקת היא הן לגבי מקרה זה והן לגבי מקרה ההוא, אם כן לפי דעת מי רבא קובע את ההלכה? דבריו אינם תואמים לא את דעת שמואל ולא את דעת רבי יוחנן.
רָבָא טַעְמָא דְנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר.
הגמרא דוחה זאת: אולי רבא אומר את ההסבר שלו עצמו למחלוקת.
אֵיתִיבֵיהּ רַב אַחָא בַּר תַּחְלִיפָא לְרָבָא: הָיָה חַיָּיב לַחֲבֵירוֹ שְׁבוּעָה, וְאָמַר לוֹ: ״דּוֹר לִי בְּחַיֵּי רֹאשֶׁךָ״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
רב אחא בר תחליפא הקשה על דעתו של רבא מן הסיפא במשנה: לגבי מי שהיה חייב על פי דין תורה להישבע לחברו, וזה אמר לו: הישבע לי בחיי ראשך שמה שאתה טוען אמת, רבי מאיר אומר: מי שהציע זאת יכול לחזור בו; וחכמים אומרים: אינו יכול לחזור בו מהצעתו.