״וּכְתָב הַנִּשְׁתְּוָן כָּתוּב אֲרָמִית וּמְתֻרְגָּם אֲרַמִּית״. וּכְתִיב: ״לָא כָהֲלִין כְּתָבָא לְמִקְרֵא וּפִשְׁרֵהּ לְהוֹדָעָה לְמַלְכָּא״. [מְלַמֵּד שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם נִיתַּן] וּכְתִיב: ״וְכָתַב אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת״ – כְּתָב הָרָאוּי לְהִשְׁתַּנּוֹת.
"וכתב הנשתוון כתוב ארמית ומתורגם ארמית" (עזרא ד:ז). המונח "הנשתוון" דומה למילה נשתנה, שמשמעותה השתנה, ורומז לכך שהכתב השתנה. וכן נאמר לגבי הכתב שעל קיר ארמונו של בלשאצר: "באדין עללין כל חכימי מלכא ולא כהלין כתבא למקרי ופשרה להודעה למלכא" (דניאל ה:ח), והסיבה שלא יכלו לקרוא אותו היא שהוא נכתב בכתב החדש שעזרא עתיד היה למסור. וכן נאמר: "וכתב לו את משנה תורה הזאת" (דברים יז:יח), שם "משנה" מלמד שנכתבה בכתב הראוי להשתנות.
לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ אַשּׁוּרִי? שֶׁעָלָה עִמָּהֶם מֵאַשּׁוּר.
הברייתא ממשיכה: מדוע כתב זה נקרא אשורית? משום שהוא עלה עם העם היהודי מאשור כאשר שבו מגלותם בבבל.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: בַּתְּחִלָּה בִּכְתָב זֶה נִיתְּנָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל. כֵּיוָן שֶׁחָטְאוּ, נֶהְפַּךְ לָהֶן לְרוֹעֵץ. כֵּיוָן שֶׁחָזְרוּ בָּהֶן, הֶחְזִירוֹ לָהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוּבוּ לְבִצָּרוֹן אֲסִירֵי הַתִּקְוָה גַּם הַיּוֹם מַגִּיד מִשְׁנֶה אָשִׁיב לָךְ״.
נלמד בברייתא (תוספתא ד:ה): רבי יהודה הנשיא אומר: בתחילה, התורה ניתנה לעם היהודי בכתב זה,אשורית, שבו משתמשים כיום. משחטאו העם היהודי, נעשה להם הדבר לפגם והם החלו לכתוב בכתב אחר, ליבונאה. משחזרו בתשובה, הכתב הראשון הוחזר להם, והם שבו לכתוב בכתב אשורית, כפי שנאמר: "שובו לבצרון אסירי התקוה גם היום מגיד משנה אשיב לך" (זכריה ט:יב), כלומר שהקב"ה השיב לעם היהודי כתב זה שנשתנה [נשתנה].
לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ אַשּׁוּרִי? שֶׁמְּאוּשָּׁר בִּכְתָבוֹ.
הברייתא ממשיכה: אם כתב זה קדם לגלות לבבל, מדוע הוא נקרא אשורית? משום שהוא מאושרת, יפה וישר, בכתב.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן פַּרְטָא, שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי: כְּתָב זֶה לֹא נִשְׁתַּנָּה כׇּל עִיקָּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָוֵי הָעַמּוּדִים״. מָה עַמּוּדִים לֹא נִשְׁתַּנּוּ, אַף וָוִים לֹא נִשְׁתַּנּוּ. וְאוֹמֵר: ״וְאֶל הַיְּהוּדִים כִּכְתָבָם וְכִלְשׁוֹנָם״ – מָה לְשׁוֹנָם לֹא נִשְׁתַּנָּה, אַף כְּתָבָם לֹא נִשְׁתַּנָּה.
הברייתא ממשיכה: רבי שמעון בן אלעזר אומר משום רבי אליעזר בן פרטא, שאמר משום רבי אלעזר המודעי: כתב זה לא השתנה כלל, שכן נאמר לגבי בניית המשכן: "ווי [vavei] העמודים" (שמות כז:י). מכאן שכשם שהעמודים לא השתנו, כך גם הווים [vavim] לא השתנו. האות vav בכתב Ashurit היא בצורת וו. ברור אפוא, שלכן המונח לוו בתורה הוא vav. וכן הכתוב אומר: "ואל היהודים ככתבם וכלשונם" (אסתר ח:ט). מכאן שכשם שלשונם לא השתנתה במשך הדורות אלא נשארה עברית, כך גם כתבם לא השתנה.
אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת״? לִשְׁתֵּי תּוֹרוֹת: אַחַת שֶׁיּוֹצְאָה וְנִכְנֶסֶת עִמּוֹ, וְאַחַת שֶׁמּוּנַּחַת לוֹ בְּבֵית גְּנָזָיו. אוֹתָהּ שֶׁיּוֹצְאָה וְנִכְנֶסֶת עִמּוֹ – עוֹשֶׂה אוֹתָהּ כְּמִין קָמֵיעַ וְתוֹלָהּ בִּזְרוֹעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁוִּיתִי ה׳ לְנֶגְדִּי תָּמִיד״.
הברייתא ממשיכה: אבל אם הכתב אכן לא השתנה, כיצד אני מפרש את משמעות הביטוי "תורה שנייה [משנה]" (דברים יז:יח)? דבר זה בא ללמד את ההלכה הנוגעת לשני ספרי התורה שהמלך כותב, אחד שיוצא ונכנס עמו, ואחד שמונח בבית גנזיו. לגבי זה שיוצא ונכנס עמו, הוא עושה אותו קטן מאוד, כמו קמיע, והוא תולה אותו על זרועו. כפי שנאמר על ידי דוד המלך: "שויתי יהוה לנגדי תמיד; כי מימיני בל אמוט" (תהילים טז:ח). פסוק זה רומז לשני ספרי התורה, אחד שלפניו ואחד שבימינו.
וְאִידַּךְ, הַאי ״שִׁוִּיתִי״ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ כִּדְרַב חָנָה בַּר בִּיזְנָא, דְּאָמַר רַב חָנָה בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא: הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיִּרְאֶה עַצְמוֹ כְּאִילּוּ שְׁכִינָה כְּנֶגְדּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁוִּיתִי ה׳ לְנֶגְדִּי תָמִיד״.
הגמרא שואלת: ומה ביחס לחכם האחר, כלומר, רבי יהודה הנשיא, שאינו סבור שעל המלך לכתוב ולקשור את המגילה השנייה על זרועו, מה הוא דורש מאותו פסוק: "שיוויתי" (תהילים טז:ח)? הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק בהתאם לדבריו של רב חנא בר ביזנא, שכן רב חנא בר ביזנא אומר שרבי שמעון חסידא אומר: המתפלל צריך שיראה את עצמו כאילו השכינה כנגדו, שנאמר: "שיוויתי ה' לנגדי תמיד" (תהילים טז:ח).
לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: ״כְּתָב זֶה לֹא נִשְׁתַּנָּה״, מַאי ״לָא כָהֲלִין כְּתָבָא לְמִקְרֵא״? אָמַר רַב: בְּגִימַטְרִיָּא אִיכְּתִיב לְהוֹן ״יטת יטת אדך פוגחמט״.
הגמרא שואלת: לפי רבי שמעון, שאומר כי כתב זה לא השתנה כלל, מהו הטעם ל"ולא כהלין למקרא כתבא" (דניאל ה:ח)? רב אומר: מפני שנכתב להם בקוד הסתום של גימטריא. כך היה כתוב: יוד, טית, תיו; יוד, טית, תיו; אלף, יוד, דלת, כף; פה, ויו, גימל, חית, מם, טית. אותיות אלו מקבילות ל: מם, נון, אלף; מם, נון, אלף; תיו, קוף, למד; ויו, פה, ריש, סמך, יוד, נון; וזה מבוסס על חילוף האותיות הידוע כאת בש, כלומר החלפת אות באות שמולה מן הקצה השני של האלפבית, כגון אלף, האות הראשונה, בתיו, האות האחרונה.
מַאי פָּרֵישׁ לְהוּ? ״מְנֵא מְנֵא תְּקֵל וּפַרְסִין״. ״מְנֵא״ – מְנָא אֱלָהָא מַלְכוּתָךְ וְהַשְׁלְמַהּ לָךְ. ״תְּקֵל״ – תְּקִילְתָּא בְמֹאזַנְיָא וְהִשְׁתְּכַחַתְּ חַסִּיר. ״פַּרְסִין״ – פְּרִיסַת מַלְכוּתָךְ וִיהִיבַת לְמָדַי וּפָרָס.
מה דניאל הסביר להם? האותיות מייצגות את המונחים: “Mene mene tekel ufarsin” (דניאל ה׳:25). לאחר מכן הוא הסביר את המשמעות: “Mene”: אלוהים מנה [mena] את ימי מלכותך והביא אותה אל קיצה. “Tekel”: נשקלת [tekilta] במאזניים ונמצאת חסר. “Parsin”: מלכותך חולקה [perisat] וניתנה למדים ולפרסים” (דניאל ה׳:26–28).
וּשְׁמוּאֵל אָמַר: ״ממתוס ננקפי אאלרן״. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״אנם אנם לקת ניסרפו״. רַב אָשֵׁי אָמַר: ״נמא נמא קתל פורסין״.
ושמואל אומר: הכתיבה השתמשה באותיות הנכונות עבור אותם מונחים, אך במקום להיכתב לפי הסדר, ארבע המילים, מנה מנה תקל ופרסין נכתבו אנכית ולכן נועדו להיקרא מלמעלה למטה. אם קוראים אותן בדרך הרגילה, מימין לשמאל, נאמר: “ממטוס ננקפי אעלרן.” ורבי יוחנן אומר: כל מילה נכתבה לאחור, כך שכאשר קוראים מימין לשמאל, הן מאייתות אנם אנם לקט נשרפו. רב אשי אומר: הן נכתבו כאשר שתי האותיות הראשונות של כל מילה הוחלפו: נמא נמא קטל פורסין.
מַתְנִי׳ אֵין רוֹכְבִין עַל סוּסוֹ, וְאֵין יוֹשְׁבִין עַל כִּסְאוֹ, וְאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁין בְּשַׁרְבִיטוֹ, וְאֵין רוֹאִין אוֹתוֹ כְּשֶׁהוּא מִסְתַּפֵּר, וְלֹא כְּשֶׁהוּא עָרוֹם, וְלֹא כְּשֶׁהוּא בְּבֵית הַמֶּרְחָץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ״, שֶׁתְּהֵא אֵימָתוֹ עָלֶיךָ.
משנה:אין רוכבים על סוסו של המלך, ואין יושבים על כסאו, ואין משתמשים בשרביטו, ואין רואים אותו בשעה שהוא מסתפר, ולא כשהוא ערום, ולא בבית המרחץ, שנאמר: "שום תשים עליך מלך" (דברים יז:טו), כלומר, דאג שתהא אימתו עליך. כל המעשים הללו מפחיתים את הפחד והיראה מפני המלך.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲבִישַׁג מוּתֶּרֶת לִשְׁלֹמֹה, וַאֲסוּרָה לַאֲדֹנִיָּה. מוּתֶּרֶת לִשְׁלֹמֹה – דְּמֶלֶךְ הָיָה, וּמֶלֶךְ מִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁרְבִיטוֹ שֶׁל מֶלֶךְ. וַאֲסוּרָה לַאֲדֹנִיָּה – דְּהֶדְיוֹט הוּא.
גמרא:רב יעקב אומר שרבי יוחנן אומר: אבישג השונמית הייתה מותרת לשלמה אך אסורה לאדוניהו, שלמעשה רצה לשאת אותה. היא הייתה מותרת לשלמה, שכן הוא היה מלך, ומלך רשאי להשתמש בשרביטו של מלך. מעמדה של אבישג היה דומה לשרביט המלך, שכן היא יועדה לשרת את המלך דוד. היא הייתה אסורה לאדוניהו, שכן הוא היה אדם פשוט, ולא מלך.
אֲבִישַׁג מַאי הִיא? דִּכְתִיב: ״וְהַמֶּלֶךְ דָּוִד זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וְגוֹ׳ וַיֹּאמְרוּ לוֹ עֲבָדָיו יְבַקְשׁוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וַיְבַקְשׁוּ נַעֲרָה יָפָה וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וְהַנַּעֲרָה יָפָה עַד מְאֹד וַתְּהִי לַמֶּלֶךְ סֹכֶנֶת וַתְּשָׁרְתֵהוּ״. אֲמַרָה: ״נִינְסְבַן!״ אֲמַר לַהּ: ״אֲסִירַתְּ לִי״.
הגמרא מבהירה: הסיפור של אבישג, מה הוא? כפי שנכתב: "והמלך דוד זקן בא בימים... ויאמרו לו עבדיו, יבקשו... נערה בתולה... ושכבה בחיקך, וחם לאדוני המלך" (מלכים א' 1:1–2); ונכתב: "ויבקשו נערה יפה...וימצאו את אבישג" (מלכים א' 1:1–3); ונכתב: "והנערה יפה עד מאוד ותהי למלך סוכנת ותשרתהו, והמלך לא ידעה" (מלכים א' 1:1–4). אבישג אמרה למלך דוד: שא אותי. המלך דוד אמר לה: את אסורה לי, שכן כבר יש לי שמונה עשרה נשים.
אֲמַרָה לֵיהּ: חַסְּרֵיהּ לְגַנָּבָא, נַפְשֵׁיהּ בְּשַׁלְמָנָא נָקֵיט. אֲמַר לְהוּ: קִרְאוּ לִי לְבַת שֶׁבַע. וּכְתִיב: ״וַתָּבֹא בַת שֶׁבַע אֶל הַמֶּלֶךְ הַחַדְרָה״. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּאוֹתָהּ שָׁעָה קִינְּחָה בַּת שֶׁבַע בִּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מַפּוֹת.
אבישג אמרה לו: כאשר לגנב אין מה לגנוב, הוא עושה את עצמו כאיש שלום. במילים אחרות, היא אמרה שמכיוון שהמלך דוד לא היה מסוגל מבחינה גופנית לקיים יחסי אישות, הוא המציא תירוץ שלא לשאת אותה. המלך דוד אמר למשרתיו: קראו לי לבת שבע. וכתיב: "ותבוא בת שבע אל המלך החדרה; והמלך זקן מאוד ואבישג השונמית משרתת את המלך" (מלכים א׳ א:טו). רב יהודה אומר שרב אמר: באותה שעה, בת שבע קינחה את עצמה בשלושה עשר סדינים, כנגד מספר המילים בפסוק, דבר המורה שקיימה יחסי אישות עם המלך דוד שלוש עשרה פעמים.
אָמַר רַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה קָשִׁין גֵּירוּשִׁין, שֶׁהֲרֵי דָּוִד הַמֶּלֶךְ הִתִּירוּ לוֹ לְיַיחֵד, וְלֹא הִתִּירוּ לוֹ לְגָרֵשׁ.
רב שמן בר אבא אומר: בוא וראה כמה חמור עניין הגירושין הוא, שהם התירו אותו למלך דוד להתייחד עם אבישג בלי לשאת אותה לאישה, אבל לא התירו לו לגרש אחת מנשותיו כדי שיוכל לשאת את אבישג.
אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: כׇּל הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה, אֲפִילּוּ מִזְבֵּחַ מוֹרִיד עָלָיו דְּמָעוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזֹאת שֵׁנִית תַּעֲשׂוּ כַּסּוֹת דִּמְעָה אֶת מִזְבַּח ה׳ בְּכִי וַאֲנָקָה מֵאֵין עוֹד פְּנוֹת אֶל הַמִּנְחָה וְלָקַחַת רָצוֹן מִיֶּדְכֶם״, וּכְתִיב: ״וַאֲמַרְתֶּם עַל מָה עַל כִּי ה׳ הֵעִיד בֵּינְךָ וּבֵין אֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אֲשֶׁר אַתָּה בָּגַדְתָּה בָּהּ וְהִיא חֲבֶרְתְּךָ וְאֵשֶׁת בְּרִיתֶךָ״.
§ רבי אליעזר אומר: לגבי כל מי שמגרש את אשתו הראשונה, אפילו המזבח מוריד עליו דמעות, שנאמר: "וזאת שנית תעשו: כסות דמעה את מזבח ה' בכי ואנקה, מאין עוד פנות אל המנחה ולקחת רצון מידכם" (מלאכי ב:יג), ונאמר: "ואמרתם על מה? על כי ה' העיד בינך ובין אשת נעוריך אשר אתה בגדת בה, והיא חברתך ואשת בריתך" (מלאכי ב:יד).
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וְאִיתֵּימָא רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין אִשְׁתּוֹ שֶׁל אָדָם מֵתָה אֶלָּא אִם כֵּן מְבַקְּשִׁין מִמֶּנּוּ מָמוֹן וְאֵין לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם אֵין לְךָ לְשַׁלֵּם לָמָּה יִקַּח מִשְׁכָּבְךָ מִתַּחְתֶּיךָ״.
רבי יוחנן, ויש אומרים רבי אלעזר, אומר: אשתו של אדם אינה מתה אלא אם כן בעלי חובו תובעים ממנו כסף שהוא חייב ואין לו לשלם, כפי שנאמר: "אם אין לך לשלם, למה ייקח משכבך מתחתיך?" (משלי כב:כז). המיטה הנזכרת בפסוק רומזת לאשתו של אדם.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל אָדָם שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה, כְּאִילּוּ חָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בְּיָמָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בֶּן אָדָם הִנְנִי לֹקֵחַ מִמְּךָ אֶת מַחְמַד עֵינֶיךָ בְּמַגֵּפָה לֹא תִסְפֹּד וְלֹא תִבְכֶּה וְלֹא תָבוֹא דִּמְעָתֶךָ״. וּכְתִיב: ״וָאֲדַבֵּר אֶל הָעָם בַּבֹּקֶר וַתָּמׇת אִשְׁתִּי בָּעָרֶב״. וּכְתִיב: ״הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשִׁי גְּאוֹן עֻזְּכֶם מַחְמַד עֵינֵיכֶם״.
ורבי יוחנן אומר: לגבי כל אדם שאשתו הראשונה מתה, כאילו בית המקדש חרב בימיו, שנאמר: "בן אדם, הנני לוקח ממך את מחמד עיניך במגפה; ולא תספוד ולא תבכה ולא תבוא דמעתך" (יחזקאל כד:טז). וכתוב: "ואדבר אל העם בבוקר ותמת אשתי בערב" (יחזקאל כד:יח). וכתוב בהמשך אותו קטע: "הנני מחלל את מקדשי, גאון עוזכם, מחמד עיניכם" (יחזקאל כד:כא), ללמד שאשתו של אדם יקרה לו כשם שבית המקדש יקר לכלל האומה היהודית.
אָמַר רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי: כׇּל אָדָם שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ בְּיָמָיו, עוֹלָם חָשַׁךְ בַּעֲדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אוֹר חָשַׁךְ בְּאׇהֳלוֹ וְנֵרוֹ עָלָיו יִדְעָךְ״. רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא אָמַר: פְּסִיעוֹתָיו מִתְקַצְּרוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יֵצְרוּ צַעֲדֵי אוֹנוֹ״. רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: עֲצָתוֹ נוֹפֶלֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְתַשְׁלִיכֵהוּ עֲצָתוֹ״.
רבי אלכסנדרי אומר: כל אדם שאשתו מתה בימיו, העולם חשוך בעדו, שנאמר: "האור יחשך באהלו ונרו עליו ידעך" (איוב יח:ו), שכן המילה אוהל משמשת לעיתים קרובות כלשון מושאלת לאישה. רבי יוסי בר חנינא אומר: פסיעותיו מתקצרות, שנאמר: "יצרו צעדי אונו" (איוב יח:ז). רבי אבהו אומר: עצתו נופלת, שנאמר: "ותשליכהו עצתו" (איוב יח:ז).
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: קָשֶׁה לְזַוְּוגָם כִּקְרִיעַת יַם סוּף, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים מוֹשִׁיב יְחִידִים בַּיְתָה מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת״. אַל תִּיקְרֵי ״מוֹצִיא אֲסִירִים״ אֶלָּא ״כְּמוֹצִיא אֲסִירִים״, אַל תִּיקְרֵי ״בַּכּוֹשָׁרוֹת״ אֶלָּא ״בְּכִי וְשִׁירוֹת״.
רבה בר בר חנה אומר שרבי יוחנן אומר: קשה לזווג זוג כקריעת ים סוף, שנאמר: "אלוהים מושיב יחידים ביתה; מוציא אסירים בכושרות" (תהילים סח:ז). אל תקרא את הפסוק כ"מוציא אסירים"; אלא, קרא אותו כך: כמו הוצאת אסירים. בהתאם לכך, המעשה המתואר בחלק הראשון של הפסוק, שהקדוש ברוך הוא מושיב יחידים ביתה, כלומר, משיאם, מושווה למעשה המתואר בחלק הבא של הפסוק, כלומר, הוצאת אסירים. ואל תקרא את הפסוק כ"בכושרות" [bakkosharot] ; אלא, קרא אותו כך: בכי ושירות [bekhi veshirot], הרומז לקריעת ים סוף, כאשר היו גם בכי וגם שירה.
אִינִי? וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אַרְבָּעִים יוֹם קוֹדֶם יְצִירַת הַוָּלָד, בַּת קוֹל יוֹצֵאת וְאוֹמֶרֶת ״בַּת פְּלוֹנִי לִפְלוֹנִי״! לָא קַשְׁיָא: הָא בְּזִוּוּג רִאשׁוֹן, הָא בְּזִוּוּג שֵׁנִי.
הגמרא שואלת: האם כך הוא שקשה כל כך למצוא זיווג? והרי רב יהודה אומר שרב אומר: ארבעים יום קודם יצירת הוולד יוצאת בת קול ואומרת: בת פלוני תהיה לאישה לפלוני? מדוע שיהיה קשה כל כך לזווג ביניהם, הרי הם מוכנים לכך עוד מלפני לידתם? הגמרא משיבה: אין זה קשה. זה האמור האחרון, על זיווגים שנקבעו מראש, נאמר לגבי הזיווג הראשון; ואילו זה האמור הראשון, על קושי הזיווג, נאמר לגבי הזיווג השני.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן: לַכֹּל יֵשׁ תְּמוּרָה, חוּץ מֵאֵשֶׁת נְעוּרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵשֶׁת נְעוּרִים כִּי תִמָּאֵס״. מַתְנֵי לַהּ רַב יְהוּדָה לְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ: אֵין אָדָם מוֹצֵא קוֹרַת רוּחַ אֶלָּא מֵאִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יְהִי מְקוֹרְךָ בָרוּךְ וּשְׂמַח מֵאֵשֶׁת
רבי שמואל בר נחמן אומר: לכל דבר שאבד יש תחליף, חוץ מאשתו של אדם מנעוריו שמתה, כפי שנאמר: "ואשת נעורים כי תמאס?" (ישעיהו נד:ו). רב יהודה לימד את רב יצחק, בנו: אין אדם מוצא נחת רוח אלא מאשתו הראשונה, כפי שנאמר: "יהי מקורך ברוך ושמח מאשת