״וַיִּמְשְׁחוּ לַה׳ לְנָגִיד וּלְצָדוֹק״, מַקִּישׁ נָגִיד לְצָדוֹק: מָה צָדוֹק – מֶחֱצָה לוֹ וּמֶחֱצָה לְאֶחָיו, אַף נָגִיד – מֶחֱצָה לוֹ וּמֶחֱצָה לְאֶחָיו.
"ויעשו את שלמה בן דוד למלך שנית, וימשחו אותו לה' לנגיד, ואת צדוק לכהן" (דברי הימים א' כט:כב). פסוק זה משווה נגיד, המתייחס למלך שלמה, לצדוק, הכהן הגדול: כשם שאצל צדוק, מחצית מלחם הפנים הניתן לכהנים היא לו, לכהן הגדול, ומחצית היא לכל אחיו, שאר הכהנים, כך גם אצל הנגיד, מחצית היא לו ומחצית היא לאחיו, שאר הצבא.
וְצָדוֹק גּוּפֵיהּ מְנָלַן? דְּתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: ״וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו״ – מֶחֱצָה לְאַהֲרֹן וּמֶחֱצָה לְבָנָיו.
הגמרא שואלת: ואשר לצדוק עצמו, מניין לנו שהכהן הגדול נוטל מחצית? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: רבי יהודה הנשיא אומר: התורה אומרת לגבי חלוקת לחם הפנים: "והיתה לאהרן ולבניו, ואכלוהו במקום קדוש" (ויקרא כד:ט), ומכאן נלמד: מחצית לאהרן ומחצית לבניו.
מַתְנִי׳ ״לֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים״, אֶלָּא שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מַרְבֶּה הוּא לוֹ, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהוּ מְסִירוֹת אֶת לִבּוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אַחַת וּמְסִירָה אֶת לִבּוֹ – הֲרֵי זֶה לֹא יִשָּׂאֶנָּה. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר ״לֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים״? דַּאֲפִילּוּ כַּאֲבִיגַיִל.
משנה: המלך "לא ירבה לו נשים" (דברים יז:יז), אלא רק שמונה עשרה. רבי יהודה אומר: הוא רשאי להרבות לו נשים, ובלבד שלא יהיו מן הנשים המסירות את לבו מיראת ה'. רבי שמעון אומר: אפילו אם הוא רוצה לשאת רק אחת, אם היא מסירה את לבו, לא יישאנה. אם כן, למה נאמר: "לא ירבה לו נשים"? מכאן לומדים שאפילו אם נשותיו הן כאביגיל, שהייתה צדקת ומנעה את דוד מן החטא (ראו שמואל א', פרק כה), אסור לו להרבות נשים.
גְּמָ׳ לְמֵימְרָא דְּרַבִּי יְהוּדָה דָּרֵישׁ טַעְמָא דִּקְרָא, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן לָא דָּרֵישׁ טַעְמָא דִּקְרָא? וְהָא אִיפְּכָא שָׁמְעִינַן לְהוּ!
גמרא: הגמרא שואלת: האם יש לומר שרבי יהודה דורש את הטעם שמאחורי המצווה שבפסוק ומסיק מסקנות הלכתיות על סמך דרשה זו, ואילו רבי שמעון אינו דורש את הטעם שבפסוק? והרי שמענו אותם מחזיקים בדעות הפוכות בנוגע לדרישת הטעם שמאחורי מצווה שבפסוק?
דְּתַנְיָא: אַלְמָנָה, בֵּין שֶׁהִיא עֲנִיָּה בֵּין שֶׁהִיא עֲשִׁירָה, אֵין מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תַחֲבֹל בֶּגֶד אַלְמָנָה״ – דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עֲשִׁירָה – מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָהּ, עֲנִיָּיה – אֵין מְמַשְׁכְּנִין אוֹתָהּ, וְאַתָּה חַיָּיב לְהַחְזִיר לָהּ, וְאַתָּה מַשִּׂיאָהּ שֵׁם רַע בִּשְׁכֵנוֹתֶיהָ.
כפי שנלמד בברייתא (תוספתא, בבא מציעא י:ג): במקרה של אלמנה, בין שהיא ענייה ובין שהיא עשירה, אין נוטלים ממנה משכון עבור הלוואה, כפי שנאמר: "לא תחבול בגד אלמנה" (דברים כד:יז); זהו דבריו של רבי יהודה. רבי שמעון אומר: במקרה של אלמנה עשירה, מותר ליטול ממנה משכון. אבל במקרה של אלמנה ענייה, אין נוטלים ממנה משכון, מפני שאתה חייב להחזיר אותו לה, ואתה תוציא עליה שם רע בין שכנותיה.
וְאָמְרִינַן: מַאי קָאָמַר? הָכִי קָאָמַר: מִתּוֹךְ שֶׁאַתָּה מְמַשְׁכְּנָהּ, אַתָּה חַיָּיב לְהַחֲזִיר לָהּ, וְאַתָּה מַשִּׂיאָהּ שֵׁם רַע בִּשְׁכֵנוֹתֶיהָ. אַלְמָא, רַבִּי יְהוּדָה לָא דָּרֵישׁ טַעְמָא דִּקְרָא, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן דָּרֵישׁ טַעְמָא דִּקְרָא.
ואנו אומרים על מחלוקת זו: מה רבי שמעון אומר? זה מה שהוא אומר: משום שאתה נוטל ממנה משכון, אתה חייב להחזיר אותו לה, כפי שנאמר: "ואם איש עני הוא, לא תשכב בעבוטו; השב תשיב לו את העבוט כבוא השמש" (דברים כ"ד:י"ב–י"ג), ואתה בכך מוציא עליה שם רע בין שכנותיה, שיחשדו בה בהתנהגות פרוצה כאשר יראו אדם בא לביתה בכל בוקר וערב. מכאן, שלפי מחלוקת זו רבי יהודה אינו דורש את טעם הכתוב ורבי שמעון כן דורש את טעם הכתוב.
בְּעָלְמָא, רַבִּי יְהוּדָה לָא דָּרֵישׁ טַעְמָא דִּקְרָא, וְשָׁאנֵי הָכָא דִּמְפָרֵשׁ טַעְמָא דִקְרָא: מַה טַּעַם ״לֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים״? מִשּׁוּם דְּ״לֹא יָסוּר לְבָבוֹ״.
הגמרא מסבירה: בדרך כלל, רבי יהודה אינו דורש את טעם הכתוב, אך כאן הדבר שונה, שכן הכתוב עצמו מסביר את טעם הכתוב: מה הטעם ש"לא ירבה לו נשים"? לא ירבה לו נשים בגלל מה שנאמר בהמשך הפסוק: "ולא יסור לבבו."
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר לָךְ: מִכְּדִי בְּעָלְמָא דָּרְשִׁינַן טַעְמָא דִּקְרָא, אִם כֵּן לִכְתּוֹב קְרָא ״לֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים״ וְלִישְׁתּוֹק, וַאֲנָא אָמֵינָא: מָה טַעַם ״לֹא יַרְבֶּה״? מִשּׁוּם דְּ״לֹא יָסוּר״. ״לֹא יָסוּר״ לְמָה לִי? אֲפִילּוּ אַחַת וּמְסִירָה אֶת לִבּוֹ – הֲרֵי זוֹ לֹא יִשָּׂאֶנָּה. אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״לֹא יַרְבֶּה״? דַּאֲפִילּוּ כַּאֲבִיגַיִל.
ורבי שמעון היה יכול לומר לך: מאחר שבדרך כלל אנו דורשים את הטעם שבפסוק, אז אם אכן כך הוא שהאיסור לשאת נשים רבות חל רק על נשים העלולות להסיט את לבו, הפסוק היה צריך לכתוב רק: "לא ירבה לו נשים" ואז לשתוק. במקרה כזה, הייתי אומר, מעצמי, מה הטעם שלא ירבה נשים? זה כדי שלבו לא יסור. בהתאם לכך, למה אני צריך את הביטוי הנוסף "ולא יסור לבבו"? הוא בא ללמד הלכה אחרת, שאפילו אם הוא רוצה לשאת רק אישה אחת, אם היא מסיטה את לבו, אסור לו לשאת אותה. אבל אז כיצד אני מקיים את משמעות הפסוק: "לא ירבה לו נשים"? פירושו שלא יהיו לו נשים רבות אפילו אם הן כאביגיל.
הָנֵי שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וַיִּוָּלְדוּ לְדָוִד בָּנִים בְּחֶבְרוֹן וַיְהִי בְכוֹרוֹ אַמְנוֹן לַאֲחִינֹעַם הַיִּזְרְעֵאלִית. וּמִשְׁנֵהוּ כִלְאָב לַאֲבִיגַיִל אֵשֶׁת נָבָל הַכַּרְמְלִי וְהַשְּׁלִישִׁי אַבְשָׁלוֹם בֶּן מַעֲכָה ... וְהָרְבִיעִי אֲדֹנִיָּה בֶן חַגִּית וְהַחֲמִישִׁי שְׁפַטְיָה בֶן אֲבִיטָל. וְהַשִּׁשִּׁי יִתְרְעָם לְעֶגְלָה אֵשֶׁת דָּוִד אֵלֶּה יֻלְּדוּ לְדָוִד בְּחֶבְרוֹן״.
§ אשר לשמונה עשרה הנשים שהמלך רשאי לשאת, מניין לנו המספר הזה? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "וַיִּוָּלְדוּ לְדָוִד בָּנִים בְּחֶבְרוֹן; וַיְהִי בְכוֹרוֹ אַמְנוֹן, לַאֲחִינֹעַם הַיִּזְרְעֵאלִית; וּמִשְׁנֵהוּ כִלְאָב, לַאֲבִיגַיִל אֵשֶׁת נָבָל הַכַּרְמְלִי; וְהַשְּׁלִשִׁי, אַבְשָׁלוֹם בֶּן מַעֲכָה, בת תלמי מלך גשור; והרביעי, אדוניה בן חגית; והחמישי, שפטיה בן אביטל; והשישי, יתרעם, לעגלה אשת דוד. אלה יולדו לדוד בחברון" (שמואל ב׳ 3:2–5). בפסוקים אלה נזכרות בסך הכול שש נשים.
וְקָאָמַר לֵיהּ נָבִיא: ״אִם מְעַט, וְאֹסִיפָה לְּךָ כָּהֵנָּה וְכָהֵנָּה״. ״כָּהֵנָּה״ – שֵׁית, ״וְכָהֵנָּה״ – שֵׁית, דְּהָווּ לְהוּ תַּמְנֵי סְרֵי.
ונתן הנביא אמר אל המלך דוד בתוכחתו: "ואתנה לך את בית אדוניך ואת נשי אדוניך בחיקך ואתנה לך את בית ישראל ויהודה; ואם מעט ואוסיפה לך כהנה וכהנה" (שמואל ב׳ 12:8). "כהנה"; הכוונה לנשים שנמנו לעיל, כלומר עוד שש. "וכהנה"; הכוונה לעוד שש, כך שבסך הכול יש שמונה עשרה שהיה מותר לו לשאת.
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא: אֵימַר, ״כָּהֵנָּה״ – תַּרְתֵּי סְרֵי, ״וְכָהֵנָּה״ – עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע.
רבינא מקשה על הסבר זה: אמור במקום זאת: "כמו אלה"; זה מתייחס לשש נוספות, כמו הנשים שנמנו לעיל, ובסך הכול שתים עשרה. "וכמו ההן"; זה מתייחס לכל אלה שנמנו קודם לכן, ובסך הכול עשרים וארבע.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״לֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים״ – יוֹתֵר מֵעֶשְׂרִים וְאַרְבַּע. לְמַאן דְּדָרֵישׁ וָיו, אַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה הָווּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״לֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים״ – יוֹתֵר מֵאַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה.
הגמרא מוסיפה: סיוע לפירושו של רבינא נשנה גם כן בברייתא: "ולא ירבה לו נשים"; משמעות הדבר היא שאסור לו לשאת יותר מעשרים וארבע נשים. הגמרא מעירה: לפי מי שמפרש את האות וי״ו, המתורגמת כמילת החיבור "ו" בביטוי "וכאלה", כמוסיפה ומרחיבה על מה שנאמר קודם, הוי״ו נכתבה כדי להוסיף עוד, ולכן יש ארבעים ושמונה נשים. הגמרא מעירה: סיוע לפירוש זה נשנה גם כן בברייתא: "ולא ירבה לו נשים"; משמעות הדבר היא שאסור לו לשאת יותר מארבעים ושמונה נשים.
וְתַנָּא דִּידַן, מַאי טַעְמֵיהּ? אָמַר רַב כָּהֲנָא: מַקִּישׁ ״כָּהֵנָּה״ בָּתְרָא לְ״כָּהֵנָּה״ קַמָּא: מָה ״כָּהֵנָּה״ קַמָּא – שֵׁית, אַף ״כָּהֵנָּה״ בָּתְרָא – שֵׁית.
הגמרא שואלת: ומה באשר לתנא של משנתנו, מה טעמו להגביל את המספר לשמונה עשרה? רב כהנא אומר: הכתוב משווה את הלשון האחרונה: "כָּהֵנָּה," ללשון הראשונה: "כָּהֵנָּה," ללמד שכשם שהלשון הראשונה: "כָּהֵנָּה," משמעה שש, כך אף הלשון האחרונה: "כָּהֵנָּה," משמעה שש ולא יותר.
וְהָא הֲוַאי מִיכַל! אָמַר רַב: עֶגְלָה זוֹ מִיכַל, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ עֶגְלָה? שֶׁחֲבִיבָה עָלָיו כְּעֶגְלָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״לוּלֵי חֲרַשְׁתֶּם בְּעֶגְלָתִי וְגוֹ׳״.
הגמרא מערערת על הטענה שלדוד היו רק שש נשים. והרי הייתה גם מיכל, ואם כן היו לו לפחות שבע נשים. אמר רב: אחת מאותן שש נשים, עגלה, היא מיכל, ומדוע נקראה עגלה בפסוק? היה זה מפני שהייתה חביבה עליו כעגל [egla], ולכן הכתוב אומר ששמשון כינה את אשתו באותו ביטוי: "לולא חרשתם בעגלתי לא מצאתם את חידתי" (שופטים יד:יח).
וּמִי הֲווֹ לְמִיכַל בְּנֵי? וְהָכְתִיב: ״וּלְמִיכַל בַּת שָׁאוּל לֹא הָיָה לָהּ וָלָד עַד יוֹם מוֹתָהּ״! אָמַר רַב חִסְדָּא: עַד יוֹם מוֹתָהּ לֹא הָיָה לָהּ, בְּיוֹם מוֹתָהּ הָיָה לָהּ.
הגמרא מערערת על הזיהוי של עגלה עם מיכל: והאם למיכל היו ילדים? והלא נאמר: "ולמיכל בת שאול לא היה לה ילד עד יום מותה" (שמואל ב׳ 6:23)? רב חסדא אמר: עד יום מותה לא היה לה ילד, אבל ביום מותה היה לה ילד.
מִכְּדֵי, בָּנִים הֵיכָא קָא חָשֵׁיב לְהוּ? בְּחֶבְרוֹן. וְאִילּוּ מַעֲשֶׂה דְּמִיכַל בִּירוּשָׁלַיִם הֲוָה, דִּכְתִיב: ״וּמִיכַל בַּת שָׁאוּל נִשְׁקְפָה בְּעַד הַחַלּוֹן וַתֵּרֶא אֶת הַמֶּלֶךְ דָּוִד מְפַזֵּז וּמְכַרְכֵּר לִפְנֵי ה׳ וַתִּבֶז״. וְאָמַר רַב יְהוּדָה, וְאִיתֵּימָא רַב יוֹסֵף: שְׁקַלְתֵּהּ מִיכַל לְמִיטְרַפְסַהּ! אֶלָּא אֵימָא: עַד אוֹתוֹ מַעֲשֶׂה – הָיָה לָהּ, מִכָּאן וְאֵילָךְ – לֹא הָיָה לָהּ.
הגמרא מקשה על כך: כעת, את הילדים הללו של דוד, היכן הוא מונה אותם? בחברון, שכן עגלון נמנתה לעיל עם נשות דוד בחברון. אבל המעשה עם מיכל, שבהקשרו נאמר בפסוק שלא היו לה ילדים, היה בירושלים, כפי שנאמר: "ויהי, בבוא ארון ה' עיר דוד, ומיכל בת שאול נשקפה בעד החלון ותרא את המלך דוד מפזז ומכרכר לפני ה', ותבז לו בלבה" (שמואל ב׳ ו׳:ט״ז). ורב יהודה אומר, ויש אומרים שזהו רב יוסף שאומר: מיכל קיבלה את עונשה [lemitarpesah] מיד, ולכן לא יכלה ללדת ילדים לאחר מכן. אלא אמור הסבר אחר: עד אותו מעשה היה לה ילד; ומאותו זמן ואילך לא היה לה ילד.
וְהָכְתִיב: ״וַיִּקַּח דָּוִד עוֹד פִּלַגְשִׁים וְנָשִׁים בִּירוּשָׁלַיִם״? לְמַלּוֹיֵי שְׁמוֹנָה עֶשְׂרֵה. מַאי ״נָשִׁים״ וּמַאי ״פִּלַגְשִׁים״? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: נָשִׁים – בִּכְתוּבָּה וּבְקִידּוּשִׁין, פִּלַגְשִׁים – בְּלֹא כְּתוּבָּה וּבְלֹא קִידּוּשִׁין.
הגמרא מערערת על ההנחה שלדוד היה רק מספר מוגבל זה של נשים. והרי כתוב: "וַיִּקַּח דָּוִד עוֹד פִּילַגְשִׁים וְנָשִׁים בִּירוּשָׁלַיִם אחרי בואו מחברון" (שמואל ב׳ 5:13). הגמרא משיבה: כל אלה היו כדי להשלים את המניין של שמונה עשרה ולא יותר. הגמרא שואלת על פסוק זה: מה פירוש "נשים" ומה פירוש "פילגשים" באותו פסוק? רב יהודה אומר שרב אומר: נשים מקבלות כתובה וקידושין; פילגשים נלקחות בלי כתובה ובלי קידושין.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אַרְבַּע מֵאוֹת יְלָדִים הָיוּ לוֹ לְדָוִד, וְכוּלָּן בְּנֵי יְפַת תּוֹאַר הָיוּ, וּמְגַדְּלֵי בְלוֹרִיּוֹת הָיוּ, וְכוּלָּן יוֹשְׁבִין בִּקְרוֹנוֹת שֶׁל זָהָב, וּמְהַלְּכִין בְּרָאשֵׁי גְיָיסוֹת הָיוּ, וְהֵם הָיוּ בַּעֲלֵי אֶגְרוֹפִין שֶׁל בֵּית דָּוִד.
רב יהודה אומר שרב אומר: לדוד היו ארבע מאות ילדים בצבאו, וכולם היו בניהן של נשים יפות תואר שנשבו מבתיהן הנכריים בזמן מלחמה (ראו דברים כ״א:י׳–י״ד). והם גידלו את שיערם בתסרוקת נכרית, וכולם ישבו במרכבות [bikronot] של זהב. והם הלכו בראש הכוחות, והם היו בעלי הזרוע האוכפים של בית דוד, שעל נאמנותם נשענה מלכות דוד.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: תָּמָר בַּת יְפַת תּוֹאַר הָיְתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה דַּבֶּר נָא אֶל הַמֶּלֶךְ כִּי לֹא יִמְנָעֵנִי מִמֶּךָּ״. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בַּת נִישּׂוּאִין הֲוַאי, אֲחָתֵיהּ מִי הֲוָה שַׁרְיָא לֵיהּ? אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: בַּת יְפַת תּוֹאַר הָיְתָה.
ורב יהודה אומר שרב אומר: תמר בת דוד הייתה בתה של אשת יפת תואר שנשבתה במלחמה ונולדה לפני שאמה התגיירה. לכן, תמר לא נחשבה לבתו של דוד לפי ההלכה. הראיה לכך היא במה שאמרה לאמנון בן דוד, כפי שנאמר: "ועתה דבר נא אל המלך כי לא ימנעני ממך" (שמואל ב׳ יג:יג). ואם עולה על דעתך לומר שהייתה בתה של אישה שדוד נשא, האם דוד היה מתיר את אחותו של אמנון לו לאישה? אלא למד מכאן שהייתה בתה של אשת יפת תואר שהתגיירה לאחר שתמר נולדה, ולכן מבחינה הלכתית תמר לא הייתה בתו של דוד.
״וּלְאַמְנוֹן רֵעַ וּשְׁמוֹ יוֹנָדָב בֶּן שִׁמְעָה אֲחִי דָוִד וְיוֹנָדָב אִישׁ חָכָם וְגוֹ׳״. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אִישׁ חָכָם לְרִשְׁעָה.
הגמרא ממשיכה לפרש את סיפור אמנון ותמר. הפסוק קובע: "ולאמנון רע ושמו יונדב בן שמעה אחי דוד, ויונדב היה איש חכם מאוד" (שמואל ב׳ 13:3). רב יהודה אומר שרב אומר: חכם לרשעה.
״וַיֹּאמֶר ... מַדּוּעַ אַתָּה כָּכָה דַּל בֶּן הַמֶּלֶךְ ... וַיֹּאמֶר לוֹ יוֹנָדָב שְׁכַב עַל מִשְׁכָּבְךָ וְהִתְחָל וְגוֹ׳״, עַד ״וְעָשְׂתָה לְעֵינַי אֶת הַבִּרְיָה״. ״וַתִּקַּח הַמַּשְׂרֵת וַתִּצֹק לְפָנָיו״. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שֶׁעָשְׂתָה לוֹ מִינֵי טִיגּוּן.
הפסוק מתאר את דברי יונדב לאמנון: "ויאמר לו: מדוע אתה, בן המלך, ככה דל מיום ליום... ויאמר יונדב אליו: שכב על משכבך והתחל, וכאשר יבוא אביך לראותך, אמור לו: תבוא נא תמר אחותי ותתן לי לחם, והיא תלבב את המאכל לעיני... ותקח את המשרת ותצק לפניהם לפניו" (שמואל ב׳ 13:4–5, 9). רב יהודה אומר שרב אמר: כלומר שתמר הכינה מיני מטוגנים [tiggun] עבור אמנון.
״וַיִּשְׂנָאֶהָ אַמְנוֹן שִׂנְאָה גְּדוֹלָה מְאֹד״. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי יִצְחָק: נִימָא נִקְשְׁרָה לוֹ וַעֲשָׂאַתּוּ כְּרוּת שׇׁפְכָה. וְכִי נִקְשְׁרָה לוֹ, אִיהִי מַאי עֲבַדָה? אֶלָּא אֵימָא: קָשְׁרָה לוֹ נִימָא וַעֲשָׂאַתּוּ כְּרוּת שׇׁפְכָה.
בסוף הסיפור, הפסוק קובע: "ואז אמנון שנא אותה שנאה גדולה מאוד, כי גדולה הייתה השנאה אשר שנאהּ מן האהבה אשר אהבהּ" (שמואל ב׳ 13:15). הגמרא שואלת: מה הטעם לשנאתו העזה של אמנון? רבי יצחק אומר: בשעה שאנס אותה, נימה משערה נקשרה סביב איברו וגרמה לו להיעשות כרות שפכה. הגמרא שואלת: אבל אם השערה נקשרה סביב איברו, מה עשתה היא? מדוע שיאשים אותה בכך? אלא אמור שהיא בכוונה קשרה נימה סביב איברו בשעת הביאה, ועשתה אותו כרות שפכה כדי להינקם בו, ועל כך שנא אותה.
אִינִי? וְהָא דָּרֵשׁ רָבָא: מַאי דִּכְתִיב ״וַיֵּצֵא לָךְ שֵׁם בַּגּוֹיִם בְּיׇפְיֵךְ״? שֶׁאֵין לָהֶן לִבְנוֹת יִשְׂרָאֵל לֹא שְׂעַר בֵּית הַשֶּׁחִי וְלָא בֵּית הָעֶרְוָה! שָׁאנֵי תָּמָר, דְּבַת יְפַת תּוֹאַר הֲוַאי.
הגמרא מקשה על כך: האם כך הוא? והרי רבא דרש פסוק באופן דרשני: מה פירוש מה שנכתב: "ויצא לך שם בגויים ביופייך" (יחזקאל טז:יד)? דבר זה מלמד שלנשים יהודיות אין שיער בבית השחי או שיער הערווה. לכן, לתמר לא היה שיער כדי לפצוע את אמנון בדרך זו. הגמרא משיבה: תמר שונה, שכן הייתה בתה של אישה יפת תואר, שהייתה גויה.
״וַתִּקַּח תָּמָר אֵפֶר עַל רֹאשָׁהּ וְאֶת כְּתֹנֶת הַפַּסִּים אֲשֶׁר עָלֶיהָ קָרָעָה״. תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה: גָּדֵר גָּדוֹל גָּדְרָה תָּמָר בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. אָמְרוּ: לִבְנוֹת מְלָכִים כָּךְ, לִבְנוֹת הֶדְיוֹטוֹת עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אִם לַצְּנוּעוֹת כָּךְ, לַפְּרוּצוֹת עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּאוֹתָהּ שָׁעָה גָּזְרוּ
הפסוק מספר שלאחר שאמנון אנס אותה: "ותשם תמר אפר על ראשה וכתונת הפסים אשר עליה קרעה" (שמואל ב׳ יג:יט). חז"ל לימדו בשם רבי יהושע בן קרחה: תמר גדרה גדר גדולה באותה שעה באמצעות זעקתה הפומבית, כפי שאנשים אמרו: אם כך יכול היה לקרות לבנות מלכים, קל וחומר שיכול היה לקרות לבנות אנשים פשוטים. אם כך יכול היה לקרות לנשים צנועות כמו תמר, שהתנגדה, קל וחומר שיכול היה לקרות לנשים פרוצות. רב יהודה אומר שרב אומר: באותה שעה גזרו