עִמָּךְ״, ״עִמָּךְ״ – וְאַתְּ בַּהֲדַיְיהוּ. וְרַבִּי יְהוּדָה: ״עִמָּךְ״ מִשּׁוּם שְׁכִינָה.
"איתך" (במדבר יא:טז), כלומר, הם יעמדו "איתך", ואתה תימנה עמהם, וכך יגיע המספר הכולל לשבעים ואחד. ורבי יהודה סבור שהביטוי "איתך" נאמר בשל השכינה ששרתה על משה. לשיטת רבי יהודה, משה נצטווה להישאר עם שבעים הזקנים כדי שגם עליהם תשרה השכינה. הוא לא היה חלק רשמי מבית דינם, ולכן מספר החכמים בסנהדרין הגדולה הוא שבעים.
וְרַבָּנַן, אָמַר קְרָא: ״וְנָשְׂאוּ אִתְּךָ בְּמַשָּׂא הָעָם״, ״אִתְּךָ״ – וְאַתְּ בַּהֲדַיְיהוּ. וְרַבִּי יְהוּדָה: ״אִתְּךָ״ – בְּדוֹמִין לָךְ.
הגמרא שואלת: וכיצד היו חכמים משיבים על קו טיעון זה? הגמרא משיבה: הפסוק אומר: "ונשאו אתך במשא העם" (במדבר יא:יז), ומכאן: "אתך," ואף אתה נמנה עמהם. וכיצד היה רבי יהודה משיב על כך? הוא היה מסביר שהביטוי "אתך" פירושו בדומה לך, כלומר, שהזקנים שנתמנו לבית הדין היו צריכים להיות מיוחסים כראוי וללא פגם, כמו משה.
וְרַבָּנַן, מִ״וְהָקֵל מֵעָלֶיךָ וְנָשְׂאוּ אִתָּךְ״ נָפְקָא. וְיָלְפָא סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה מִסַּנְהֶדְרִי קְטַנָּה.
ומניין לרבנים שהם לומדים את אותה הלכה? הם לומדים זאת מן מה שנאמר לגבי מינוי שרי האלפים ושרי המאות: "והקל מעליך ונשאו אתך" (שמות יח:כב), כשהם מבינים את המונח "אתך" במשמעות: דומים לך. והלכה זו של דייני הסנהדרין הגדולה של שבעים נלמדת מן ההלכה של דייני הסנהדרין הקטנה, כלומר, אותם שרים שמשה מינה.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וַיִּשָּׁאֲרוּ שְׁנֵי אֲנָשִׁים בַּמַּחֲנֶה״. יֵשׁ אוֹמְרִים: בַּקַּלְפִּי נִשְׁתַּיְּירוּ.
§ אגב מינוי הזקנים על ידי משה, הגמרא דנה בהיבטים נוספים של אותו מעשה. היו שבעים ושניים מועמדים לזקנה אך נדרשו רק שבעים. הם נבחרו בהגרלה ושמותיהם הוכנסו לתיבה. חכמים לימדו: הכתוב אומר: "וַיִּשָּׁאֲרוּ שְׁנֵי אֲנָשִׁים בַּמַּחֲנֶה; שֵׁם הָאֶחָד אֶלְדָּד וְשֵׁם הַשֵּׁנִי מֵידָד, וַתָּנַח עֲלֵיהֶם הָרוּחַ, וְהֵמָּה בַּכְּתֻבִים וְלֹא יָצְאוּ הָאֹהֱלָה, וַיִּתְנַבְּאוּ בַּמַּחֲנֶה" (במדבר יא:כו). היכן נשארו? יש אומרים שפירוש הדבר הוא שהם, כלומר שמותיהם, נשארו מחוץ לאלה שנבחרו מן ההגרלות שבתיבה.
שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: ״אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל״, אָמַר מֹשֶׁה: כֵּיצַד אֶעֱשֶׂה? אֶבְרוֹר שִׁשָּׁה מִכׇּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט – נִמְצְאוּ שְׁנַיִם יְתֵירִים. אֶבְרוֹר חֲמִשָּׁה חֲמִשָּׁה מִכׇּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט – נִמְצְאוּ עֲשָׂרָה חֲסֵרִים. אֶבְרוֹר שִׁשָּׁה מִשֵּׁבֶט זֶה וַחֲמִשָּׁה מִשֵּׁבֶט זֶה – הֲרֵינִי מֵטִיל קִנְאָה בֵּין הַשְּׁבָטִים.
הברייתא מסבירה: באותה שעה שהקדוש ברוך הוא אמר למשה: "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל" (במדבר יא:טז), אמר משה: כיצד אעשה זאת? אם אבחר שישה מכל שבט ושבט, יהיו בסך הכול שבעים ושניים, שהם שניים מיותרים. אבל אם אבחר חמישה מכל שבט ושבט, יהיו בסך הכול שישים, וחסרים עשרה. ואם אבחר שישה משבט זה וחמישה משבט אחר, אגרום לקנאה בין השבטים, שכן אלה שיהיו להם פחות נציגים יקנאו באחרים.
מָה עָשָׂה? בֵּירַר שִׁשָּׁה שִׁשָּׁה, וְהֵבִיא שִׁבְעִים וּשְׁנַיִם פִּיתְקִין. עַל שִׁבְעִים כָּתַב ״זָקֵן״, וּשְׁנַיִם הִנִּיחַ חָלָק. בְּלָלָן וּנְתָנָן בְּקַלְפִּי. אָמַר לָהֶם: בּוֹאוּ וּטְלוּ פִּיתְקֵיכֶם! כׇּל מִי שֶׁעָלָה בְּיָדוֹ ״זָקֵן״, אָמַר: כְּבָר קִידֶּשְׁךָ שָׁמַיִם. מִי שֶׁעָלָה בְּיָדוֹ חָלָק, אָמַר: הַמָּקוֹם לֹא חָפֵץ בְּךָ, אֲנִי מָה אֶעֱשֶׂה לָךְ?
מה הוא עשה? הוא בחר שישה מכל שבט והביא שבעים ושניים פתקים [pitakin]. על שבעים מהם כתב: זקן, ושניים מהם השאיר ריקים. הוא ערבב אותם והניח אותם בתיבה. לאחר מכן אמר לשבעים ושניים המועמדים הנבחרים: בואו ומשכו את פתקיכם. כל מי שידו העלתה פתק שהיה כתוב בו: זקן, אמר לו: השמים כבר קידשו אותך. וכל מי שידו העלתה פתק ריק, אמר לו: המקום אינו חפץ בך; מה אוכל לעשות למענך?
כְּיוֹצֵא בַּדָּבָר אַתָּה אוֹמֵר: ״וְלָקַחְתָּ חֲמֵשֶׁת חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים לַגֻּלְגֹּלֶת״. אָמַר מֹשֶׁה: כֵּיצַד אֶעֱשֶׂה לָהֶן לְיִשְׂרָאֵל? אִם אוֹמַר לוֹ: תֵּן לִי פִּדְיוֹנְךָ וָצֵא, יֹאמַר לִי: כְּבָר פְּדָאַנִי בֶּן לֵוִי.
הגמרא מעירה: אתה יכול לומר דבר דומה לזה כדי להסביר את הפסוק על פדיון הבכורות על ידי הלוויים: "קח את הלוויים תחת כל בכור מבני ישראל... ואת פדויי השלושה והשבעים והמאתיים מבכור בני ישראל העודפים על הלוויים... תיקח חמישה שקלים לגולגולת" (במדבר ג:45–47). ניתן להסביר כי משה אמר: כיצד אעשה זאת ליהודים? אם אומר לאחד מן הבכורות: תן לי כסף עבור פדיונך ואתה יכול ללכת, שכן אתה בין 273 הבכורות היתרים, הוא יאמר לי: לוי כבר פדה אותי; מה הסיבה שאתה חושב שאני בין אלה שלא נפדו?
מָה עָשָׂה? הֵבִיא עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֲלָפִים פִּיתְקִין, וְכָתַב עֲלֵיהֶן ״בֶּן לֵוִי״, וְעַל שְׁלֹשָׁה וְשִׁבְעִים וּמָאתַיִם כָּתַב עֲלֵיהֶן ״חֲמִשָּׁה שְׁקָלִים״. בְּלָלָן וּנְתָנָן בְּקַלְפִּי. אָמַר לָהֶן: טְלוּ פִּיתְקֵיכֶם. מִי שֶׁעָלָה בְּיָדוֹ ״בֶּן לֵוִי״, אָמַר לוֹ: כְּבָר פְּדָאֲךָ בֶּן לֵוִי. מִי שֶׁעָלָה בְּיָדוֹ ״חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים״, אָמַר לוֹ: תֵּן פִּדְיוֹנְךָ וָצֵא.
מה הוא עשה? הוא הביא 22,000 פתקים (ראו במדבר ג:לט), ועליהם כתב: לוי, ועל 273 פתקים נוספים כתב: חמישה שקלים. הוא ערבב אותם והניח אותם בתיבה. הוא אמר להם: משכו את פתקיכם. כל מי שידו העלתה פתק שהיה כתוב בו: לוי, אמר לו: לוי כבר פדה אותך. כל מי שידו העלתה פתק שהיה כתוב בו: חמישה שקלים, אמר לו: שלם את דמי פדיונך ואתה יכול ללכת.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בַּמַּחֲנֶה נִשְׁתַּיְּירוּ. בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה ״אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ״, אָמְרוּ אֶלְדָּד וּמֵידָד: אֵין אָנוּ רְאוּיִין לְאוֹתָהּ גְּדוּלָּה. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הוֹאִיל וּמִיעַטְתֶּם עַצְמְכֶם, הֲרֵינִי מוֹסִיף גְּדוּלָּה עַל גְּדוּלַּתְכֶם. וּמָה גְּדוּלָּה הוֹסִיף לָהֶם? שֶׁהַנְּבִיאִים כּוּלָּן נִתְנַבְּאוּ וּפָסְקוּ, וְהֵם נִתְנַבְּאוּ וְלֹא פָּסְקוּ.
רבי שמעון אומר: אלדד ומידד נשארו במחנה, שכן לא רצו לבוא להגרלה על הזקנים. בשעה שאמר הקדוש ברוך הוא למשה: אספה לי שבעים זקנים, אמרו אלדד ומידד: אין אנו ראויים לאותה מדרגת גדולה; אין אנו ראויים להתמנות בין הזקנים. אמר הקדוש ברוך הוא: הואיל והשפלתם את עצמכם, אוסיף גדולה על גדולתכם. ומהי הגדולה שהוסיף להם? זו הייתה שכל הנביאים, כלומר שאר הזקנים, שניתנה להם נבואה, נתנבאו זמן מה ואחר כך פסקו מלהתנבא, אבל הם נתנבאו ולא פסקו.
וּמָה נְבוּאָה נִתְנַבְּאוּ? אָמְרוּ: מֹשֶׁה מֵת, יְהוֹשֻׁעַ מַכְנִיס אֶת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ. אַבָּא חָנִין אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: עַל עִסְקֵי שְׂלָיו הֵן מִתְנַבְּאִים: עֲלִי שְׂלָיו, עֲלִי שְׂלָיו.
אגב אלדד ומידד שהיו נביאים, הגמרא שואלת: ומה נבואה נתנבאו? אמרו: משה ימות, ויהושע יכניס את העם היהודי לארץ ישראל. אבא חנין אומר משום רבי אליעזר: נתנבאו על עניין השליו שבא לאחר מכן (במדבר יא:לא–לג), באומרם: עלה שליו, עלה שליו, ואז בא השליו.
רַב נַחְמָן אָמַר: עַל עִסְקֵי גּוֹג וּמָגוֹג הָיוּ מִתְנַבְּאִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ אֱלֹהִים הַאַתָּה הוּא אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי בְּיָמִים קַדְמוֹנִים בְּיַד עֲבָדַי נְבִיאֵי יִשְׂרָאֵל הַנִּבְּאִים בַּיָּמִים הָהֵם שָׁנִים לְהָבִיא אֹתְךָ עֲלֵיהֶם וְגוֹ׳״. אַל תִּיקְרֵי ״שָׁנִים״ אֶלָּא ״שְׁנַיִם״. אֵילּוּ הֵן שְׁנַיִם נְבִיאִים שֶׁנִּתְנַבְּאוּ בְּפֶרֶק אֶחָד נְבוּאָה אַחַת? הֱוֵי אוֹמֵר: אֶלְדָּד וּמֵידָד.
רב נחמן אומר: הם התנבאו על עניינו של גוג ומגוג, כפי שנאמר לגבי גוג ומגוג: "כה אמר אדני ה': האתה הוא אשר דיברתי בימים קדמונים ביד עבדי נביאי ישראל הנבאים בימים ההם שנים [שנים] להביא אותך עליהם?" (יחזקאל לח:יז). אל תקרא זאת כ: "שנים [שנים]"; אלא, קרא זאת כ: שניים [שניים]. ומיהם שני הנביאים שהתנבאו אותה נבואה באותו זמן? על כרחך אמור: אלדד ומידד.
אָמַר מָר: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן נִתְנַבְּאוּ וּפָסְקוּ, וְהֵן נִתְנַבְּאוּ וְלֹא פָּסְקוּ. מְנָא לַן דְּפָסְקוּ? אִילֵּימָא מִדִּכְתִיב: ״וַיִּתְנַבְּאוּ וְלֹא יָסָפוּ״? אֶלָּא מֵעַתָּה: ״קוֹל גָּדוֹל וְלֹא יָסָף״ – הָכִי נָמֵי דְּלָא אוֹסֵיף הוּא? אֶלָּא דְּלָא פְּסַק הוּא!
האדון אומר: הברייתא אמרה: כל הנביאים התנבאו ואז פסקו, אבל אלדד ומידד התנבאו ולא פסקו. הגמרא שואלת: מניין לנו שאר הנביאים פסקו מלהתנבא? אם נאמר שזה ממה שנכתב עליהם: "ויתנבאו ולא יספו [velo yasafu]" (במדבר יא:כה), יש בכך קושי: אבל אם כך הוא, אז לגבי מה שנאמר ביחס למתן תורה: "את הדברים האלה דיבר ה' אל כל קהלכם... קול גדול ולא יסף [velo yasaf]" (דברים ה:יט), האם גם כן יובן שהקול הגדול לא המשיך? אלא, הכוונה שם היא שלא פסק, בפירוש המילה yasafu כקשורה לsof, כלומר: סוף. ממילא, גם לגבי שבעים הזקנים, אפשר לפרש את המילה כמשמעה שהם לא פסקו מלהתנבא.
אֶלָּא, הָכָא כְּתִיב: ״וַיִּתְנַבְּאוּ״, הָתָם כְּתִיב: ״מִתְנַבְּאִים״. עֲדַיִין מִתְנַבְּאִים וְהוֹלְכִים.
אלא, הראיה היא כדלקמן: נאמר כאן לגבי שבעים הזקנים: "ויתנבאו" (במדבר יא:כה), ונאמר שם: "אלדד ומידד מתנבאים במחנה" (במדבר יא:כז), ומכאן ניתן ללמוד כי היו מתנבאים ברציפות.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר מֹשֶׁה מֵת, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״אֲדֹנִי מֹשֶׁה כְּלָאֵם״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הָנָךְ תַּרְתֵּי, מַאי ״אֲדֹנִי מֹשֶׁה כְּלָאֵם״? דְּלָאו אוֹרַח אַרְעָא, דְּהָוֵה לֵיהּ כְּתַלְמִיד הַמּוֹרֶה הֲלָכָה לִפְנֵי רַבּוֹ.
באשר לתוכן נבואתם של אלדד ומידד, הגמרא שואלת: מובן, לפי מי שאומר שנבואתם הייתה כי משה ימות, זהו הטעם למה שנכתב שם: "ויען יהושע בן נון משרת משה מבחריו ויאמר: אדוני משה, כלאם" (במדבר יא:כח), שכן נבואתם נראתה כמרד במשה. אבל לפי מי שאומר שאותן שתי דעות אחרות לגבי תוכן הנבואה, שלפיהן לנבואתם לא היה קשר למשה, מהו הטעם שיהושע אמר: "אדוני משה, כלאם"? הגמרא משיבה: הוא אמר זאת מפני שאין זה דרך ארץ ראויה עבורם להתנבא בפומבי בסמיכות למשה, שכן בכך הם דומים לתלמיד שמורה הלכה בפני רבו, ודבר זה אינו ראוי.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר הָנָךְ תַּרְתֵּי, הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״מִי יִתֵּן״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מֹשֶׁה מֵת, מֵינָח הֲוָה נִיחָא לֵיהּ? לָא סַיְּימוּהָ קַמֵּיהּ.
הגמרא שואלת: מילא, לשיטת מי שאומר אותן שתי דעות אחרות, זהו הטעם למה שנכתב: "ויאמר משה לו: המקנא אתה לי? ומי ייתן כל עם ה' נביאים" (במדבר יא:כט). אבל לשיטת מי שאומר שאלדד ומידד התנבאו כי משה ימות ויהושע יכניס את ישראל לארץ, וכי היה הדבר מתקבל על דעת משה שכל עם ה' יאמרו נבואות דומות? הגמרא משיבה: הם לא סיימו זאת בפניו. משה לא ידע מה אמרו, אלא רק שהם מתנבאים.
מַאי ״כְּלָאֵם״? אֲמַר לֵיהּ: הַטֵּל עֲלֵיהֶן צׇרְכֵי צִיבּוּר, וְהֵן כָּלִין מֵאֵילֵיהֶן.
הגמרא שואלת: מה המשמעות של: "כלאם [kela’em]"? הגמרא משיבה: יהושע אמר לו: הטל עליהם אחריות על צורכי הציבור, כדי שיהיו עסוקים כשאר זקני ישראל ויפסיקו [kalin] להתנבא, מעצמם. מחמת עול האחריות הציבורית לא יוכלו להיות נביאים.
מִנַּיִין לְהָבִיא עוֹד שְׁלֹשָׁה?
§ המשנה גוזרת את ההלכה שלפיה יש עשרים ושלושה דיינים בסנהדרין קטנה מן הפסוקים: "ושפטו העדה" ו: "והצילו העדה" (במדבר לה:כד–כה). המשנה מבינה שהמונח "עדה" מתייחס לעשרה דיינים, כך ששתי העדות, אחת בכל פסוק, מסתכמות לעשרים דיינים. לאחר מכן שואלת המשנה: מניין נלמד להוסיף עוד שלושה דיינים לבית הדין? המשנה משיבה: המשמעות המשתמעת מן הפסוק: "לא תהיה אחרי רבים לרעת" (שמות כג:ב), היא שנטייתך ללכת אחר רוב לזכות אינה כנטייתך ללכת אחר רוב לחובה, וחיוב צריך להיות ברוב של שניים.
סוֹף סוֹף, לְרָעָה עַל פִּי שְׁנַיִם לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ. אִי אַחַד עָשָׂר מְזַכִּין וּשְׁנֵים עָשָׂר מְחַיְּיבִין – אַכַּתִּי חַד הוּא. אִי עֲשָׂרָה מְזַכִּין וּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר מְחַיְּיבִין – תְּלָתָא הָווּ. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אִי אַתָּה מוֹצֵא אֶלָּא בְּמוֹסִיפִין, וְדִבְרֵי הַכֹּל, וּבְסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר שִׁבְעִים.
הגמרא מקשה: בסופו של דבר, אין אתה מוצא מקרה של נטייה לרעה לפי רוב של שניים דיינים. אם אחד עשר דיינים מצביעים לזכות את הנאשם ושנים עשר מצביעים לחייב, הרי זה עדיין רק רוב של אחד, ואם עשרה מצביעים לזכות ושלושה עשר מצביעים לחייב, הרי הם רוב של שלושה. בבית דין של עשרים ושלושה דיינים, אין כל דרך אפשרית לחייב ברוב של שניים. רבי אבהו אומר: אין אתה מוצא תרחיש כזה אלא במקרה שבו מוסיפים שני דיינים נוספים מפני שאחד הדיינים נמנע מן הדיון, שאר הדיינים חלוקים בדעותיהם, ושני הדיינים שנוספו מצביעים שניהם לחייב. וזו אפשרות לפי כל התנאים, ובמקרה הנידון בפני הסנהדרין הגדולה לפי דעתו של רבי יהודה, האומר שיש שבעים דיינים בסנהדרין הגדולה. במספר זוגי, אפשר שיהיה רוב של שניים.
וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּמוֹסִיפִין עוֹשִׂין בֵּית דִּין שָׁקוּל לְכַתְּחִילָּה. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: הַאי דְּקָאָמַר ״אֵינִי יוֹדֵעַ״ כְּמַאן דְּאִיתֵיהּ דָּמֵי, וְאִי אָמַר מִילְּתָא – שָׁמְעִינַן לֵיהּ; קָא מַשְׁמַע לַן דְּהַאי דְּקָאָמַר ״אֵינִי יוֹדֵעַ״ כְּמַאן דְּלֵיתֵיהּ דָּמֵי, וְאִי אָמַר טַעְמָא – לָא שָׁמְעִינַן לֵיהּ.
ורבי אבהו אומר: כאשר הם מוסיפים דיינים נוספים, הם יוצרים בית דין המורכב ממספר זוגי של דיינים מלכתחילה. הגמרא שואלת: האם אין זה מובן מאליו? מה החידוש בדבריו של רבי אבהו? הגמרא משיבה: שמא תאמר: דיין זה שאומר: איני יודע, נחשב כמי שעדיין נמצא שם, ואם יאמר דבר מה לאחר מכן, שומעים לו ומצרפים אותו למניין, כך שלמעשה יש בבית הדין מספר אי־זוגי של דיינים; לכן רבי אבהו מלמד אותנו שדיין זה שאומר: איני יודע, נחשב כמי שאינו נמצא שם עוד, ואם יאמר טעם לפסוק באופן מסוים לאחר מכן, אין שומעים לו. לפיכך, בית הדין מורכב ממספר זוגי של דיינים.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: סַנְהֶדְרִי שֶׁרָאוּ כּוּלָּן לְחוֹבָה – פּוֹטְרִין אוֹתוֹ. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּגְמִירִי הֲלָנַת דִּין לְמֶעְבַּד לֵיהּ זְכוּתָא, וְהָנֵי תּוּ לָא חָזוּ לֵיהּ.
§ רב כהנא אומר: בסנהדרין שבה כל הדיינים ראו לנכון להרשיע את הנאשם בדיני נפשות, הם מזכים אותו. הגמרא שואלת: מה הטעם להלכה זו? משום שנלמד במסורת כי השהיית הדין ללילה נחוצה כדי ליצור אפשרות של זיכוי. ההלכה היא שאין הם רשאים לתת פסק דין של אשמה באותו יום שבו נשמעה העדות, שמא במהלך הלילה אחד הדיינים יחשוב על טעם לזכות את הנאשם. וכיוון שאותם דיינים כולם ראו לנכון להרשיעו, הם לא יראו כל אפשרות נוספת לזכות אותו, שכן לא יהיה מי שיטען לפסק דין כזה. לפיכך, אין להרשיעו.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין מוֹשִׁיבִין בְּסַנְהֶדְרִי אֶלָּא בַּעֲלֵי קוֹמָה, וּבַעֲלֵי חׇכְמָה, וּבַעֲלֵי מַרְאֶה, וּבַעֲלֵי זִקְנָה, וּבַעֲלֵי כְשָׁפִים, וְיוֹדְעִים בְּשִׁבְעִים לָשׁוֹן – שֶׁלֹּא תְּהֵא סַנְהֶדְרִי שׁוֹמַעַת מִפִּי הַמְתוּרְגְּמָן.
§ רבי יוחנן אומר: ממנים על הסנהדרין הגדולה רק אנשים בעלי קומה גבוהה, וחכמה, ומראה נאה, וגיל מתאים כדי שיכבדו אותם. וכן עליהם להיות גם בקיאים בכשפים, כלומר, לדעת את טיב הכישוף, כדי שיוכלו לדון מכשפים, ועליהם גם לדעת את כל שבעים הלשונות כדי שהסנהדרין לא תצטרך לשמוע עדות מפי מתורגמן במקרה שבו עד מדבר בשפה אחרת.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אֵין מוֹשִׁיבִין בְּסַנְהֶדְרִין אֶלָּא מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לְטַהֵר אֶת הַשֶּׁרֶץ מִן הַתּוֹרָה. אָמַר רַב: אֲנִי אָדוּן וַאֲטַהֲרֶנּוּ.
רב יהודה אומר שרב אומר: ממנים לסנהדרין רק מי שיודע כיצד לטהר נבלת שרץ על פי דין התורה. הדיינים בסנהדרין חייבים להיות מיומנים כל כך בהיגיון, עד שיוכלו אפילו להציג טיעון משכנע ששרצים, שהתורה קובעת במפורש שהם טמאים מבחינה טקסית, הם למעשה טהורים. רב אמר: אדון בהלכה של השרץ ואטהר אותו, כלומר, אני מסוגל להראות כיצד אפשר לבנות הוכחה כזו: