״וְאַחֲרֵי אֲחִיתֹפֶל בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע וְאֶבְיָתָר וְשַׂר צָבָא לַמֶּלֶךְ יוֹאָב״. ״אֲחִיתוֹפֶל״ – זֶה יוֹעֵץ, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַעֲצַת אֲחִיתֹפֶל אֲשֶׁר יָעַץ וְגוֹ׳״. וּ״בְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע״ – זוֹ סַנְהֶדְרִין. ״אֶבְיָתָר״ – אֵלּוּ אוּרִים וְתוּמִּים.
הכוונה היא: ואחרי אחיתופל בניהו בן יהוידע; ואביתר; ושר צבא המלך יואב (ראו דברי הימים א׳ 27:34). האנשים הנזכרים בפסוק זה מקבילים לתפקידים באגדה כך: אחיתופל הוא היועץ שבעצתו ביקשו תחילה בנוגע ליציאה למלחמה, וכן נאמר: "ועצת אחיתופל אשר יעץ בימים ההם כאשר ישאל איש בדבר האלוהים; כן כל עצת אחיתופל גם לדוד גם לאבשלום" (שמואל ב׳ 16:23). ובניהו בן יהוידע מקביל לסנהדרין, שכן הוא היה ראש הסנהדרין, ואביתר מקביל לאורים ותומים, שכן אביתר בן אחימלך הכהן היה ממונה על הפניות שהופנו אל האורים ותומים (ראו שמואל א׳ 23:9).
וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְעַל הַפְּלֵתִי״. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָן כְּרֵתִי וּפְלֵתִי? כְּרֵתִי – שֶׁכּוֹרְתִין דִּבְרֵיהֶן, וּפְלֵתִי – שֶׁמּוּפְלָאִין מַעֲשֵׂיהֶן. וְאַחַר כָּךְ ״שַׂר הַצָּבָא לַמֶּלֶךְ יוֹאָב״.
וכך נאמר בנוגע למעמדו של בניהו בן יהוידע כראש הסנהדרין: "ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי" (שמואל ב׳ כ׳:כ״ג). ומדוע נקראו הסנהדרין כרתי ופלתי? היא נקראה כרתי משום שהיו חותכים [שכורתין] בפסיקותיהם. היא נקראה פלתי משום שמעשיהם וחכמתם היו מופלאים [שמופלאין], שכן פלתי ומופלאין חולקים אותו שורש. לפי סדר הפסוק, כאשר קיבל הוראה מן המלך דוד לצאת למלחמה, חכמים תחילה נועצו באחיתופל, אחר כך בסנהדרין, ולאחר מכן שאלו את האורים ותומים; ורק לאחר מכן ניתנה הפקודה ליואב, שר צבא המלך, להכין את הצבא לקרב.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב אַדָּא, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי: מַאי קְרָא? ״עוּרָה כְבוֹדִי עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר״.
רבי יצחק, בנו של רב אדא, ויש אומרים רבי יצחק בר אבודימי, אמר: מהו הפסוק שממנו נלמד שכינורו של דוד היה מעיר אותו בחצות הלילה? "עוּרָה כְבוֹדִי; עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר; אָעִירָה שָּׁחַר" (תהילים נז:ט). משמעות הדבר היא שהכינור המנגן מעצמו כבר התעורר, וכעת עליי לעסוק בלימוד תורה עד עלות השחר.
וְאֵין מוֹסִיפִין עַל הָעִיר. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא, אָמַר קְרָא: ״כְּכׇל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְכֵן תַּעֲשׂוּ״ – לְדוֹרוֹת הַבָּאִין.
§ המשנה מלמדת: אין מרחיבים את העיר ירושלים או את עזרות המקדש אלא על פי בית דין של שבעים ואחד דיינים. הגמרא שואלת: מנין דבר זה נלמד? רב שימי בר חייא אומר: הכתוב אומר: "ככל אשר אני מראה אותך, את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו, וכן תעשו" (שמות כה:ט). "וכן תעשו" משמעו לדורות; כשם שהמשכן נעשה בכל פרטיו על פי הוראותיו של משה, כך גם לאחר מכן המקדש נעשה על פי הוראות הסנהדרין הגדולה, שחבריה עומדים במקום משה.
מֵתִיב רָבָא: כׇּל הַכֵּלִים שֶׁעָשָׂה מֹשֶׁה, מְשִׁיחָתָן מְקַדַּשְׁתָּן. מִיכָּן וְאֵילָךְ, עֲבוֹדָתָן מְחַנַּכְתָּן. וְאַמַּאי? נֵימָא ״וְכֵן תַּעֲשׂוּ״ לְדוֹרוֹת הַבָּאִין!
רבא מעלה קושיה מברייתא: לגבי כל הכלים שמשה עשה, משיחתם בשמן הקודש היא זו שמקדשת אותם, ומכשירה אותם לעבודה במשכן. מכאן ואילך, כלומר, לדורות הבאים, אין צורך במשיחה, אלא שעבודתם כשלעצמה מחנכת אותם, כלומר, כאשר משתמשים בהם לראשונה בעבודה קדושה הם מתקדשים. רבא מסביר את הקושיה: ומדוע כך הוא? נאמר במקום זאת שמאחר שהפסוק אומר: "וכן תעשה," הדבר מלמד שיש לעשות כן לדורות, כמו במשכן, ולכן יש לדרוש משיחה בשמן הקודש במקדש כפי שהיה במשכן.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״וַיִּמְשָׁחֵם וַיְקַדֵּשׁ אֹתָם״ – אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה, וְלֹא לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה.
הגמרא משיבה: שונה הדבר שם, כפי שהפסוק קובע: "ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן וימשח אותו ויקדש אותו ואת כל כליו ואת המזבח ואת כל כליו, וימשחם ויקדש אותם" (במדבר ז:א). הפסוק מדגיש שהוא קידש "אותם," ומכאן מוסק שרק אותם כלים טעונים קידוש במשיחה, אך לדורות הבאים אין דרישה לקידוש במשיחה.
וְאֵימָא: אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה, וּלְדוֹרוֹת – אִי בִּמְשִׁיחָה אִי בַּעֲבוֹדָה? אָמַר רַב פָּפָּא: אָמַר קְרָא ״אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ בָם בַּקֹּדֶשׁ״, הַכָּתוּב תְּלָאָן בְּשֵׁירוּת.
הגמרא שואלת: ואמור במקום זאת: אותם כלים טעונים קידוש דווקא במשיחה, אבל לדורות הבאים אפשר לעשות זאת או במשיחה או בעבודה. רב פפא אומר: הכתוב קובע בעניין זה: "ולקחו את כל כלי השרת אשר ישרתו בם בקודש" (במדבר ד, יב). הכתוב תולה זאת בעבודה, כלומר שהעבודה היא שמקדשת אותם.
אֶלָּא ״אֹתָם״ לְמָה לִי? אִי לָאו ״אֹתָם״, הֲוָה אָמֵינָא: לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה וּבַעֲבוֹדָה, דְּהָא כְּתִיב ״וְכֵן תַּעֲשׂוּ״. כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֹתָם״ – אוֹתָם בִּמְשִׁיחָה, וְלֹא לְדוֹרוֹת בִּמְשִׁיחָה.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, למה אני צריך את המילה היתרה "אותם"? הדגשה זו נראית מיותרת. הגמרא משיבה: אילו הכתוב לא היה מוסיף את המילה "אותם," הייתי אומר: לגבי דורות הבאים הקידוש נעשה במשיחה ובעבודה יחד, כפי שנאמר: "וכן תעשו." לכן, הרחמן כותב "אותם," ללמד: הם בלבד מתקדשים במשיחה, אבל לדורות הבאים הכלים אינם מתקדשים במשיחה.
וְאֵין עוֹשִׂין סַנְהֶדְרָאוֹת כּוּ׳. מְנָא לַן? כִּדְאַשְׁכְּחַן בְּמֹשֶׁה, דְּאוֹקִי סַנְהֶדְרָאוֹת, וּמֹשֶׁה בִּמְקוֹם שִׁבְעִים וְחַד קָאֵי.
§ המשנה מלמדת כי ניתן למנות סנהדרין קטנה לשבטים רק על פי בית דין של שבעים ואחד דיינים. הגמרא שואלת: מנין לנו דבר זה? הגמרא משיבה: זהו כפי שאנו מוצאים לגבי משה, שהקים בתי דין קטנים לכל העם (ראו שמות יח:כה–כו), ומשה עומד במקום השבעים ואחד הדיינים שבסנהדרין הגדולה. לפיכך, סנהדרין קטנה העומדת בראש שבט מתמנה על ידי הסנהדרין הגדולה.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִנַּיִין שֶׁמַּעֲמִידִין שׁוֹפְטִים לְיִשְׂרָאֵל? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֹׁפְטִים תִּתֵּן״. שֹׁטְרִים לְיִשְׂרָאֵל מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֹׁטְרִים תִּתֵּן״. שׁוֹפְטִים לְכׇל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֹׁפְטִים לִשְׁבָטֶיךָ״. שׁוֹטְרִים לְכׇל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֹׁטְרִים לִשְׁבָטֶיךָ״.
החכמים לימדו בברייתא: מניין נלמד שעל הציבור להעמיד שופטים עבור העם היהודי? הפסוק קובע: "תשים לך שופטים ושוטרים עליך בכל שעריך אשר ה' אלוהיך נותן לך לשבטיך, ושפטו את העם משפט צדק" (דברים טז:יח). מניין נלמד שעל הציבור גם להעמיד שוטרים עבור העם היהודי? אותו הפסוק קובע: "תשים לך שופטים ושוטרים." מניין נלמד שעל הציבור גם להעמיד שופטים לא רק לכלל העם היהודי אלא גם לכל שבט ושבט? הפסוק קובע: "תשים לך שופטים ושוטרים…לשבטיך." מניין נלמד שעל הציבור גם להעמיד שוטרים לכל שבט ושבט? אותו הפסוק קובע: "תשים לך שופטים ושוטרים…לשבטיך."
שׁוֹפְטִים לְכׇל עִיר וָעִיר מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֹׁפְטִים לִשְׁעָרֶיךָ״. שׁוֹטְרִים לְכׇל עִיר וָעִיר מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֹׁטְרִים לִשְׁעָרֶיךָ״. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֶחָד מְמוּנֶּה עַל כּוּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תִּתֶּן לְךָ״. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: ״לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ״ – מִצְוָה בַּשֵּׁבֶט לָדוּן אֶת שִׁבְטוֹ.
מניין שנלמד כי על הציבור להעמיד גם שופטים לכל עיר ועיר? הכתוב אומר: "שופטים" ושוטרים תיתן לך…לשעריך, שכן שער העיר הוא מושב זקני העיר ושופטיה. מניין שנלמד כי על הציבור להעמיד גם שוטרים לכל עיר ועיר? הכתוב אומר: "שופטים" ושוטרים…לשעריך. רבי יהודה אומר: צריך גם בית דין אחד הממונה על כולם, שנאמר: "תיתן לך," כלומר, צריך להיות מוסד אחד האחראי על כל המינויים הללו. רבן שמעון בן גמליאל אומר: הלכה נוספת נלמדת מן הכתוב: "לשבטיך ושפטו." מכאן שזו מצווה על שבט לדון את החוטאים מקרב שבטו, ולא להטיל את האחריות על שבטים אחרים.
וְאֵין עוֹשִׂין עִיר הַנִּדַּחַת. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: דְּאָמַר קְרָא ״וְהוֹצֵאתָ אֶת הָאִישׁ הַהוּא אוֹ אֶת הָאִשָּׁה הָהִיא״. אִישׁ וְאִשָּׁה אַתָּה מוֹצִיא לִשְׁעָרֶיךָ, וְאִי אַתָּה מוֹצִיא כָּל הָעִיר כּוּלָּהּ לִשְׁעָרֶיךָ.
§ המשנה קובעת כי עיר יכולה להיות מוכרזת כעיר הנידחת רק בהתאם לפסיקת הסנהדרין הגדולה, המונה שבעים ואחד דיינים. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? רבי חייא בר יוסף אומר שרבי אושעיא אומר: כפי שנאמר בפסוק לגבי מי שעוסק בעבודת אלילים: "והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההיא אשר עשו את הדבר הרע הזה אל שעריך" (דברים יז, ה), ומכאן נלמד: אתה מוציא איש או אשה אל שעריך כדי שהסנהדרין הקטנה תשפוט אותם, אבל אין אתה מוציא את כל העיר אל שעריך; אלא הם נידונים בפני הסנהדרין הגדולה.
אֵין עוֹשִׂין עִיר הַנִּדַּחַת בַּסְּפָר. מַאי טַעְמָא? ״מִקִּרְבֶּךָ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא מִן הַסְּפָר.
§ המשנה מלמדת כי בית הדין אינו רשאי לקבוע עיר כעיר הנידחת אם היא על הספר. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? הגמרא משיבה: הכתוב אומר: "יצאו אנשים בני בליעל מקרבך וידיחו את יושבי עירם" (דברים יג, יד). הרחמן אומר שהלכה זו חלה כאשר הם באים מקרבך, כלומר מתוך ארצך, ולא מן הספר.
וְלֹא שָׁלֹשׁ עָרֵי הַנִּדַּחַת, דִּכְתִיב: ״אַחַת״, אֲבָל עוֹשִׂין אַחַת אוֹ שְׁתַּיִם, דִּכְתִיב: ״עָרֶיךָ״. תָּנוּ רַבָּנַן: ״אַחַת״ – אַחַת וְלֹא שָׁלֹשׁ. אַתָּה אוֹמֵר: אַחַת וְלֹא שָׁלֹשׁ, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא אַחַת וְלֹא שְׁתַּיִם? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״עָרֶיךָ״, הֲרֵי שְׁתַּיִם אָמוּר. הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״אַחַת״? אַחַת וְלֹא שָׁלֹשׁ.
§ המשנה מלמדת: ושלוש ערים סמוכות אין לקבוע כערי הנידחת. המקור לפסיקה זו הוא כפי שנכתב: "כי תשמע באחת אחת מעריך אשר ה' אלהיך נתן לך" (דברים יג:יג), ולא שלוש ערים. המשנה ממשיכה: אבל בית הדין רשאי לקבוע עיר אחת, או שתיים סמוכות, כערי הנידחת. המקור לכך הוא כפי שנכתב: "עריך," בלשון רבים. שנו חכמים בברייתא: הכתוב אומר: "אחת," ומכאן נלמד: אחת, ולא שלוש. וכי תאמר שהכוונה היא אחת, ולא שלוש, או שמא, אין זו לא משמעות הפסוק, אלא שהוא אחת, ולא שתיים? הברייתא מסבירה שאין זה יכול להיות. כאשר הכתוב אומר: "עריך," הרי שתיים אמורות. כיצד אני מקיים את משמעות: "אחת"? אחת, ולא שלוש.
זִימְנִין אָמַר רַב: בְּבֵית דִּין אֶחָד הוּא דְּאֵין עוֹשִׂין, הָא בִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה בָּתֵּי דִינִין – עוֹשִׂין. וְזִימְנִין אָמַר רַב: אֲפִילּוּ בִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה בָּתֵּי דִינִין לְעוֹלָם אֵין עוֹשִׂין. מַאי טַעְמָא דְּרַב? מִשּׁוּם קׇרְחָה. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּמָקוֹם אֶחָד, אֲבָל בִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת – עוֹשִׂין. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין עוֹשִׂין מִשּׁוּם קׇרְחָה.
לעיתים אמר רב: בבית דין אחד אין הם רשאים לקבוע יותר משתי ערים סמוכות כערי עבודה זרה, אבל בשני בתי דין או בשלושה בתי דין רשאים הם לקבוע אותן. ולעיתים אמר רב: אפילו בשני בתי דין או בשלושה בתי דין לעולם אין הם רשאים לקבוע אותן. מה טעמו של רב? הוא משום שממה, כדי להבטיח שלא יהיו שטחים נרחבים של אדמה בלתי מיושבת בארץ ישראל. ריש לקיש אומר: לא שנו אלא שבית הדין אינו רשאי לקבוע שלוש ערים סמוכות כערי עבודה זרה בפלך אחד, אבל בשני פלכים או בשלושה פלכים רשאים הם לקבוע אותן. רבי יוחנן אומר: אין הם רשאים לקבוע אותן, משום שממה.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: אֵין עוֹשִׂין שָׁלֹשׁ עֲיָירוֹת מְנוּדָּחוֹת בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, אֲבָל עוֹשִׂין אוֹתָם שְׁתַּיִם, כְּגוֹן אַחַת בִּיהוּדָה וְאַחַת בַּגָּלִיל. אֲבָל שְׁתַּיִם בִּיהוּדָה וּשְׁתַּיִם בַּגָּלִיל – אֵין עוֹשִׂין. וּסְמוּכָה לַסְּפָר – אֲפִילּוּ אַחַת אֵין עוֹשִׂין. מַאי טַעְמָא? שֶׁמָּא יִשְׁמְעוּ גּוֹיִם וְיַחְרִיבוּ אֶת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.
הגמרא מעירה: נלמד בברייתא (תוספתא יד:א) בהתאם לדעתו של רבי יוחנן: בית הדין אינו רשאי לקבוע שלוש ערים סמוכות כערי נידחות בארץ ישראל, אך רשאים הם לקבוע שתיים, כגון אחת ביהודה ואחת בגליל. אך אינם רשאים לקבוע שתיים ביהודה או שתיים בגליל. ואם העיר סמוכה לגבול, אינם רשאים לקבוע אפילו אחת. מה הטעם לכך? שמא הגויים ישמעו שיש עיר בגבול שהיא שוממה, והם ינצלו את ההזדמנות לפלוש ולהחריב את ארץ ישראל.
וְתִיפּוֹק לִי דְּ״מִקִּרְבֶּךָ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא מִן הַסְּפָר? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּדָרֵישׁ טַעְמָא דִּקְרָא.
הגמרא שואלת: אבל שילמד הלכה זו מן העובדה שהרחמן אומר: "מקרבך," שממנה מוסק: אבל לא מן הספר. הגמרא משיבה: ברייתא זו היא בהתאם לשיטתו של רבי שמעון, שכן הוא דורש את הטעם של המצווה בפסוק ומסיק מסקנות הלכתיות על סמך דרשה זו.
סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הָיְתָה. מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן דְּאָמְרִי וּמֹשֶׁה עַל גַּבֵּיהֶן? אָמַר קְרָא: ״וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם
§ המשנה מלמדת כי הסנהדרין הגדולה הייתה מורכבת משבעים ואחד דיינים, וכי רבי יהודה סבור שהייתה מורכבת משבעים בלבד, שכן משה אסף שבעים איש מזקני העם היהודי, ולדעת רבי יהודה, משה עצמו לא נמנה כחלק מן הקבוצה. הגמרא שואלת: מה טעמם של החכמים, האומרים שכאשר משה אסף שבעים איש, הוא היה בראש בית הדין ולכן נמנה עמהם? הפסוק אומר: "ויאמר ה' אל משה: אספה לי שבעים איש מזקני ישראל, אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו, ולקחת אותם אל אהל מועד והתייצבו שם"