בִּנְשִׂיא שֵׁבֶט שֶׁחָטָא עָסְקִינַן. מִי לָא אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: ״כׇּל הַדָּבָר הַגָּדֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ״ – דְּבָרָיו שֶׁל גָּדוֹל? הַאי נָמֵי גָּדוֹל הוּא.
אנו עוסקים בנשיא של שבט שחטא. האם רב אדא בר אהבה אינו אומר: הפסוק קובע: "כל הדבר הגדול יביאו אליך" (שמות יח:כב), כלומר: דברים של גדול, כלומר, בכל מקרה שבו אדם גדול מואשם בעבירה שעונשה מוות, הוא נידון בפני הסנהדרין הגדולה של שבעים ואחד דיינים. וזה נשיא השבט גם הוא גדול, ולכן דינו בפני שבעים ואחד דיינים.
עוּלָּא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּבָאִין עַל עִסְקֵי נְחָלוֹת, וְכִתְחִילָּתָהּ שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. מָה תְּחִילָּתָהּ שִׁבְעִים וְאֶחָד, אַף כָּאן – שִׁבְעִים וְאֶחָד.
עולא אמר שרבי אלעזר אמר הסבר אחר: המשנה עוסקת במקרה שבו שני שבטים באו לדון בסכסוך בענייני ירושה, כלומר, על שטח שכל אחד מן השבטים טוען לו בגבול שביניהם, וסכסוך זה נדון בפני הסנהדרין הגדולה המורכבת משבעים ואחד דיינים, כפי שנעשה בתחילת ההתנחלות בארץ ישראל בימי יהושע. כשם שההתחלה, החלוקה הראשונה, נעשתה על ידי שבעים ואחד מזקני העדה, כך גם כאן, כאשר יש מחלוקת על הגבולות שנקבעו באותה חלוקה ראשונה, המקרה נידון בפני שבעים ואחד דייני הסנהדרין הגדולה.
אִי, מָה תְּחִילָּתָהּ קַלְפִּי, אוּרִים וְתוּמִּים, וְכׇל יִשְׂרָאֵל – אַף כָּאן קַלְפִּי, אוּרִים וְתוּמִּים, וְכׇל יִשְׂרָאֵל? אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְרַב מַתְנָה.
הגמרא שואלת: אם משתמשים בהיגיון זה, אז כשם שההתחלה נעשתה בהטלת גורלות [קלפי], עם אורים ותומים, ובנוכחות כל העם היהודי, כך גם כאן, במחלוקת בין שבטים, צריך להיות צורך בגורלות, באורים ותומים, ובנוכחות כל העם היהודי. מאחר שדבר זה אינו נדרש על פי ההלכה, ברור שמחלוקת גבול בין שבטים אינה צריכה להתברר באותם הנהלים כמו החלוקה המקורית של הנחלות. כתוצאה מכך, אין סיבה לדרוש שבעים ואחד דיינים. אלא, ברור שיש להסביר זאת בהתאם לביאור של רב מתנא, האומר שהמשנה דנה בנשיא של שבט שחטא.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם בְּשֵׁבֶט שֶׁהוּדַּח, וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ – בְּדִינָא דְּרַבִּים דָּיְינִינַן לֵיהּ? אִין, אַף עַל גַּב דְּקָטְלִינַן בְּיָחִיד, בֵּי דִינָא דְּרַבִּים דָּיְינִינַן לֵיהּ.
רבינא אמר: המשנה אכן עוסקת בשבט שהודח ועבד עבודה זרה, ובאשר לְמה שקשה לך, השאלה האם אנו דנים שבט כזה בדין של רבים, ניתן להשיב: כן, אף על פי שאנו מוציאים להורג אותם כיחידים בסקילה, וממונם אינו מוחרם, מכל מקום אנו דנים אותם בבית דין של רבים, כלומר, כל אחד מהם נידון בפני הסנהדרין הגדולה.
מִי לָא אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי יוֹסֵי אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: ״וְהוֹצֵאתָ אֶת הָאִישׁ הַהוּא אוֹ אֶת הָאִשָּׁה הַהִוא וְגוֹ׳״? אִישׁ וְאִשָּׁה אַתָּה מוֹצִיא לִשְׁעָרֶיךָ, וְאִי אַתָּה מוֹצִיא כָּל הָעִיר כּוּלָּהּ לִשְׁעָרֶיךָ. הָכָא נָמֵי: אִישׁ וְאִשָּׁה אַתָּה מוֹצִיא לִשְׁעָרֶיךָ, וְאִי אַתָּה מוֹצִיא כׇּל הַשֵּׁבֶט כּוּלּוֹ לִשְׁעָרֶיךָ.
רבינא ממשיך: וכי אין רבי חמא, בנו של רבי יוסי, אומר כי רבי אושעיא אומר: הפסוק הדן ביחיד העובד עבודה זרה קובע: "והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההיא אשר עשו את הדבר הרע הזה אל שעריך, את האיש או את האשה, וסקלתם באבנים ומתו" (דברים יז:ה), ומכאן נלמד: אתה מוציא איש או אשה אל שעריך כדי לדון אותם בבית הדין המצוי בשערי העיר, שהוא סנהדרין קטנה, אבל אין אתה מוציא עיר שלמה אל שעריך; אלא דנים אותם בבית הדין הגדול. כאן גם לגבי שבט שחטא: אתה מוציא איש או אשה אל שעריך, אבל אין אתה מוציא את כל השבט אל שעריך; אלא הם נידונים בבית דין של שבעים ואחד.
לֹא אֶת נְבִיא הַשֶּׁקֶר. מְנָהָנֵי מִילֵּי?
§ המשנה מלמדת כי נביא שקר נידון רק בפני הסנהדרין הגדולה, המורכבת משבעים ואחד דיינים. הגמרא שואלת: מנין דבר זה נלמד?
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: אַתְיָא ״הֲזָדָה״ ״הֲזָדָה״ מִזָּקֵן מַמְרֵא, מָה לְהַלָּן בְּשִׁבְעִים וְאֶחָד – אַף כָּאן בְּשִׁבְעִים וְאֶחָד.
רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אומר: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה, שמשמעות זדון האמורה בהקשר של נביא שקר נלמדת מזדון האמור בהקשר של זקן ממרא. לגבי נביא שקר נאמר בפסוק: "אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו לדבר, ואשר ידבר בשם אלהים אחרים, ומת הנביא ההוא" (דברים יח:כ), ולגבי זקן ממרא נאמר: "והאיש אשר יעשה בזדון לבלתי שמע אל הכהן העמד לשרת שם לפני ה' אלהיך או אל השפט, ומת האיש ההוא" (דברים יז:יב). כשם ששם, לגבי זקן ממרא, הוא מזיד כנגד בית דין של שבעים ואחד דיינים, כך אף כאן, לגבי נביא שקר, הוא נידון בפני בית דין של שבעים ואחד דיינים.
וְהָא ״הֲזָדָה״ כִּי כְּתִיבָא, בִּקְטָלָא הוּא דִּכְתִיבָא, וּקְטָלָא בְּעֶשְׂרִין וּתְלָתָא הוּא! אֶלָּא, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: גָּמַר ״דָּבָר״ ״דָּבָר״ מֵהַמְרָאָתוֹ.
הגמרא מקשה: אבל כאשר זדון נכתב לגבי זקן ממרא, הרי הוא נכתב לגבי עונש מיתה, ודין מוות יכול להינתן על ידי בית דין של עשרים ושלושה דיינים. אלא אמר ריש לקיש: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה, שמשמעות המונח דבר האמור בהקשר של נביא שקר נלמדת מן המונח דבר, המשמש בתיאור מרידתו של הזקן הממרא. הזקן הממרא עובר על המצווה: "ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך" (דברים יז:י), ולגבי נביא השקר נאמר בפסוק: "אשר ידבר דבר בזדון בשמי" (דברים יח:כ). כשם שהזקן הממרא מורד בבית דין של שבעים ואחד דיינים, כך גם נביא שקר המדבר דבר שאינו בשם ה' נידון למיתה בבית דין של שבעים ואחד דיינים.
וְלֶהְדַּר זָקֵן מַמְרֵא, וְלִגְמַר ״הֲזָדָה״ ״הֲזָדָה״ מִנְּבִיא הַשֶּׁקֶר? ״דָּבָר״ ״דָּבָר״ גְּמִיר, ״הֲזָדָה״ ״הֲזָדָה״ לָא גְּמִיר.
הגמרא שואלת: ושתחזור ההלכה של זקן ממרא, ותילמד באמצעות גזירה שווה, שמשמעות זדון האמורה בהקשר של זקן ממרא תילמד מזדון האמור בהקשר של נביא שקר, כדי ללמד שזקן ממרא נידון אף הוא בבית דין של שבעים ואחד דיינים. הגמרא משיבה: תנא זה דורש הלכות באמצעות הגזירה השווה המשווה בין המילים דבר ודבר, אך אינו דורש הלכות באמצעות גזירה שווה בין המילים זדון וזדון, שכן לא קיבלה כמסורת אמיתית.
וְלֹא אֶת כֹּהֵן גָּדוֹל. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: דְּאָמַר קְרָא ״כׇּל הַדָּבָר הַגָּדֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ״, דְּבָרָיו שֶׁל גָּדוֹל.
§ המשנה מלמדת כי הכהן הגדול נידון רק על ידי הסנהדרין הגדולה, המורכבת משבעים ואחד דיינים. הגמרא שואלת: מניין דבר זה נלמד? רב אדא בר אהבה אומר שהפסוק קובע: "כל הדבר הגדול יביאו אליך" (שמות יח:כב). משמעות הדבר היא שמשה, או הסנהדרין הגדולה בת שבעים ואחד דיינים, שמילאה תפקיד מקביל לזה של משה, דנה בכל העניינים הנוגעים לגדול, כלומר, הכהן הגדול.
מֵיתִיבִי: ״דָּבָר גָּדֹל״ – דָּבָר קָשֶׁה. אַתָּה אוֹמֵר דָּבָר קָשֶׁה, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא דְּבָרָיו שֶׁל גָּדוֹל? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״אֶת הַדָּבָר הַקָּשֶׁה יְבִיאוּן אֶל מֹשֶׁה״, הֲרֵי דָּבָר קָשֶׁה אָמוּר.
הגמרא מעלה קושיה על כך מתוך ברייתא: הפסוק קובע: "והביאו אליך כל הדבר הגדול", ומפרשים זאת לומר כי דבר קשה נידון על ידי הסנהדרין הגדולה. הברייתא שואלת: האם אתה אומר שהפסוק אכן מתייחס לדבר קשה, או שאינו אלא מתייחס לדברים הנוגעים לגדול? הברייתא משיבה: כאשר נאמר בפסוק אחר שמשה יישם את עצת יתרו: "את הדבר הקשה יביאון אל משה" (שמות י"ח:כ"ו), דבר קשה נאמר במפורש. מאחר שמשה פעל לפי הוראת יתרו, ברור אפוא שהמונח "הדבר הגדול" מתייחס לדבר קשה.
הוּא דְּאָמַר כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: ״דָּבָר גָּדֹל״ – דְּבָרָיו שֶׁל גָּדוֹל. אַתָּה אוֹמֵר דְּבָרָיו שֶׁל גָּדוֹל, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא דָּבָר הַקָּשֶׁה? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״הַדָּבָר הַקָּשֶׁה״, הֲרֵי דָּבָר קָשֶׁה אָמוּר. הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״דָּבָר גָּדֹל״? דְּבָרָיו שֶׁל גָּדוֹל.
הגמרא משיבה: רב אדא בר אהבה קובע את דעתו בהתאם לדעתו של אותו תנא אחר, כפי שנלמד בברייתא אחרת: משמעותו של "דבר גדול" בפסוק היא עניינים הנוגעים לגדול. הברייתא שואלת: האם אתה אומר שהוא מתייחס לעניינים הנוגעים לגדול, או שמא רק לדבר קשה? הברייתא מסבירה: כאשר נאמר בהמשך: "והביאו את הדבר הקשה אל משה," דבר קשה נאמר, אם כן כיצד אני מקיים את משמעותו של "דבר גדול"? הכוונה היא לעניינים הנוגעים לגדול.
וְהַאי תַּנָּא, תְּרֵי קְרָאֵי לְמָה לִי? חַד לְצַוָּאָה בְּעָלְמָא, וְחַד לַעֲשִׂיָּיה. וְאִידַּךְ? אִם כֵּן, לִכְתּוֹב אוֹ ״גָּדוֹל״ ״גָּדוֹל״, אוֹ ״קָשֶׁה״ ״קָשֶׁה״. מַאי ״גָּדוֹל״ וּמַאי ״קָשֶׁה״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא שואלת: ומה באשר לתנא זה בברייתא הראשונה, הסבור ש"דבר גדול" ו"דבר קשה" מתייחסים לאותה הלכה, למה לי שני פסוקים כדי לבטא את אותו רעיון? הגמרא משיבה: אחד הוא לציווי בכלל, ואחד הוא כדי לומר שהביצוע של הדבר נעשה כראוי. ומדוע התנא האחר אינו מקבל הסבר זה? הגמרא מסבירה: הוא היה טוען שאם כן, אם שני הפסוקים אכן היו מתייחסים לאותו דבר, שיכתוב או "גדול" בפסוק אחד ו"גדול" בפסוק האחר, או "קשה" בפסוק אחד ו"קשה" בפסוק האחר. מה המשמעות של כתיבת "גדול" בפסוק אחד ומה המשמעות של כתיבת "קשה" בפסוק האחר? הסק שתי מסקנות מכך; פסוק אחד מתייחס לדברים קשים והאחר לדברים הנוגעים לגדול.
בָּעֵי רַבִּי אֶלְעָזָר: שׁוֹרוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, בְּכַמָּה? לְמִיתַת בְּעָלִים דִּידֵיהּ מְדַמֵּינַן לֵיהּ, אוֹ דִילְמָא לְמִיתַת בְּעָלִים דְּעָלְמָא מְדַמֵּינַן לֵיהּ? אָמַר אַבָּיֵי: מִדְּקָא מִבַּעְיָא לֵיהּ שׁוֹרוֹ, מִכְלָל דְּמָמוֹנוֹ פְּשִׁיטָא לֵיהּ.
רבי אלעזר שאל: אם שורו של כהן גדול הרג אדם, בכמה דיינים דנים אותו? האם משווים אותו למשפט שעלול להביא למיתת בעליו, הכהן הגדול, שצריך להידון בפני שבעים ואחד דיינים, או שמא משווים אותו למשפט שעלול להביא למיתת בעלים בכלל, שניתן להידון בפני עשרים ושלושה דיינים? אמר אביי: מכיוון ששאל את השאלה רק לגבי שורו של הכהן הגדול, שיש טעם מיוחד לומר שההליכים המשפטיים שלו צריכים להיות בעלי אותן הלכות כמו אלה הנוגעות לבעליו, מכאן בהסקה ניתן להסיק כי היה ברור לו שדיונים משפטיים הנוגעים לרכושו האחר של הכהן הגדול יכולים להתברר בבית דין רגיל.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: הוֹאִיל וְכָתַב ״כׇּל הַדָּבָר הַגָּדֹל״, כׇּל דְּבָרָיו שֶׁל גָּדוֹל – קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: וכי זה מובן מאליו? מדוע שלא יהיה כך? הגמרא משיבה: אביי נצרך להבהיר זאת, שמא תאמר כי מאחר שכתוב: "כל דבר גדול," היה מקום לחשוב שהפסוק מתייחס לכל העניינים הנוגעים לגדול, כלומר שכל מקרה שבו מעורב הכהן הגדול נידון בפני הסנהדרין הגדולה. לכן אביי מלמדנו שאין זו ההלכה.
אֵין מוֹצִיאִין וְכוּ׳. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: דְּאָמַר קְרָא ״וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן יַעֲמֹד״.
§ המשנה מלמדת שהמלך רשאי להוציא את העם למלחמת רשות רק על פי בית דין של שבעים ואחד דיינים, כלומר, הסנהדרין הגדולה. הגמרא שואלת: מניין דבר זה נלמד? רבי אבהו אומר: זהו כפי שנאמר בפסוק לגבי מינויו של יהושע: "ולפני אלעזר הכהן יעמוד, ושאל לו במשפט האורים לפני ה'; על פיו יצאו ועל פיו יבואו, הוא וכל בני ישראל איתו וכל העדה" (במדבר כז:כא).
״הוּא״ – זֶה מֶלֶךְ, ״וְכׇל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִתּוֹ״ – זֶה מְשׁוּחַ מִלְחָמָה, ״וְכׇל הָעֵדָה״ – זֶה סַנְהֶדְרֵי.
רבי אבהו מנתח את סוף הפסוק. ביחס למילה "הוא," זהו המלך, בהתייחס ליהושע ולכל מנהיג אחר שמוציא את העם למלחמה. ביחס למילה "עמו" בפסוק "וכל בני ישראל עמו," זהו הכהן משוח המלחמה, שנמשח במיוחד כדי לעמוד ולהדריך את העם לפני המלחמה (ראו דברים כ:ב). "וכל העדה"; זהו הסנהדרין. לפיכך, המלך יכול לצאת למלחמת רשות רק אם הסנהדרין הגדולה נוכחת ומעניקה לו סמכות.
וְדִילְמָא לְסַנְהֶדְרֵי הוּא דְּקָאָמַר לְהוּ רַחֲמָנָא, דְּלִישַׁיְּילוּ בְּאוּרִים וְתוּמִּים?
הגמרא מקשה: אך אולי אזכור זה של הסנהדרין פירושו פשוט שהרחמן אומר שהסנהדרין רשאים לשאול שאלה באמצעות האורים ותומים, כפי שרשאים גם המלך או הכהן המשוח למלחמה, בניגוד לאדם רגיל; אך באשר להחלטה לצאת למלחמה, אולי המלך רשאי לעשות כן גם ללא הסכמת הסנהדרין.
אֶלָּא, כִּי הָא דְּאָמַר רַב אַחָא בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא: כִּנּוֹר הָיָה תָּלוּי לְמַעְלָה מִמִּטָּתוֹ שֶׁל דָּוִד. כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ חֲצוֹת לַיְלָה, רוּחַ צְפוֹנִית מְנַשֶּׁבֶת בּוֹ וְהָיָה מְנַגֵּן מֵאֵלָיו. מִיָּד הָיָה דָּוִד עוֹמֵד וְעוֹסֵק בְּתוֹרָה עַד שֶׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר. כֵּיוָן שֶׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, נִכְנְסוּ חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל אֶצְלוֹ.
אלא, ההוכחה היא כמו זו שאומר רב אחא בר ביזנא שרבי שמעון חסידא אומר: כינור היה תלוי מעל מיטתו של דוד, וכשהגיע חצות, רוח צפונית של חצות הייתה נושבת בו וגורמת לכינור לנגן מעצמו. דוד היה קם מיד ממיטתו ועוסק בתורה עד שהגיע השחר. משהגיע השחר, חכמי ישראל היו נכנסים אליו לייעץ לו בנוגע לדאגות השונות של האומה והכלכלה.
אָמְרוּ לוֹ: אֲדוֹנֵינוּ הַמֶּלֶךְ, עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְפַרְנָסָה. אָמַר לָהֶן: לְכוּ וְהִתְפַּרְנְסוּ זֶה מִזֶּה. אָמְרוּ לוֹ: אֵין הַקּוֹמֶץ מַשְׂבִּיעַ אֶת הָאֲרִי, וְאֵין הַבּוֹר מִתְמַלֵּא מֵחוּלְיָיתוֹ. אָמַר לָהֶם: לְכוּ פִּשְׁטוּ יְדֵיכֶם בִּגְדוּד.
פעם אחת אמרו לו: אדוננו המלך, אומתך, ישראל, זקוקה לפרנסה. דוד המלך אמר להם: לכו ופרנסו זה את זה, כלומר, ספקו איש לרעהו את כל מה שחסר. החכמים אמרו לו בתשובה, תוך ציטוט משל: קומץ [hakometz] אחד של מזון אינו משביע אריה, ובור לא יתמלא רק מן הגשם היורד ישירות אל פיו, אלא יש להוביל אליו מים נוספים. כך גם האומה אינה יכולה לפרנס את עצמה ממשאביה שלה. אז דוד המלך אמר להם: לכו והתגייסו עם החיילים למלחמה כדי להרחיב את גבולותינו ולספק לעמנו את ההזדמנות להתפרנס.
מִיָּד יוֹעֲצִין בַּאֲחִיתוֹפֶל, וְנִמְלָכִין בְּסַנְהֶדְרִין, וְשׁוֹאֲלִין בְּאוּרִים וְתוּמִּים. אָמַר רַב יוֹסֵף: מַאי קְרָא?
החכמים פנו מיד לקבל עצה מאחיתופל כדי לקבוע אם ראוי לצאת למלחמה באותה שעה וכיצד עליהם לנהוג; והם התייעצו עם הסנהדרין כדי לקבל את הרשות הנדרשת לנהל מלחמה בנסיבות הללו; והם שאלו את האורים ותומים אם עליהם לצאת למלחמה ואם יצליחו. רב יוסף אומר: מהו הפסוק שממנו נלמדת אגדה זו?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria