אֵימָא לִקְטָלָא הוּא דַּאֲתָא! אִם כֵּן, לִיכְתּוֹב ״וְגַם בְּעָלָיו״, וְלִישְׁתּוֹק!
מדוע שלא נאמר במקום זאת שבא ללמד שבעל השור חייב לקבל עונש מוות? רבא השיב: אם כן, שיכתוב באותו פסוק בלבד: "השור ייסקל וגם בעליו," וישתוק ולא יוסיף עוד. היה ברור שגם הבעלים יומת. מכיוון שהפסוק הוסיף את הלשון המפורשת: "מות יומת", ברור שהכוונה היא ללמד שכשם שאופן מיתת הבעלים, כך אופן מיתת השור.
אִי כְּתַב רַחֲמָנָא הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא בִּסְקִילָה. בִּסְקִילָה סָלְקָא דַּעְתָּךְ? קְטַל אִיהוּ – בְּסַיִיף, מָמוֹנוֹ – בִּסְקִילָה?
אביי אמר: אילו היה הרחמן כותב את הפסוק בדרך זו, הייתי אומר שבעל השור נהרג בסקילה. הגמרא דוחה זאת: וכי יעלה על דעתך לומר שהוא ייהרג בסקילה? אם הוא הרג את האדם בעצמו, היה נהרג בחרב, הנחשבת לעונש קל יותר; ואם רכושו הרג את הנפגע, וכי ייתכן שיינתן לו העונש החמור יותר, מיתה בסקילה?
וְדִילְמָא הַאי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״יוּמָת״ לְאַקּוֹלֵי עִילָּוֵיהּ, לְאַפּוֹקֵי מִסַּיִיף לְחֶנֶק? הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר חֶנֶק חָמוּר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר חֶנֶק קִיל, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא שואלת: אבל אולי זהו הלשון שכתב הרחמן: "מות יומת," היא כדי להקל עליו, להסיר את דינו מקטגוריית מיתה בחרב ובמקום זאת לדון אותו למיתה בחנק. דבר זה מיושב היטב לשיטת מי שאומר שחנק חמור יותר מן החרב. לפי אותה דעה אין מקום לטענה כזו, שכן העונש ודאי אינו חמור יותר מזה של רוצח ממש. אבל לפי מי שאומר שחנק הוא עונש קל יותר, מה יש לומר?
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״אִם כֹּפֶר יוּשַׁת עָלָיו״. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בַּר קְטָלָא הוּא, וְהָכְתִיב: ״לֹא תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ״!
הגמרא משיבה: לא יעלה על דעתך לחשוב כך, שכן נאמר: "אם כופר יושת עליו," ונתן פדיון נפשו ככל אשר יושת עליו" (שמות כא:ל), ואם יעלה על דעתך לומר שהוא חייב בעונש מיתה, פסוק זה לא יובן, מן הטעם הבא: והרי נאמר: "ולא תקחו כופר לנפש רוצח" אשר הוא רשע למות כי מות יומת" (במדבר לה:לא)? מכיוון שבמקרה זה יש תשלום כופר, ברור שאין כאן עונש מוות ממשי.
אַדְּרַבָּה, מִשּׁוּם הִיא גּוּפַהּ: קְטַל אִיהוּ – לָא תִּיסְגֵּי לֵיהּ בְּמָמוֹנָא אֶלָּא בִּקְטָלָא. קְטַל שׁוֹרוֹ – לִיפְרוֹק נַפְשֵׁיהּ בְּמָמוֹנָא. אֶלָּא, אָמַר חִזְקִיָּה וְכֵן תָּנָא דְּבֵי חִזְקִיָּה: אָמַר קְרָא ״מוֹת יוּמַת הַמַּכֶּה רֹצֵחַ הוּא״ – עַל רְצִיחָתוֹ אַתָּה הוֹרְגוֹ, וְאִי אַתָּה הוֹרְגוֹ עַל רְצִיחַת שׁוֹרוֹ.
קו טיעון זה נדחה: אדרבה, הביטוי הנוסף בפסוק נחוץ בשל טיעון זה עצמו. אם אדם הרג אדם אחר בעצמו, לא היה די לו לשלם ממון; עליו להיענש רק בהוצאה להורג ממש. אבל אם שורו הרג מישהו, הייתי אומר שעליו לפדות את עצמו בממון, אך שאם לא ישלם ממון, ייענש במיתה. אלא, אין להכריע את הדבר על יסוד פסוקים אלה, ויש להוכיחו ממה שחזקיה אומר, וכך שנה בית מדרשו של חזקיה ברייתא זו: הכתוב אומר: "מכהו יומת, רוצח הוא" (במדבר לה:כא), שממנו נלמד: אתה ממיתו על מעשה הרצח שלו, אך אין אתה ממיתו על רצח שעשה שורו.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: שׁוֹר סִינַי בְּכַמָּה? מִי גָּמַר שָׁעָה מִדּוֹרוֹת, אוֹ לָא? תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל: ״אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה״ – מָה אִישׁ בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, אַף בְּהֵמָה בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
הועלתה דילמה לפני החכמים: בכמה דיינים היה שור בהר סיני נידון? בזמן מתן התורה נאסר לעלות על הר סיני, כפי שנאמר: “לא תיגע בו יד כי סקול ייסקל או ירה יירה; אם בהמה אם איש לא יחיה” (שמות יט:יג). אם שור אכן עלה להר, כמה דיינים היו נדרשים כדי לגזור עליו מיתה בסקילה? הגמרא מבארת את השאלה: האם אנו לומדים הלכה החלה רק על זמן מסוים מתוך הלכה החלה לכל הדורות, ולפיכך כל בהמה שדינה סקילה נידונה בעשרים ושלושה דיינים; או לא? הגמרא משיבה: בוא ושמע פתרון ממה שלימד רמי בר יחזקאל: הכתוב אומר: “אם בהמה אם איש לא יחיה.” ההשוואה באה ללמד שכשם שאדם נידון בעשרים ושלושה דיינים, כך גם בהמה נידונה בעשרים ושלושה דיינים.
הָאֲרִי וְהַזְּאֵב כּוּ׳. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: וְהוּא שֶׁהֵמִיתוּ, אֲבָל לֹא הֵמִיתוּ – לָא. אַלְמָא קָסָבַר: יֵשׁ לָהֶן תַּרְבּוּת וְיֵשׁ לָהֶן בְּעָלִים. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הֵמִיתוּ. אַלְמָא קָסָבַר: אֵין לָהֶם תַּרְבּוּת וְאֵין לָהֶם בְּעָלִים.
§ המשנה מתעדת מחלוקת בנוגע לדין של אריה או זאב: האם דין זה מצריך עשרים ושלושה דיינים? ריש לקיש אומר: ואותה מחלוקת עוסקת באריה או זאב שהרגו אדם. אבל אם לא הרגו, אז לא, אין להמיתם. ככל הנראה, ריש לקיש סבור כי יש להם יכולת להיות מאולפים ומבויתים, ולכן ייתכן שיש להם בעלים, ולכן אין מותר להורגם ללא סיבה מוצדקת. ורבי יוחנן אומר: המחלוקת חלה אפילו אם לא הרגו. ככל הנראה, רבי יוחנן סבור כי אין להם יכולת להיות מאולפים, ולכן אין להם בעלים.
תְּנַן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כׇּל הַקּוֹדֵם לְהוֹרְגָן זָכָה. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יוֹחָנָן, לְמַאי זָכָה? זָכָה לְעוֹרָן. אֶלָּא לְרֵישׁ לָקִישׁ, לְמַאי זָכָה? כֵּיוָן שֶׁהֵמִיתוּ, שַׁוִּינְהוּ רַבָּנַן כְּמַאן דִּגְמַר דִּינַיְיהוּ, וְאִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ.
למדנו במשנה: רבי אליעזר אומר: כל הקודם להורגן זכה. מובן, לשיטת רבי יוחנן, במה הוא זוכה? אפשר להסביר שהוא זוכה, כלומר קונה, את עורותיהן; שכן בעלי חיים אלה הם מעצם הגדרתם הפקר, וכל הקודם להורגם רשאי ליטול את העור לעצמו. אבל לשיטת ריש לקיש, במה הוא זוכה? הרי לשיטת ריש לקיש המשנה עוסקת במקרה שבו הם כבר הרגו, וחכמים השוו את מעמדם לאלה שנגמר דינם בבית דין, ושוורים הנסקלין הם דברים שאסור להפיק מהם הנאה.
מַאי ״זָכָה״? זָכָה לַשָּׁמַיִם. תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: אֶחָד שׁוֹר שֶׁהֵמִית וְאֶחָד בְּהֵמָה וְחַיָּה שֶׁהֵמִיתוּ – בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שׁוֹר שֶׁהֵמִית – בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, וּשְׁאָר בְּהֵמָה וְחַיָּה שֶׁהֵמִיתוּ – כׇּל הַקּוֹדֵם לְהוֹרְגָן זָכָה בָּהֶן לַשָּׁמַיִם.
הגמרא משיבה: מה פירוש: זוכה, לפי ריש לקיש? הכוונה היא שהוא זוכה מן השמים, כלומר, שקיים מצווה בהשמדת בעל חיים מזיק. הגמרא מספרת: שנויה בברייתאבהתאם לדעתו של ריש לקיש (תוספתא ג:א): גם שור שהרג וגם בהמה או חיה אחרת שהרגו נידונים בעשרים ושלושה דיינים. רבי אליעזר אומר: שור שהרג נידון בעשרים ושלושה דיינים, אבל לגבי שאר בהמות וחיות שהרגו, כל הקודם להורגן זוכה, במעשה זה, מן השמים. מכאן ברור שהמחלוקת נוגעת רק לבעלי חיים שהרגו, ושכפי שהסביר ריש לקיש, המונח: זוכה, מציין רק הישג מוסרי ולא קניין ממוני.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר וְכוּ׳. רַבִּי עֲקִיבָא הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ נָחָשׁ.
§ המשנה קובעת כי לגבי בעלי חיים מסוכנים אלה, רבי עקיבא אומר: דינם למיתה נגזר בידי עשרים ושלושה דיינים. הגמרא שואלת: דעתו של רבי עקיבא זהה לדעת התנא הראשון; מה החידוש בדבריו? הגמרא משיבה: ההבדל ביניהם נוגע להלכה בעניין נחש. לפי התנא הראשון, גם נחש נידון בידי עשרים ושלושה דיינים, ואילו רבי עקיבא סבור שכל בעלי החיים המבויתים והשאינם מבויתים, מלבד נחשים, כלולים בדרישה זו.
אֵין דָּנִין כּוּ׳. הַאי שֵׁבֶט דַּחֲטָא בְּמַאי? אִילֵימָא שֵׁבֶט שֶׁחִלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת, אֵימַר דְּפַלֵּיג רַחֲמָנָא בֵּין יְחִידִים לִמְרוּבִּין לְעִנְיַן עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים, בִּשְׁאָר מִצְוֹת מִי פְּלִיג? אֶלָּא בְּשֵׁבֶט שֶׁהוּדַּח.
§ המשנה מלמדת שבית הדין דן במקרים הנוגעים לשבט שלם שחטא רק בסנהדרין הגדולה, המורכבת משבעים ואחד דיינים. הגמרא שואלת: לגבי שבט זה שחטא, באיזו דרך הוא חטא? אם נאמר שהיה זה שבט שעבר על רוב האיסורים, למשל, הם חיללו שבת, יש בכך קושי. יש מקור לומר שהרחמן מבחין בין יחידים לרבים בנוגע לעבודת אלילים, שכן יש הלכה מיוחדת בנוגע לעיר הנידחת. אבל בנוגע למצוות אחרות, האם הוא מבחין בין יחידים לרבים? אלא, צריך לומר שהמשנה עוסקת בשבט שהודח ושעסק בעבודת אלילים.
לְמֵימְרָא דִּבְדִינָא דְּרַבִּים דָּיְינִינַן לֵיהּ? כְּמַאן: לָא כְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה וְלָא כְּרַבִּי יוֹנָתָן! דְּתַנְיָא: עַד כַּמָּה עוֹשִׂין עִיר הַנִּדַּחַת? מֵעֲשָׂרָה וְעַד מֵאָה, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה. רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: מִמֵּאָה וְעַד רוּבּוֹ שֶׁל שֵׁבֶט.
הגמרא שואלת: האם יש לומר שאנו דנים שבט כזה בדין של רבים, כלומר ששבט שלם שעבד עבודה זרה כפוף לאותו דין כמו עיר הנידחת? אם כן, כשיטת מי היא המשנה? היא אינה כשיטת רבי יאשיה, ואינה כשיטת רבי יונתן. שכן שנינו בברייתא: כמה אנשים בעיר צריכים לעבוד עבודה זרה כדי שתהיה מוגדרת כעיר הנידחת? מעשרה ועד מאה אנשים; זהו דבריו של רבי יאשיה. רבי יונתן אומר: ממאה אנשים ועד רובו של שבט.
וַאֲפִילּוּ רַבִּי יוֹנָתָן לָא קָאָמַר אֶלָּא רוּבּוֹ, אֲבָל כּוּלּוֹ לָא. אָמַר רַב מַתְנָה: הָכָא
ולפיכך ברור כי אפילו רבי יונתן, המתיר להכריז על קהילה גדולה יותר כעיר הנידחת, אמר זאת רק לגבי רובו של השבט לכל היותר, אבל אם היה זה כל השבט שעבד עבודה זרה, אזי ההלכה של עיר הנידחת אינה חלה. רב מתנא אמר: כאן, במשנה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria