הָאוֹמֵר: ״עֵרֶךְ כְּלִי זֶה עָלַי״ – נוֹתֵן דָּמָיו. מַאי טַעְמָא? אָדָם יוֹדֵעַ שֶׁאֵין עֵרֶךְ לִכְלִי, וְגָמַר וְאָמַר לְשׁוּם דָּמִים. מִשּׁוּם הָכִי נוֹתֵן דָּמָיו. הַאי ״עֲרָכִין הַמִּטַּלְטְלִין״? ״עֲרָכִין שֶׁל מִטַּלְטְלִין״ מִבַּעְיָא לֵיהּ! תְּנִי: עֲרָכִין שֶׁל מִטַּלְטְלִין.
באשר למי שאומר: הערכתו של כלי זה היא מוטלת עלי לתרום, עליו לתת את שוויו הכספי של הכלי לאוצר המקדש. מה הטעם להלכה זו? אדם יודע שלכלי אין הערכה, כלומר, שהמונח הערכה אינו שייך לכלי, ולכן בהכרח שהוא גמר בדעתו לתרום כסף ואומר ביטוי זה כרמז לשוויו הכספי, תוך שימוש לא מדויק במונח. משום כך, עליו לתת את שוויו הכספי. הגמרא מקשה: לפי הסבר זה, לשון זו: הערכות שהן מיטלטלין, אינה מדויקת; התנאהיה צריך להשתמש בלשון: הערכות של מיטלטלין. הגמרא משיבה: תקן את הנוסח ושנה: הערכות של מיטלטלין.
רַב חִסְדָּא אָמַר אֲבִימִי: בְּמַתְפִּיס מִטַּלְטְלִין לַעֲרָכִין. הַאי ״עֲרָכִין הַמִּטַּלְטְלִין״? ״מִטַּלְטְלִין שֶׁל עֲרָכִין״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! תְּנִי: מִטַּלְטְלִין שֶׁל עֲרָכִין.
רב חסדא אומר שאבימי אומר הסבר אחר: דבריו של רב עוסקים במי שמקשר את מושא נדרו עם מיטלטלין לצורך הערכה. במילים אחרות, הוא נדר לשלם ערך, ולא היה בידו כסף ממשי לשלם את הנדר, ולכן הוא מקדיש מיטלטלין למטרה זו. רכוש זה מוערך לאחר מכן על ידי שלושה מומחים. הגמרא מקשה: לפי הסבר זה, המונח זה: ערכין שהם מיטלטלין, אינו מדויק; התנא היה צריך להשתמש במונח: מיטלטלין של ערכין. הגמרא משיבה: תקן את הלשון ושנה: מיטלטלין של ערכין.
רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: בְּאוֹמֵר ״עֶרְכִּי עָלַי״, בָּא כֹּהֵן לִגְבּוֹת מִמֶּנּוּ מִטַּלְטְלִין – בִּשְׁלֹשָׁה, קַרְקָעוֹת – בַּעֲשָׂרָה. אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּיפְתִּי לְרָבִינָא: בִּשְׁלָמָא לְאַפּוֹקֵי מֵהֶקְדֵּשׁ בָּעֵינַן שְׁלֹשָׁה, אֶלָּא לְעַיּוֹלֵי לְהֶקְדֵּשׁ שְׁלֹשָׁה לְמָה לִי?
רבי אבהו אומר: דבריו של רב עוסקים במקרה של מי שאומר: הערך הכספי שלי מוטל עליי לתרום. אם הכהן בא לגבות ממנו מיטלטלין כדי לשלם את הנדר, יש להעריכם על ידי שלושה מומחים, ואם בא לגבות קרקע יש להעריכה על ידי עשרה. רב אחא מדפתי אמר לרבינא: מובן שכדי להוציא רכוש מהקדש על ידי פדיונו אנו צריכים הרכב של שלושה מומחים, מפני שאם תיעשה טעות בחישוב, הדבר יביא לידי חטא של מעילה בהקדש. אבל כדי להעלות רכוש למעמד של הקדש, מדוע אני צריך שלושה דיינים?
אֲמַר לֵיהּ: סְבָרָא הוּא, מָה לִי עַיּוֹלֵי, מָה לִי אַפּוֹקֵי? אַפּוֹקֵי מַאי טַעְמָא: דִילְמָא טָעֵי. עַיּוֹלֵי נָמֵי דִּילְמָא טָעֵי.
רבינא אמר לו: זה מבוסס על סברה: מה ההבדל עבורי אם הוא מקדיש את הנכס, ומה ההבדל עבורי אם הוא מוציא אותו? אם הוא מוציא אותו, מה הטעם שנדרש בית דין? זה משום שאולי יטעה ויקבע מחיר נמוך מדי. כאשר הוא מקדיש אותו יש גם חשש שאולי יטעה ויגרום הפסד לגזברות המקדש.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר כּוּ׳. אָמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יְהוּדָה, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״כֹּהֵן״. אֶלָּא לְרַבָּנַן, ״כֹּהֵן״ לְמָה לְהוּ? קַשְׁיָא.
§ המשנה מלמדת כי רבי יהודה אומר שכאשר מחשבים את הערכת שוויו של רכוש מוקדש, אחד מן האנשים שמתייעצים עמם חייב להיות כהן. רב פפא אמר לאביי: מובן, לפי דעתו של רבי יהודה, דבר זה מובן, שכן נאמר בפרשת התורה על פדיון רכוש מוקדש: "כהן" (ראו, למשל, ויקרא כז:יד). אבל לפי דעתם של חכמים, האומרים שכל אדם כשר לכך, לשם מה הם צריכים את המילה "כהן"? הגמרא מסיקה: אכן, העניין קשה.
הַקַּרְקָעוֹת תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר שְׁמוּאֵל: עֲשָׂרָה כֹּהֲנִים כְּתוּבִין בַּפָּרָשָׁה, חַד לְגוּפֵיהּ, הָנָךְ הָוֵי מִיעוּט אַחַר מִיעוּט, וְאֵין מִיעוּט אַחַר מִיעוּט אֶלָּא לְרַבּוֹת, דַּאֲפִילּוּ תִּשְׁעָה יִשְׂרָאֵל וְאֶחָד כֹּהֵן.
§ המשנה מלמדת כי הערכות של קרקע מוקדשת ייעשו בפני תשעה דיינים וכוהן אחד. הגמרא שואלת: מניין דבר זה נלמד? שמואל אומר: כוהנים כתובים בפרשה זו של התורה עשר פעמים (ויקרא, פרק כז). אחד מן המופעים של המילה "כוהן" הוא לגופו של עניין, כלומר, ללמד שיש צורך בכוהן. אלה שאר המופעים של המילה הם לשון מיעוט אחר לשון מיעוט, שכן כל מופע נוסף של "כוהן" הוא לשון מיעוט. ויש כלל פרשני שמיעוט אחר מיעוט בא לרבות בלבד ולכלול עניינים אחרים, ובמקרה זה ללמד שאפילו תשעה ישראלים וכוהן אחד רשאים לבצע את ההערכה.
מַתְקֵיף לַהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב נָתָן: אֵימָא, חֲמִשָּׁה כֹּהֲנִים וַחֲמִשָּׁה יִשְׂרְאֵלִים? קַשְׁיָא!
רב הונא, בנו של רב נתן, מקשה על הסבר זה: לפי העיקרון שלפיו ביטוי מגביל הבא לאחר ביטוי מגביל בא רק לרבות, אמור שההליך צריך לדרוש חמישה כוהנים וחמישה ישראלים, שכן ההופעה הראשונה של המילה "כוהן" מציינת כוהן ממשי, בפעם השנייה המונח בא לרבות וללמד שאפילו ישראל כשר, ואז בפעם השלישית הוא שוב מציין דווקא כוהן. לפי ניתוח זה, התוצאה הסופית תחייב חמישה כוהנים וחמישה ישראלים. הגמרא מסכמת: אכן, הדבר מעורר קושי.
וְאָדָם כְּיוֹצֵא בָּהֶן. אָדָם מִי קָדוֹשׁ? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּאוֹמֵר ״דָּמַי עָלַי״. דְּתַנְיָא: הָאוֹמֵר ״דָּמַי עָלַי״ – שָׁמִין אוֹתוֹ כְּעֶבֶד הַנִּמְכָּר בַּשּׁוּק. וְעֶבֶד אִתַּקַּשׁ לְקַרְקָעוֹת.
§ המשנה מלמדת שכשם שהערכת שדה שהוקדש נעשית על ידי תשעה דיינים וכהן אחד, כך הערכת אדם לצורך נדר נעשית באופן דומה. הגמרא שואלת: האם אפשר להקדיש אדם? אי אפשר להקדיש אדם, ולכן לא ברור איזו הערכה נדרשת כאן. רבי אבהו אומר: המשנה מתייחסת למי שאומר: דמיי עליי לתת לאוצר המקדש. כפי שנלמד בברייתא: לגבי מי שאומר: דמיי עליי, בית הדין מעריך אותו כעבד הנמכר בשוק, והמחיר שהיה משולם עבורו כעבד הוא הסכום שעליו לתת לאוצר המקדש. וכיוון שעבד הוקש לקרקע לעניין הלכות מקח וממכר, ההערכה נעשית על ידי הרכב של תשעה מומחים וכהן, כפי שנעשה כאשר מעריכים קרקע.
בָּעֵי רַבִּי אָבִין: שֵׂעָר הָעוֹמֵד לְיִגָּזֵז, בְּכַמָּה? כְּגָזוּז דָּמֵי, וּבִשְׁלֹשָׁה? אוֹ כִּמְחוּבָּר דָּמֵי, וּבַעֲשָׂרָה?
רבי אבין מעלה דילמה: בנוגע לשיערו של אדם שהוקדש והוא מוכן לגזיזה, בכמה דיינים נעשית השומה? האם שיער כזה נחשב דומה לשיער שכבר נגזז, ולכן הוא נישום כשאר מיטלטלין, כלומר, בשלושה דיינים, או שמא הוא נחשב כשיער שעדיין מחובר לגוף ולכן נישום בעשרה דיינים?
תָּא שְׁמַע: הַמַּקְדִּישׁ אֶת עַבְדּוֹ – אֵין מוֹעֲלִין בּוֹ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: מוֹעֲלִין בִּשְׂעָרוֹ. וְקַיְימָא לַן דְּבִשְׂעָרוֹ הָעוֹמֵד לִיגָּזֵז פְּלִיגִי. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה מן ברייתא: לגבי מי שמקדיש את עבדו, אדם הנהנה מן העבד אינו חייב משום מעילה בהקדש, שכן גוף העבד אינו מתקדש. רבן שמעון בן גמליאל אומר: מי שנהנה משיערו של העבד חייב משום מעילה בהקדש. ואנו סבורים שדווקא לגבי שיער העומד להיגזז הם חולקים. הגמרא מסיקה: למד מכאן שהשאלה אם שיער כזה נחשב כאילו כבר נגזז היא מחלוקת בין תנאים.
נֵימָא: הָנֵי תַּנָּאֵי כְּהָנֵי תַּנָּאֵי. דִּתְנַן, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יֵשׁ דְּבָרִים שֶׁהֵן כַּקַּרְקַע וְאֵינָן כַּקַּרְקַע, וְאֵין חֲכָמִים מוֹדִים לוֹ. כֵּיצַד? עֶשֶׂר גְּפָנִים טְעוּנוֹת מָסַרְתִּי לָךְ, וְהַלָּה אוֹמֵר: אֵינָן אֶלָּא חָמֵשׁ – רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל הַמְחוּבָּר לַקַּרְקַע הֲרֵי הוּא כַּקַּרְקַע.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שדעתם של תנאים אלה היא כדעתם של אותם תנאים. כפי שלמדנו במשנה (שבועות מב ע"ב): רבי מאיר אומר: יש דברים שהם כקרקע מבחינה אחת, ואינם כקרקע מבחינות אחרות; וחכמים אינם מודים לו. כיצד כך? אם אמר אדם לחברו: מסרתי לך עשר גפנים טעונות ענבים ואני רוצה לקבל את שוויין, והאחר אומר: היו רק חמש, רבי מאיר מחייב את הנתבע להישבע, בהתאם להלכה הנוגעת למי שמודה במקצת הטענה. וחכמים אומרים: כל דבר המחובר לקרקע הריהו נחשב כקרקע עצמה, וההלכה היא שאין שבועה במקרים של תביעות הנוגעות לקרקע.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: בַּעֲנָבִים הָעוֹמְדוֹת לִיבָּצֵר עָסְקִינַן. מָר סָבַר: כִּבְצוּרוֹת דָּמְיָין, וּמָר סָבַר: לָאו כִּבְצוּרוֹת דָּמְיָין. לָא, אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר. עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר הָתָם, (כֹּל) כַּמָּה דְּשָׁבְקַתְּ לְהוּ מִיכְחָשׁ כָּחֲשִׁי. אֲבָל שְׂעָרוֹ, (כֹּל) כַּמָּה דְּשָׁבְקַתְּ לְהוּ אַשְׁבּוֹחֵי מַשְׁבַּח.
ורבי יוסי בר חנינא אומר: במשנה זו אנו עוסקים בענבים העומדים להיבצר. חכם אחד, רבי מאיר, סבור שהם נחשבים כענבים שכבר נבצרו, כלומר, מיטלטלין, וחכם אחד, חכמים, סבור שהם אינם נחשבים כענבים שכבר נבצרו. הצעה זו נדחית: לא, אין להוכיח מכאן, שכן אתה יכול אפילו לומר שדעת חכמים לגבי השיער דומה לדעתו של רבי מאיר במשנה. רק שם, לגבי הגפנים, רבי מאיר אומר שהן נחשבות כאילו כבר נבצרו, משום שככל שהוא משאיר אותן על הגפן, כך הן נעשות כחושות ומתקלקלות. לפיכך, הענבים נחשבים כבצורים. אבל במקרה של שערו, ככל שהוא משאיר אותו על ראשו כך הוא משתבח, שכן לשיער ארוך יש ערך רב יותר. לפיכך, אי אפשר לומר ששיער העומד להיגזז נחשב כאילו כבר נגזז.
דִּינֵי נְפָשׁוֹת כּוּ׳. קָא פָּסֵיק וְתָנֵי, לָא שְׁנָא רוֹבֵעַ זָכָר וְלָא שְׁנָא רוֹבֵעַ נְקֵבָה. בִּשְׁלָמָא רוֹבֵעַ נְקֵבָה, דִּכְתִיב: ״וְהָרַגְתָּ אֶת הָאִשָּׁה וְאֶת הַבְּהֵמָה״. אֶלָּא רוֹבֵעַ זָכָר, מְנָא לַן?
§ המשנה מלמדת שדיני נפשות נידונים בפני עשרים ושלושה דיינים, וגם בהמה שבאה על אדם נידונה בפני עשרים ושלושה דיינים. הגמרא מעירה: המשנה מלמדת באופן מוחלט הלכה זו, ומכאן שאין הבדל אם היה זה שור שבא על זכר, ואין הבדל אם היה זה שור שבא על נקבה. הגמרא שואלת: אמנם, המקור להלכה זו ברור במקרה שבו בא על נקבה, שכן נאמר במפורש: "ואשה אשר תקרב אל כל בהמה לרבעה אתה והרגת את האשה ואת הבהמה" (ויקרא כ:טז). אבל לגבי שור שבא על זכר, מנין לנו שהבהמה נהרגת?
דִּכְתִיב: ״כׇּל שֹׁכֵב עִם בְּהֵמָה מוֹת יוּמָת״. אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְשׁוֹכֵב, תְּנֵיהוּ עִנְיָן לְנִשְׁכָּב. וְאַפְּקֵיהּ רַחֲמָנָא בִּלְשׁוֹן שׁוֹכֵב, לְאַקּוֹשֵׁי נִשְׁכָּב לְשׁוֹכֵב: מָה שׁוֹכֵב – הוּא וּבְהֶמְתּוֹ בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, אַף נִשְׁכָּב – הוּא וּבְהֶמְתּוֹ בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "כל שוכב עם בהמה מות יומת" (שמות כב:יח). אם פסוק זה אינו נצרך לעניינו של מי ששוכב בפועל עם הבהמה, כלומר זכר החודר לבהמה מבחינה מינית, החל אותו על עניינו של מי שגורם לבהמה לשכב עמו, בכך שהוא נחדר על ידי הבהמה. יש פסוק אחר (ויקרא כ:טו) שמתייחס במפורש לאדם החודר לבהמה מבחינה מינית; לכן פסוק זה משמות מובן כמתייחס למקרה שבו הוא גורם לבהמה לחדור אליו. והרחמן הוציא זאת בלשון הפעילה "שוכב," כדי להשוות את מי שגורם לבהמה לשכב עמו למי ששוכב בפועל עם הבהמה, כדי ללמד שכשם שבמקרה של מי ששוכב עם בהמה, הוא ובהמתו נידונים בעשרים ושלושה דיינים, כך גם במקרה של מי שגורם לבהמה לשכב עמו, הוא ובהמתו נידונים בעשרים ושלושה דיינים.
שׁוֹר הַנִּסְקָל בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַשּׁוֹר יִסָּקֵל וְגַם בְּעָלָיו יוּמָת״. כְּמִיתַת הַבְּעָלִים כָּךְ מִיתַת הַשּׁוֹר. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרָבָא: מִמַּאי דְּהַאי ״וְגַם בְּעָלָיו יוּמָת״ לִכְמִיתַת בְּעָלִים כָּךְ מִיתַת הַשּׁוֹר הוּא דַּאֲתָא?
§ המשנה מלמדת כי שור שנגזר עליו להיסקל נידון בפני עשרים ושלושה דיינים, כפי שנאמר: "השור יסקל וגם בעליו יומת" (שמות כ"א:כ"ט). מפסוק זה נלמד שכשם שאופן מיתת הבעלים, כך הוא אופן מיתת השור. לפיכך, יוצא שעשרים ושלושה דיינים נדרשים לדון בעניינו של השור שנגזר עליו להיסקל. אמר אביי לרבא: מנין לנו שביטוי זה: "וגם בעליו יומת" בא ללמד שכשם שאופן מיתת הבעלים, כך הוא אופן מיתת השור?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria