בָּטְלוּ דִּינֵי קְנָסוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁפַּעַם אַחַת גָּזְרָה מַלְכוּת הָרְשָׁעָה שְׁמָד עַל יִשְׂרָאֵל – שֶׁכׇּל הַסּוֹמֵךְ יֵהָרֵג, וְכׇל הַנִּסְמָךְ יֵהָרֵג, וְעִיר שֶׁסּוֹמְכִין בָּהּ תֵּיחָרֵב, וּתְחוּמִין שֶׁסּוֹמְכִין בָּהֶן יֵעָקְרוּ.
דיני הקנסות היו בטלים מלהיות מיושמים מבין העם היהודי, שכן לא היו יכולים לדון בתיקים הנוגעים לדינים אלה מחמת היעדר דיינים סמוכים. זאת מפני שבזמן אחד המלכות הרשעה של רומא גזרה גזרות שמד על העם היהודי במטרה לבטל את שלשלת הסמיכה ואת סמכות החכמים. הם אמרו שכל מי שסומך דיינים ייהרג, וכל מי שנסמך ייהרג, והעיר שבה סומכים את הדיינים תיחרב, והסימנים המזהים את תחומי העיר שבה סומכים דיינים ייעקרו. אמצעים אלה נועדו להרתיע את החכמים מלבצע או לקבל סמיכה מחמת החשש לשלום האוכלוסייה המקומית.
מָה עָשָׂה יְהוּדָה בֶּן בָּבָא? הָלַךְ וְיָשַׁב לוֹ בֵּין שְׁנֵי הָרִים גְּדוֹלִים, וּבֵין שְׁתֵּי עֲיָירוֹת גְּדוֹלוֹת, וּבֵין שְׁנֵי תְּחוּמֵי שַׁבָּת, בֵּין אוּשָׁא לִשְׁפַרְעָם, וְסָמַךְ שָׁם חֲמִשָּׁה זְקֵנִים. וְאֵלּוּ הֵן: רַבִּי מֵאִיר, וְרַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, וְרַבִּי יוֹסֵי, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ. רַב אַוְיָא מוֹסִיף: אַף רַבִּי נְחֶמְיָה.
מה עשה רבי יהודה בן בבא? הוא הלך וישב בין שני הרים גדולים, בין שתי ערים גדולות, ובין שני תחומי שבת: בין אושא לשפרעם, כלומר, במקום שומם שלא היה משויך לעיר מסוימת, כדי שלא יסכן איש שאינו מעורב ישירות, ושם הסמיך חמישה זקנים. ואלו הם: רבי מאיר, ורבי יהודה, ורבי שמעון, ורבי יוסי, ורבי אלעזר בן שמוע. רב אביא מוסיף כי רבי נחמיה היה גם הוא בין המוסמכים. מעשה זה מלמד שהסמכה יכולה להתבצע על ידי חכם יחיד.
כֵּיוָן שֶׁהִכִּירוּ אוֹיְבֵיהֶם בָּהֶן, אָמַר לָהֶן: בָּנַיי, רוּצוּ! אָמְרוּ לוֹ: רַבִּי, מָה תְּהֵא עָלֶיךָ? אָמַר לָהֶן: הֲרֵינִי מוּטָל לִפְנֵיהֶם כְּאֶבֶן שֶׁאֵין לָהּ הוֹפְכִים. אָמְרוּ: לֹא זָזוּ מִשָּׁם עַד שֶׁנָּעֲצוּ בּוֹ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת לוּנְכִיאוֹת שֶׁל בַּרְזֶל וַעֲשָׂאוּהוּ כִּכְבָרָה.
כאשר אויביהם גילו אותם, רבי יהודה בן בבא אמר לחכמים שזה עתה הוסמכו: בניי, ברחו על נפשכם. אמרו לו: רבי, מה יהיה איתך? רבי יהודה בן בבא היה זקן ולא היה מסוגל לברוח. הוא אמר להם: בכל מקרה, אני מוטל לפניהם כאבן שאין לה הופכין; אפילו אם תנסו לסייע לי לא אוכל להימלט מחמת חולשתי, אך אם לא תימלטו בלעדיי גם אתם תיהרגו. אנשים אומרים על המעשה הזה: החיילים הרומאים לא זזו משם עד שתקעו בו שלוש מאות חניתות ברזל [לונכיות] ועשו אותו נראה ככברה מנוקבת בחורים רבים.
רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא אַחֲרִינֵי הֲווֹ בַּהֲדֵיהּ, וְהַאי דְּלָא חָשֵׁיב לְהוּ – מִשּׁוּם כְּבוֹדוֹ דְרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא. וְרַבִּי מֵאִיר, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא סַמְכֵיהּ? וְהָא אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הָאוֹמֵר רַבִּי מֵאִיר לֹא סְמָכוֹ רַבִּי עֲקִיבָא אֵינוֹ אֶלָּא טוֹעֶה! סַמְכֵיהּ רַבִּי עֲקִיבָא וְלֹא קַיבְּלוּהּ, סְמָכֶיהָ רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא וְקַיבְּלוּהּ.
הוכחה זו מופרכת: ייתכן שהיו חכמים אחרים שביצעו את הסמיכה עם רבי יהודה בן בבא, שנוספו כדי להגיע למכסה של שלושה חכמים, ועובדה זו שלא הוזכרו נובעת מכבודו של רבי יהודה בן בבא, שהיה הגדול שבהם. הגמרא שואלת: והאם לגבי רבי מאיר, אכן רבי יהודה בן בבא סמך אותו? והרי רבה בר בר חנה אומר שרבי יוחנן אומר: כל האומר שרבי עקיבא לא סמך את רבי מאיר אינו אלא טועה. הגמרא משיבה: רבי עקיבא אכן סמך את רבי מאיר, אבל העם לא קיבלו את המינוי, שכן רבי מאיר היה עדיין צעיר מאוד. לכן, זמן מה לאחר מכן, רבי יהודה בן בבא סמך אותו פעם שנייה, והם קיבלו זאת.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אֵין סְמִיכָה בְּחוּצָה לָאָרֶץ. מַאי ״אֵין סְמִיכָה״? אִילֵּימָא דְּלָא דָּיְינִי דִּינֵי קְנָסוֹת כְּלָל בְּחוּצָה לָאָרֶץ, וְהָא תְּנַן: סַנְהֶדְרִין נוֹהֶגֶת בֵּין בָּאָרֶץ וּבֵין בְּחוּצָה לָאָרֶץ! אֶלָּא, דְּלָא סָמְכִינַן בְּחוּצָה לָאָרֶץ.
§ רבי יהושע בן לוי אומר: אין סמיכה מחוץ לארץ ישראל. הגמרא שואלת: מה פירוש: אין סמיכה? אם נאמר שאין דנים דינים של קנסות כלל מחוץ לארץ ישראל, קשה הדבר: האם לא למדנו במשנה (מכות ז ע"א): הסנהדרין וסמכותה נוהגת הן בארץ ישראל והן מחוץ לארץ ישראל? אלא, הכוונה היא שאין סומכים דיינים מחוץ לארץ ישראל.
פְּשִׁיטָא: סוֹמְכִין בְּחוּצָה לָאָרֶץ וְנִסְמָכִין בָּאָרֶץ, הָא אָמְרִינַן דְּלָא. אֶלָּא, סוֹמְכִין בָּאָרֶץ וְנִסְמָכִין בְּחוּצָה לָאָרֶץ – מַאי?
הגמרא מעירה: מובן מאליו שאם המסמיכים את הדיינים החדשים היו מחוץ לארץ ישראל, והנסמכים היו בתוך ארץ ישראל, אנו אומרים שאין הם רשאים לבצע את ההסמכה. אבל אם המסמיכים את הדיינים החדשים היו בתוך ארץ ישראל, והנסמכים היו מחוץ לארץ ישראל, מהי ההלכה? האם ניתן להעניק הסמכה מרחוק במצב זה?
תָּא שְׁמַע: דְּרַבִּי יוֹחָנָן הֲוָה מִצְטַעֵר עֲלֵיהּ דְּרַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא, דְּלָא הֲוָה גַּבַּיְיהוּ דְּלִיסְמְכֵיהּ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן זֵירוּד וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ? רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן עַכְמַאי. וְאָמְרִי לַהּ: רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן עַכְמַאי וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ? רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן זֵירוּד. חַד דַּהֲוָה גַּבַּיְיהוּ – סַמְכוּהּו, וְחַד דְּלָא הֲוָה גַּבַּיְיהוּ – לָא סַמְכוּהּו.
הגמרא מבהירה: בוא ושמע פתרון לדילמה מן העובדה שרבי יוחנן היה מצטער על רב שמן בר אבא, שכן הלה לא היה עם שאר החכמים בזמן שקיבלו את הסכמת הנשיאכדי שרבי יוחנן יוכל להסמיכו. בנוסף, לגבי רבי שמעון בן זירוד ואחד שהיה עמו, הגמרא מוסיפה: ומי הוא? רבי יוחנן בן אחמאי. ויש אומרים שהיה זה רבי יוחנן בן אחמאי ואחד שהיה עמו; הגמרא מוסיפה: ומי הוא? רבי שמעון בן זירוד. הגמרא ממשיכה: אף על פי ששני חכמים אלה היו שווים במעמדם, החכמים הסמיכו רק את זה שהיה עמם בארץ ישראל, ולא הסמיכו את האחר שלא היה עמם. מכאן שסמיכה יכולה להינתן רק בארץ ישראל.
רַבִּי חֲנִינָא וְרַבִּי הוֹשַׁעְיָא הֲוָה קָא מִשְׁתְּקִיד רַבִּי יוֹחָנָן לְמִיסְמְכִינְהוּ. לָא הֲוָה מִסְתַּיְּיעָא מִילְּתָא, הֲוָה קָא מִצְטַעַר טוּבָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: לָא נִצְטַעַר מָר, דַּאֲנַן מִדְּבֵית עֵלִי קָאָתֵינַן.
הגמרא מספרת כמה מעשים נוספים בנוגע לסמיכה. רבי יוחנן ניסה בהתמדה להסמיך את רבי חנינא ואת רבי הושעיה, שכן היו תלמידי חכמים ואנשים צדיקים. אך הוא לא הצליח בעניין הזה, שכן מאורעות שונים שבו והפריעו לתוכניתו, והוא היה מצטער מאוד על כך. אמרו לו: אל תצטער, רבנו, כי אנו באים מ, כלומר, אנו מצאצאי, בית הכהן הגדול עלי.
דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִין שֶׁאֵין נִסְמָכִין לְבֵית עֵלִי? שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יִהְיֶה זָקֵן בְּבֵיתְךָ כׇּל הַיָּמִים״. מַאי זָקֵן? אִילֵּימָא זָקֵן מַמָּשׁ, וְהָכְתִיב: ״כׇּל מַרְבִּית בֵּיתְךָ יָמוּתוּ אֲנָשִׁים״! אֶלָּא סְמִיכָה.
כפי שאומר רבי שמואל בר נחמן שרבי יונתן אומר: מנין ידוע שאין מסמיכים חכמים מבית עלי? כפי שנאמר לגבי בית עלי: "ולא יהיה זקן בביתך כל הימים" (שמואל א׳ ב:לב). הגמרא מסבירה: מה משמעות "זקן" בפסוק זה? אם נאמר שהכוונה היא לזקן ממש, כלומר אדם מבוגר, הרי לא כבר נאמר: "וכל מרבית ביתך ימותו אנשים" (שמואל א׳ ב:לג)? אלא, המונח "זקן" הוא תואר כבוד לחכם, ומשמעותו היא שסמיכה לא תינתן לצאצאי בית עלי.
רַבִּי זֵירָא הֲוָה מִיטַּמַּר מִלְּמִיסְמְכֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לְעוֹלָם הֱוֵה קָבֵל וְקַיָּים. כֵּיוָן דְּשַׁמְעַהּ לְהָא דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, אֵין אָדָם עוֹלֶה לִגְדוּלָּה אֶלָּא אִם כֵּן מוֹחֲלִין לוֹ עַל כׇּל עֲוֹנוֹתָיו, אַמְצִי נַפְשֵׁיהּ.
הגמרא מספרת: רבי זירא היה נוהג להסתתר כדי שלא יסמכו אותו. הוא עשה זאת משום שרבי אלעזר אמר: לעולם היה נסתר והישאר בחיים, כלומר, ככל שתעשה את עצמך עניו ובלתי מוכר יותר, כך תחיה זמן רב יותר. כאשר שמע את מה שרבי אלעזר גם אמר: אדם אינו עולה לגדולה אלא אם כן כל חטאיו נמחלין, הוא הבין שיש גם יתרונות לגדולה, והציג את עצמו בפני הNasi כדי שיסמוך אותו.
כִּי סַמְכוּהּ לְרַבִּי זֵירָא, שָׁרוּ לֵיהּ הָכִי: ״לֹא כַּחַל וְלֹא שָׂרָק וְלֹא פִּירְכּוּס, וְיַעֲלַת חֵן״. כִּי סַמְכוּהּ לְרַבִּי אַמֵּי וּלְרַבִּי אַסִּי, שָׁרוּ לְהוּ הָכִי: ״כֹּל מִן דֵּין, כֹּל מִן דֵּין, סְמוּכוּ לַנָא. לָא תִּסְמְכוּ לַנָא לָא מִסַּרְמִיטִין וְלָא מִסַּרְמִיסִין״. וְאָמְרִי לַהּ: ״לָא מֵחֲמִיסִין וְלָא מִטּוּרְמִיסִין״.
הגמרא מספרת: כאשר הסמיכו את רבי זירא החכמים שהיו נוכחים בטקס שרו לו את שיר השבח הזה, שנהוג לשיר לכלה בחתונתה: אין היא שמה כחל כחול ולא סומק על פניה ואף לא צבע לשיער, ועם זאת היא מקרינה חן. הכלה מתוארת כיפה כל כך עד שאינה זקוקה לשום תמרוקים או קישוטים, ובאופן מטפורי רבי זירא משובח כמי שראוי באופן יוצא דופן וניכר למינויו. בדומה לכך, כאשר הסמיכו את רבי אמי ורבי אסי, שרו להם את שיר השבח הזה: כאלה, כאלה, הסמיכו לנו, שכן הם גילמו את המועמד האידיאלי להסמכה. אבל אל תסמיכו לנו את הנמנים עם הבלואים [misarmitin] או עם המסלפים [misarmisin]. ויש אומרים שאמרו: אל תסמיכו לנו את הנמנים עם החמסנים [meḥamisin] או עם הרומסים [miturmisin].
רַבִּי אֲבָהוּ, כִּי הֲוָה אָתֵי מִמְּתִיבְתָּא לְבֵי קֵיסָר, נָפְקִי מַטְרוֹנְיָתָא דְּבֵי קֵיסָר וּמְשַׁרְיָין לֵיהּ: ״רַבָּה דְּעַמֵּיהּ, מְדַבְּרָנָא דְּאוּמְּתֵיהּ, בּוּצִינָא דִּנְהוֹרָא, בְּרִיךְ מֵתְיָיךְ לִשְׁלָם״.
מאחר שהוזכרו השירים שחוברו לכבוד חכמים שונים, הגמרא מספרת גם כי כאשר רבי אבהו היה בא מן הישיבה לבית הקיסר, נשות בית הקיסר היו יוצאות ושרות לפניו: גדול עמו, מנהיג אומתו, נר מאיר, יהי בואך מבורך לשלום.
עֲרִיפַת עֶגְלָה בִּשְׁלֹשָׁה. תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ״. ״זְקֵנֶיךָ״ – שְׁנַיִם, ״שֹׁפְטֶיךָ״ – שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה. דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״זְקֵנֶיךָ״ – שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶם עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה.
§ המשנה מלמדת כי עריפת העגלה נעשית בפני הרכב של שלושה דיינים, וכי רבי יהודה אומר שצריכים להיות חמישה דיינים. חכמים לימדו בברייתא: הפסוק אומר: "ויצאו זקניך ושופטיך" "ומדדו אל הערים אשר סביבות החלל" (דברים כא:ב). "זקניך" הוא לשון רבים, המורה על מינימום של שניים, ו"שופטיך" גם הוא לשון רבים, המורה על עוד שניים, ומאחר שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, מוסיפים עליהם עוד אחד, ולכן יש כאן חמישה דיינים כאן; זו דעתו של רבי יהודה. רבי שמעון אומר: "זקניך," מורה על שניים, ומאחר שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, מוסיפים עליהם עוד אחד, ולכן יש כאן שלושה דיינים כאן.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, הַאי ״שֹׁפְטֶיךָ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לִמְיוּחָדִין שֶׁבְּשׁוֹפְטֶיךָ. וְרַבִּי יְהוּדָה? מִ״זִּקְנֵי״ ״זְקֵנֶיךָ״ נָפְקָא.
הגמרא שואלת: אבל לשיטת רבי שמעון, מה הוא עושה בביטוי היתיר הזה: "שופטיך"? הגמרא משיבה: הוא צריך אותו כדי ללמד שדיינים אלה חייבים להיות מן המיוחדים שבשופטיך, כלומר שעליהם להיות חברים בסנהדרין. הגמרא שואלת: ומניין לומד רבי יהודה את ההלכה שהדיינים חייבים להיות חברים בסנהדרין? הוא לומד זאת מן העובדה שהפסוק לא אמר רק: "זקנים," אלא: "זקניך," ומכאן שמדובר בזקנים המיוחדים לכלל העם היהודי, כלומר חכמי הסנהדרין.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן: אִי מִ״זִּקְנֵי״ הֲוָה אָמֵינָא זִקְנֵי הַשּׁוּק, כְּתַב רַחֲמָנָא ״זְקֵנֶיךָ״. וְאִי כְּתִיב ״זְקֵנֶיךָ״ – הֲוָה אָמֵינָא סַנְהֶדְרִי קְטַנָּה, כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ – מִמְּיוּחָדִין שֶׁבְּשׁוֹפְטֶיךָ. וְרַבִּי יְהוּדָה גָּמַר ״זִקְנֵי״ ״זִקְנֵי״ מִ״וְסָמְכוּ זִקְנֵי הָעֵדָה אֶת יְדֵיהֶם״ – מָה לְהַלָּן מְיוּחָדִין שֶׁבָּעֵדָה, אַף כָּאן מְיוּחָדִין שֶׁבִּזְקֵנֶיךָ.
וכיצד משיב רבי שמעון לטענה זו? הוא סבור שאילו היה הפסוק כותב רק: "זקנים," הייתי אומר שהפסוק מתייחס לכל זקנים שבשוק שאינם חברי הסנהדרין. לפיכך הרחמן כותב: "זקניך." ואם היה נכתב: "זקניך," הייתי אומר שהוא מתייחס לחברי סנהדרין קטנה. לפיכך הרחמן כותב: "ושופטיך," כדי לציין שהם צריכים להיות מן המיוחדים שבשופטיך. וכיצד ישיב רבי יהודה לטענה זו? הוא לומד זאת באמצעות גזירה שווה מן המילה "זקנים" הכתובה בפסוק זה והמילה "זקנים" הכתובה בפסוק: "וסמכו זקני העדה את ידיהם על ראש הפר" (ויקרא ד:טו). כשם ששם הכוונה היא למיוחדים שבעדה, כך אף כאן, הכוונה היא למיוחדים שבזקניך.
אִי יָלֵיף – לֵילַף כּוּלַּהּ מֵהָתָם! ״זְקֵנֶיךָ״ ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ לְמָה לִי? אֶלָּא, וָיו ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ לְמִנְיָינָא. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן – וָיו לָא דָּרֵישׁ.
הגמרא שואלת: אם הוא לומד גזירה שווה זו, עליו ללמוד את כולה, כלומר, את כל ההלכה, לרבות מספר הדיינים וכן את מעמדם, משם, כלומר, מן הפסוק בויקרא, ואם כן למה לי הביטויים הנוספים: "זקניך" ו־"ושופטיך"? אלא, ודאי אין הוא מקבל גזירה שווה זו. אלא, הוא סבור שהאות הנוספת ו׳, המקבילה למילה "ו" בביטוי: "ושופטיך," נמצאת שם למניין, כלומר, שהביטוי "שופטיך" מלמד שהם צריכים להיות חברים בסנהדרין הגדולה, וה־ו׳ הנוספת באה להוסיף עוד שניים למספר הדיינים. וכיצד משיב על כך רבי שמעון? אין הוא דורש את האות הנוספת ו׳.
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וְיָצְאוּ״ – שְׁנַיִם, ״וּמָדְדוּ״ – שְׁנַיִם, לְרַבִּי יְהוּדָה הֲרֵי תִּשְׁעָה, לְרַבִּי שִׁמְעוֹן שִׁבְעָה? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״וְיָצְאוּ״ – הֵן וְלֹא שְׁלוּחָן, ״וּמָדְדוּ״ – שֶׁאֲפִילּוּ נִמְצָא
הגמרא שואלת: אם כן, אם כל אחד מן הפעלים בלשון רבים מובן כמוסיף עוד שני דיינים, אזי הלשון: "ויצאו," בהמשך הפסוק (דברים כא:ב) מציינת עוד שניים, והלשון: "ומדדו," מוסיפה עוד שניים, כך שלפי רבי יהודה שם צריכים להיות תשעה דיינים, ולפי רבי שמעון, שבעה. הגמרא משיבה: הוא צריך את הדרשה הזאת למה שנלמד בברייתא: הפסוק אומר: "ויצאו," כדי להדגיש שהם צריכים לצאת, ולא שלוחיהם, והפסוק אומר: "ומדדו," כדי ללמד שמדידה זו עצמה היא מצווה, באופן שאפילו אם הגופה נמצאת