וְהַהֶקְדֵּשׁוֹת שֶׁבָּהּ יִפָּדוּ כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: הָיוּ בָּהּ קׇדְשֵׁי קֳדָשִׁים, קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ – יָמוּתוּ, קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת – יִפָּדוּ, וּתְרוּמוֹת – יֵרָקְבוּ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְכִתְבֵי הַקֹּדֶשׁ – יִגָּנְזוּ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״בְּהֶמְתָּהּ״ – וְלֹא בֶּהֱמַת בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר, ״שְׁלָלָהּ״ – פְּרָט לְכֶסֶף הֶקְדֵּשׁ וְכֶסֶף מַעֲשֵׂר.
§ המשנה מלמדת: ואת ההקדש שבה יש לפדות. חכמים לימדו בברייתא (תוספתא יד:ה): אם היו בה קורבנות מקודשי קודשים, אם היו בהמות מוקדשות לקרבן על המזבח, ימותו; גורמים להן למות. דברים המוקדשים לבדק הבית יש לפדות, ותרומות יש להניחן להירקב, ומעשר שני וכתבי הקודש טעונים גניזה. רבי שמעון אומר: אין הדבר כן; אלא, הלשון: "בהמתה" (דברים יג:טז), באה למעט בכור ובהמת מעשר, שכן מעולם לא היו שייכים לעיר הנידחת. הלשון: "שללה" (דברים יג:יז), באה למעט מעות הקדש ומעות מעשר.
אָמַר מָר: הָיוּ בָּהּ קׇדְשֵׁי קֳדָשִׁים, קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ – יָמוּתוּ. וְאַמַּאי יָמוּתוּ? יִרְעוּ עַד שֶׁיִּסְתָּאֲבוּ, וְיִמָּכְרוּ, וְיִפְּלוּ דְּמֵיהֶן לִנְדָבָה.
הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא. החכם אמר: אם היו בה קורבנות מקודשי הקודשים, אם היו אלה בעלי חיים שהוקדשו לקורבן על המזבח, ימותו. הגמרא שואלת: אבל למה ימותו? היה עליהם לרעות עד שייפסלו, ואז יש למוכרם ואת שוויים יש להקצות לקורבנות נדבה של הציבור.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֵבָה״. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מָמוֹן בְּעָלִים הוּא. וְהָכָא בְּקָדָשִׁים שֶׁחַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא דְּאָמַר: מָמוֹן בְּעָלִים הוּא.
רבי יוחנן אומר: ימותו, כפי שנאמר: "זבח רשעים תועבה" (משלי כא:כז), והוא אינו ראוי לקרבן על המזבח. ריש לקיש אומר: ימותו, משום שהבהמה היא רכוש בעליה ואינה נכס מוקדש באופן בלעדי. והטעם שהיא נחשבת לרכוש הבעלים הוא שכאן התנא מתייחס לקרבנות שלגביהם אדם נושא באחריות ממונית להחלפתם. אחריות זו מעניקה למעמדן של בהמות מוקדשות אלו מעמד כשל רכושו. וזה הוא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, האומר: קרבן שלגביו אדם נושא באחריות ממונית להחלפתו הוא רכושו של בעליו.
הָא מִדְּסֵיפָא רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, רֵישָׁא לָאו רַבִּי שִׁמְעוֹן? בְּקָדָשִׁים קַלִּים, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי דְּאָמַר: קָדָשִׁים קַלִּים מָמוֹן בְּעָלִים. אֲבָל קׇדְשֵׁי קָדָשִׁים מַאי? יִפָּדוּ.
הגמרא מקשה: מן העובדה שהסיפא של הברייתאהיא כשיטת רבי שמעון, ניתן להסיק כי הרישא אינה בהתאם לשיטת רבי שמעון. הגמרא מציעה הסבר חדש: אלא, הבהמות שימותו הן קורבנות בקדושה קלה, ופסק הברייתא הוא בהתאם לשיטת רבי יוסי הגלילי, האומר: קורבנות בקדושה קלה הם ממונו של בעליהן . הגמרא מסיקה: אבל קורבנות קודשי קודשים, מה ייעשה בהם? ייפדו.
אַדְּתָנֵי סֵיפָא: קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת יִפָּדוּ, לִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּקָדָשִׁים קַלִּים, אֲבָל קׇדְשֵׁי קָדָשִׁים – יִפָּדוּ. כֵּיוָן דְּאִיכָּא חַטָּאת שֶׁמֵּתוּ בְּעָלֶיהָ, דִּלְמִיתָה אָזְלָא, לָא פְּסִיקָא לֵיהּ.
הגמרא שואלת: אם כן, במקום לשנות בסיפא של הברייתא: פריטים שהוקדשו לבדק הבית יש לפדותם, היה לו לתנאלהבחין ולשנות הבחנה בתוך הקטגוריה של בעלי חיים שהוקדשו לקרבן על המזבח עצמה, כך: באיזה מקרה נאמר דבר זה, שבעלי החיים ימותו? נאמר הדבר לגבי קרבנות בקדושה קלה; אבל לגבי קרבנות מקודשי הקדשים, ייפדו. הגמרא משיבה: מאחר שיש בין קודשי הקדשים המקרה של חטאת שבעליה נהרגו בעיר הנידחת, והבהמה נעשית חטאת שמתו בעליה, שמניחים אותה למות, הבחנה זו אינה מוחלטת עבור התנא, שכן קודשי קדשים אינם נפדים תמיד. לכן העדיף התנא להביא הבחנה שאין בה יוצאים מן הכלל.
בִּשְׁלָמָא רַבִּי יוֹחָנָן לָא אָמַר כְּרֵישׁ לָקִישׁ, דִּכְתִיב: ״זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֵבָה״. אֶלָּא רֵישׁ לָקִישׁ, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַבִּי יוֹחָנָן? אָמַר לָךְ: כִּי אָמְרִינַן ״זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֵבָה״, הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּאִיתַנְהוּ בְּעֵינַיְיהוּ, אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דְּאִישְׁתַּנִּי – אִישְׁתַּנִּי.
הגמרא מעירה: מובן, רבי יוחנן אינו אומר את הסברו לברייתאבהתאם לדעתו של ריש לקיש, משום שנאמר: "זבח רשעים תועבה," והוא מבסס את הסברו על פסוק זה. אבל ריש לקיש, מה הטעם שאינו אומר את הסברו לברייתאבהתאם לדעתו של רבי יוחנן? הגמרא משיבה: הוא היה יכול לומר לך כי כאשר אנו אומרים: "זבח רשעים תועבה," אמירה זו חלה במקרה שבו הקרבן הוא בצורתו הבלתי־משתנה. אבל כאן, מאחר שאם יפדו אותו, הוא היה משתנה ולא היה עוד בהמתו של הרשע עצמו, אלא בהמה שנקנתה בדמי הפדיון של המקורית, הוא היה משתנה, ושוב לא היה תועבה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״בְּהֶמְתָּהּ״ – וְלֹא בֶּהֱמַת בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר. בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בִּתְמִימִין – שְׁלַל שָׁמַיִם הוּא! אֶלָּא בְּבַעֲלֵי מוּמִין – שְׁלָלָהּ נִינְהוּ?
§ הברייתא ממשיכה. רבי שמעון אומר שהמונח "בהמתה" בא למעט בכור בהמה ומעשר בהמה. הגמרא שואלת: באילו בהמות אנו עוסקים? אם נאמר שרבי שמעון מדבר לגבי בהמות תמימות, הרי כמו כל שאר הקרבנות הן ממון גבוה ולא שלל של יושבי העיר. אלא, רבי שמעון מדבר לגבי בהמות בעלות מום, השייכות לבעליהן. אם כן, הן שלל של העיר, ומה הטעם שרבי שמעון אומר שאין חובה להשמיד בהמות אלו?
אָמַר רָבִינָא: לְעוֹלָם בְּבַעֲלֵי מוּמִין, וּמִי שֶׁנֶּאֱכָל בְּתוֹרַת בְּהֶמְתָּהּ. יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין נֶאֱכָלִין בְּתוֹרַת בְּהֶמְתָּהּ, אֶלָּא בְּתוֹרַת בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר, דִּשְׁלַל שָׁמַיִם נִינְהוּ.
רבינא אומר: למעשה, רבי שמעון מדבר לגבי בעלי חיים בעלי מום, ויש להבין את דבריו כך: המצווה היא להשמיד את מה שנאכל כבהמותיה, כלומר, כרכושו של תושב עיר הנידחת. למעט אלה בכור ומעשר בהמה, שגם כאשר הם בעלי מום, אינם נאכלים כבהמותיה; אלא, הם נאכלים כבכור וכמעשר בהמה. הם ניתנים במתנה לכהנים, ונחשבים לשלל שמים.
וּפְלִיגָא דִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הַכֹּל קָרֵב וְהַכֹּל נִפְדֶּה. מַאי קָאָמַר? הָכִי קָאָמַר: כׇּל שֶׁקָּרֵב כְּשֶׁהוּא תָּם, וְנִפְדֶּה כְּשֶׁהוּא בַּעַל מוּם – מִ״שְּׁלָלָהּ״ אִימְּעִיט, וְכׇל שֶׁקָּרֵב כְּשֶׁהוּא תָּם וְאֵינוֹ נִפְדָּה כְּשֶׁהוּא בַּעַל מוּם, כְּגוֹן בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר – מִ״בְּהֶמְתָּהּ״ נָפְקָא.
והלכה זו חולקת על דבריו של שמואל, שכן שמואל אומר: הכול קרב והכול נפדה. הגמרא שואלת: מה הוא אומר? הגמרא מסבירה כי כך הוא אומר: כל קורבן שקרב על המזבח כשהוא תמים ונפדה כשהוא בעל מום, מוצא מכלל הלשון "שללה", שכן הוא נחשב לשלל שמים. וההלכה בעניין כל קורבן שקרב על המזבח כשהוא תמים ואינו נפדה כשהוא בעל מום, כגון בכור בהמה ומעשר בהמה, נלמדת מן הלשון "בהמתה", שכן אינם בהמות העיר ואינם בכלל נכסי העיר.
תְּרוּמוֹת יֵרָקְבוּ. אָמַר רַב חִסְדָּא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא תְּרוּמָה בְּיַד יִשְׂרָאֵל, אֲבָל תְּרוּמָה בְּיַד כֹּהֵן, כֵּיוָן דְּמָמוֹנֵיהּ הוּא, תִּשָּׂרֵף.
§ הברייתא ממשיכה: תרומות יש להניחן להירקב. רב חסדא אומר: חכמים שנו זאת רק לגבי תרומה שעדיין ברשות ישראל, שעדיין לא נתנה לכהן. אבל לגבי תרומה שכבר ברשות כהן הגר בעיר הנידחת, מאחר שהיא ממונו, תישרף.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְכִתְבֵי הַקֹּדֶשׁ יִגָּנְזוּ. וְהָא מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּיַד יִשְׂרָאֵל כִּתְרוּמָה בְּיַד כֹּהֵן דָּמֵי, וְקָתָנֵי יִגָּנְזוּ! אֶלָּא, אִי אִתְּמַר הָכִי אִתְּמַר: אָמַר רַב חִסְדָּא, לֹא שָׁנוּ אֶלָּא תְּרוּמָה בְּיַד כֹּהֵן, אֲבָל תְּרוּמָה בְּיַד יִשְׂרָאֵל תִּנָּתֵן לְכֹהֵן שֶׁבְּעִיר אַחֶרֶת.
רב יוסף מקשה מן המשנה: מעשר שני וספרי קודש טעונים גניזה. והרי אין דינו של מעשר שני שביד ישראל כדין תרומה שביד כהן, שהרי הוא רשאי לאוכלו ולהפיק ממנו הנאה בירושלים; ואף על פי כן שנינו: הם טעונים גניזה? אלא, אם נאמרה אמרתו של רב חסדא, כך נאמרה: רב חסדא אומר: חכמים שנו דין זה רק לגבי תרומה שכבר היא ביד כהן הדר בעיר הנידחת, שאף על פי שהיא ממונו, קדושת תרומה עליה. אבל תרומה שעדיין היא ביד ישראל, שאינה ממונו כלל, תינתן לכהן שבעיר אחרת, ולא תונח להירקב.
תְּנַן הָתָם: עִיסָּה שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי פְּטוּרָה מִן הַחַלָּה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים מְחַיְּיבִין. אָמַר רַב חִסְדָּא: מַחְלוֹקֶת בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם, דְּרַבִּי מֵאִיר סָבַר מַעֲשֵׂר שֵׁנִי מָמוֹן גָּבוֹהַּ הוּא, וְרַבָּנַן סָבְרִי מָמוֹן הֶדְיוֹט הוּא. אֲבָל בִּגְבוּלִין, דִּבְרֵי הַכֹּל פָּטוּר.
למדנו בברייתא שם: עיסת מעשר שני פטורה מהפרשת חלה, שכן היא ממון גבוה; זהו דבריו של רבי מאיר. וחכמים מחייבים אדם להפריש חלה מעיסת מעשר שני. רב חסדא אומר: מחלוקת זו היא לגבי מעשר שני בירושלים; שכן רבי מאיר סבור: מעשר שני הוא ממון השייך לגבוה, אלא שהתורה התירה לבעליו לאוכלו בירושלים. מאחר שהוא ממון שמים, פטור הוא מהפרשת מתנות כהונה. וחכמים סבורים: הרי הוא חולין שחייבים להפריש מהם חלה. אבל לגבי עיסת מעשר שני בגבולין, הכול מודים שפטורה היא מהפרשת חלה, שכן מחוץ לירושלים אסור לאוכלו.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְכִתְבֵי הַקֹּדֶשׁ יִגָּנְזוּ. בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בִּירוּשָׁלַיִם, מִי הָוְיָא עִיר הַנִּדַּחַת? וְהָתַנְיָא: עֲשָׂרָה דְּבָרִים נֶאֶמְרוּ בִּירוּשָׁלַיִם, וְזוֹ אַחַת מֵהֶן – אֵינָהּ נַעֲשֵׂית עִיר הַנִּדַּחַת! וְאֶלָּא בְּעִיר אַחֶרֶת, וְאַסְּקוּהּ לְגַוַּהּ? הָא קַלְטוּהּ מְחִיצוֹת!
רב יוסף מעלה קושיה מן המשנה: מעשר שני וספרי קודש טעונים גניזה. במה אנו עוסקים? אם נאמר שהכוונה היא למעשר שני בירושלים, וכי יכולה ירושלים להיות עיר הנידחת? והלא שנינו בברייתא: עשרה דברים נאמרו בירושלים, וזה אחד מהם: אינה נעשית עיר הנידחת. אלא, כנראה שהכוונה היא למעשר שני בעיר אחרת שנעשתה עיר הנידחת, ולפני שנעשתה כך העלה אדם את פירות המעשר השני לירושלים. הגמרא שואלת: אם כן, האם לא נקלטו הפירות על ידי חומותיה של ירושלים, ושוב אינם קשורים לעיר הנידחת, ולכן היה צריך להיות מותר לאוכלם?
אֶלָּא לָאו בִּגְבוּלִין, וְקָתָנֵי: יִגָּנְזוּ? לָא, לְעוֹלָם דְּעִיר אַחֶרֶת, וְאַסְּקוּהּ לְגַוַּהּ. וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? שֶׁנִּטְמָא.
אלא, האם אין הכוונה במשנה לא לתוצרת מעשר שני באזור מרוחק? והרי שנינו: יש לקוברם. מכאן לכאורה שתוצרת מעשר שני אינה רכוש שמים; היא שייכת לתושב העיר הנידחת. הגמרא דוחה זאת: לא, למעשה, הכוונה במשנה היא לתוצרת מעשר שני בעיר אחרת, ולפני שנעשתה עיר נידחת העלה אדם את תוצרת המעשר השני לירושלים. ובמה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שבו אותה תוצרת מעשר שני נטמאה. מאחר שאסור לאוכלה, אין חלופה אלא לקבורה.
וְלִפְרְקֵיהּ? דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִנַּיִין לְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁנִּטְמָא שֶׁפּוֹדִין אוֹתוֹ אֲפִילּוּ בִּירוּשָׁלַיִם? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תוּכַל שְׂאֵתוֹ״, וְאֵין שְׂאֵת אֶלָּא אֲכִילָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשָּׂא מַשְׂאֹת מֵאֵת פָּנָיו״. הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? בְּלָקוּחַ.
הגמרא מקשה: ויפדה אותו בירושלים, כדאמר רבי אלעזר: מנין נגזר לגבי פירות מעשר שני שנטמאו, שאפשר לפדותם אפילו בירושלים? שכן הכתוב אומר: "וכי ירבה ממך הדרך כי לא תוכל שאתו [se’eto]… ונתתה בכסף" (דברים י״ד:כ״ד–כ״ה). ושאת אין פירושו אלא אכילה, שנאמר: "וישא משאות [masot] מאת פניו" (בראשית מ״ג:ל״ד), ומכאן שפירות מעשר שני שאי אפשר לאוכלם, בין מחמת הריחוק מירושלים ובין מחמת טומאתם, אפשר לפדותם. הגמרא משיבה: במאי עסקינן הכא? אין זה מקרה שבו פירות מעשר שני נטמאו; אלא זהו מקרה שבו דבר שנקנה בכסף מעשר שני נטמא.