״פְּלוֹנִי בָּא עַל אִשְׁתִּי״, הוּא וְאַחֵר מִצְטָרְפִין לְהוֹרְגוֹ, אֲבָל לֹא לְהוֹרְגָהּ.
אם מישהו מעיד: פלוני בא על אשתי, הוא ואחר יכולים להצטרף כדי להוציאו להורג, את האיש הנאשם, בעדותו, אבל בעלה של האישה אינו מתקבל כעד כדי להוציאה להורג. אדם אינו יכול להעיד על אשתו או על כל קרוב משפחה אחר.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? דִּמְפַלְּגִינַן בְּדִיבּוּרָא? הַיְינוּ הָךְ! מַהוּ דְּתֵימָא: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ – אָמְרִינַן, אֵצֶל אִשְׁתּוֹ – לָא אָמְרִינַן. קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: מה מלמד אותנו המקרה האחרון הזה? האם שאנו מחלקים את האמירה של העד כדי לקבל חלק מן העדות ובו בזמן לדחות את החלק שאינו קביל? אין זה יכול להיות, שכן העיקרון במקרה הזה זהה למקרה ההוא, שבו אין מקבלים את העד כדי להפליל את עצמו. הגמרא משיבה: המקרה השני נחוץ, שמא תאמר: ביחס לעצמו, מאחר שאדם הוא קרוב של עצמו, אנו אומרים שמחלקים את העדות. אבל ביחס לאשתו, היה מקום לחשוב שאין אנו אומרים כך, וצריך לקבל או לדחות את כל העדות כמקשה אחת. לכן המקרה השני מלמד אותנו שאפילו ביחס לאשתו, מחלקים את האמירה, והעדות הנוגעת לאשתו נדחית.
וְאָמַר רָבָא: ״פְּלוֹנִי בָּא עַל נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה״, וְהוּזַּמּוּ – נֶהֱרָגִין, וְאֵין מְשַׁלְּמִין מָמוֹן. ״בִּתּוֹ שֶׁל פְּלוֹנִי״, וְהוּזַּמּוּ – נֶהֱרָגִין וּמְשַׁלְּמִין מָמוֹן. מָמוֹן לָזֶה וּנְפָשׁוֹת לָזֶה.
ורבא גם אומר: אם עדים מעידים: פלוני בעל נערה מאורסה (ראו דברים כ״ב:כ״ה), מבלי לציין את הנערה המדוברת, והוזמו, נהרגים הם, ואינם חייבים לשלם ממון. מאחר שמעולם לא ציינו את זהות הנערה, מעולם לא היו במצב לגרום למישהו להפסיד חלק או את כל כתובתה. אבל אם ציינו: הנערה הייתה בתו של פלוני, והוזמו, נהרגים הם, והם גם משלמים ממון. מאחר שבמקרה זה, הממון הוא עבור זה שנפגע, כלומר אביה של הנערה שעמד להפסיד חלק או את כל כתובתה, והחיים שלהם הם עבור אותו שנפגע, כלומר האיש והאישה שהואשמו בניאוף, הם חייבים לקבל את שני העונשים.
וְאָמַר רָבָא: ״פְּלוֹנִי רָבַע הַשּׁוֹר״ וְהוּזַּמּוּ – נֶהֱרָגִין, וְאֵין מְשַׁלְּמִין מָמוֹן. ״שׁוֹרוֹ שֶׁל פְּלוֹנִי״ וְהוּזַּמּוּ – נֶהֱרָגִין, וּמְשַׁלְּמִין מָמוֹן. מָמוֹן לָזֶה, וּנְפָשׁוֹת לָזֶה.
ורבא גם אומר: אם הם מעידים: פלוני בא על שור (ראו ויקרא יח:כג), דבר שהיה מוביל באופן תיאורטי להוצאתם להורג של האדם ושל הבהמה כאחד, מבלי לציין איזה שור, והוזמו, נהרגים הם, שכן עדותם הייתה מביאה למותו של הנאשם, ואולם אינם חייבים לשלם ממון עבור השור, מפני שעדותם לא נגעה לשור מסוים. אבל אם הם מפרטים: הוא בא על שורו של פלוני, והוזמו, נהרגים הם, והם גם משלמים ממון לבעל השור שביקשו לגרום להמיתו. מאחר שהממון הוא עבור זה — הניזוק, בעל השור ששורו היה נהרג בידי בית הדין, ונפשותיהם הן עבור אותו ניזוק אחר — האיש שהואשם שבא על בהמה, חייבים הם בשני העונשים.
הָא תּוּ לְמָה לִי? הַיְינוּ הָךְ! מִשּׁוּם דְּקָא בָעֵי בַּעְיָא עִילָּוֵיהּ, דְּבָעֵי רָבָא: ״פְּלוֹנִי רָבַע שׁוֹרִי״, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵין אָדָם קָרוֹב אֵצֶל מָמוֹנוֹ? אוֹ דִילְמָא אָמְרִינַן: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל מָמוֹנוֹ? בָּתַר דְּבַעְיַאּ הֲדַר פַּשְׁטַהּ: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵין אָדָם קָרוֹב אֵצֶל מָמוֹנוֹ.
הגמרא שואלת: נראה שמקרה השור מדגים את אותו עיקרון כמו המקרה של הנערה המאורסה. מדוע אני צריך גם את המקרה הזה? זה זהה בעיקרו לההוא. הגמרא משיבה: המקרה השני היה נחוץ כדי להבהיר נקודה, מפני שרבא העלה לגביו דילמה, כפי שרבא העלה דילמה: אם מישהו מעיד: פלוני בא על שורי, מהי ההלכה? האם אנו אומרים: אדם קרוב אצל עצמו לעניין עדות, אבל אדם אינו נחשב קרוב ביחס לרכושו, וממילא גם השור ייסקל מפני שעדותו על בהמתו שלו קבילה? או שמא נאמר: אדם נחשב קרוב ביחס לרכושו, ולכן עדותו על שורו אינה קבילה? הגמרא אומרת: לאחר שהוא העלה את הדילמה, הוא אחר כך פתר אותה: אדם קרוב אצל עצמו, אבל אדם אינו נחשב קרוב ביחס לרכושו, ולכן השור נסקל.
מַכּוֹת בִּשְׁלֹשָׁה כּוּ׳. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב הוּנָא: אָמַר קְרָא ״וּשְׁפָטוּם״ – שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶם עוֹד אֶחָד. הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה.
§ המשנה מלמדת: דיני מי שנאשם בהפרת איסור שיחייב אותו לקבל מלקות צריכים להידון בשלושה דיינים. הגמרא שואלת: מנין דבר זה נלמד? רב הונא אומר: הכתוב אומר: "כי יהיה ריב בין אנשים ונגשו אל המשפט ושפטום השופטים והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע. והיה אם בן הכות הרשע והפילו השופט והכהו לפניו" (דברים כה:א–ב). כאשר נאמר: "ושפטום השופטים," בלשון רבים, הדבר מציין מינימום של שני דיינים. ומאחר שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, בית הדין מוסיף עליהם עוד אחד, ויש כאן בסך הכול שלושה דיינים כאן.
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וְהִצְדִּיקוּ״ – שְׁנַיִם, ״וְהִרְשִׁיעוּ״ – שְׁנַיִם, הֲרֵי כָּאן שִׁבְעָה? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ כִּדְעוּלָּא, דְּאָמַר עוּלָּא: רֶמֶז לְעֵדִים זוֹמְמִין מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן?
הגמרא שואלת: אם כן, שהפעלים בלשון רבים בפסוק מציינים כל אחד שני דיינים, הלשון: "והצדיקו," מציינת עוד שניים, והלשון: "והרשיעו," מציינת עוד שניים, כך שיש כאן בסך הכול שבעה. הגמרא משיבה: רב הונא צריך את צמד הלשונות בהתאם לדעתו של עולא, שכן עולא אומר: מנין בתורה יש רמז להלכה של עדים זוממים?
רֶמֶז לְעֵדִים זוֹמְמִין?! וְהָא כְּתִיב: ״כַּאֲשֶׁר זָמַם״! אֶלָּא, רֶמֶז לְעֵדִים זוֹמְמִין שֶׁלּוֹקִין מִנַּיִין? דִּכְתִיב: ״וְהִצְדִּיקוּ אֶת הַצַּדִּיק וְהִרְשִׁיעוּ אֶת הָרָשָׁע״.
הגמרא קוטעת בשאלה: רמז להלכה של עדים זוממים? והרי נאמר במפורש: "ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו" (דברים יט:יט). מדוע יש צורך ברמז? אלא, לכך התכוון עולא: מניין בתורה יש רמז להלכה שעדים זוממים לוקים? עולא משיב: כפי שנאמר: "והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע. והיה אם בן הכות הרשע, והפילו השופט והכהו לפניו."
מִשּׁוּם דְּ״הִצְדִּיקוּ אֶת הַצַּדִּיק וְהִרְשִׁיעוּ אֶת הָרָשָׁע״, ״וְהָיָה אִם בִּן הַכּוֹת הָרָשָׁע״? אֶלָּא, עֵדִים שֶׁהִרְשִׁיעוּ אֶת הַצַּדִּיק, וַאֲתוֹ עֵדֵי אַחֲרִינֵי וְהִצְדִּיקוּ אֶת הַצַּדִּיק דְּמֵעִיקָּרָא, וְשַׁוִּינְהוּ לְהָנָךְ רְשָׁעִים, ״וְהָיָה אִם בִּן הַכּוֹת הָרָשָׁע״.
הגמרא מסבירה את הדרשה: בשל העובדה שהלשונות שבפסוק: "והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע" מציינות סכסוך ממוני שבו צד אחד יוצא זכאי והאחר נדרש לשלם, האם מכאן נובע שכפי שהפסוק ממשיך: "והיה אם בן הכות הרשע"? מדוע העובדה שפסק הדין ניתן לטובת הצד האחר משמעה שהצד המפסיד לוקה? אלא, הפסוק חייב לעסוק בעדים ולא בבעלי הדין. אם עדים זוממים הרשיעו את הצדיק, ובאו עדים אחרים והצדיקו את מי שהיה באמת הצדיק מלכתחילה והרשיעו את העדים הזוממים , אזי, כפי שהפסוק ממשיך: "והיה אם בן הכות הרשע, והפילו השופט והכהו לפניו." מכאן שעדים לוקים.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִ״לֹּא תַעֲנֶה״! מִשּׁוּם דְּהָוֵה לֵיהּ לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה, וְכׇל לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה אֵין לוֹקִין עָלָיו.
הגמרא שואלת: מדוע הלכה זו דורשת דרשה מיוחדת? והרי יש עיקרון שאדם לוקה על הפרת כל איסור, ומדוע שלא נלמד עונש זה מן האיסור: "לא תענה ברעך עד שקר" (שמות כ:יג)? הגמרא משיבה: פסוק זה אינו מספיק, מפני שזהו לאו שאין בו מעשה, אלא דיבור בלבד, וביחס לכל לאו שאין בו מעשה, אדם אינו לוקה עליו.
מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמְרוּ: בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל? אָמַר אַבָּיֵי: אָתְיָא ״רָשָׁע״ ״רָשָׁע״ מֵחַיָּיבֵי מִיתוֹת. כְּתִיב הָכָא: ״וְהָיָה אִם בִּן הַכּוֹת הָרָשָׁע״, וּכְתִיב הָתָם: ״אֲשֶׁר הוּא רָשָׁע לָמוּת״. מָה לְהַלָּן בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, אַף כָּאן בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
§ המשנה מלמדת: נאמר בשם רבי ישמעאל: דיני מלקות צריכים להידון בעשרים ושלושה דיינים. הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי ישמעאל? אמר אביי: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין מופע אחד של המונח רשע למופע אחר של המונח רשע, מן ההלכה של אלה החייבים בעונשי מוות. נאמר כאן, לגבי מלקות: "והיה אם בן הכות הרשע," ונאמר שם, לגבי רוצח: "רשע למות" (במדבר ל״ה:ל״א). כשם ששם, לגבי משפט הרוצח, המקרה נידון בעשרים ושלושה דיינים, כך אף כאן, דין המלקות צריך להידון בעשרים ושלושה דיינים.
רָבָא אָמַר: מַלְקוֹת בִּמְקוֹם מִיתָה עוֹמֶדֶת. אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: אִי הָכִי, אוּמְדָּנָא לְמָה לִי? לִמְחֲיֵיהּ, וְאִי מָאֵית – לֵימוּת!
רבא אומר: אין צורך בגזירה שווה. מבחינה מושגית, מלקות עומדות במקום הוצאה להורג. מאחר שעונש גופני הוא מעין תחליף לעונש מוות, יש לדון בו כדרך שדנים בדיני נפשות, בבית דין של עשרים ושלושה. רב אחא, בנו של רבא, אמר לרב אשי: אם כן, שמלקות עומדות במקום הוצאה להורג, למה אני צריך אומדן? לפני שמלקים, בית הדין מתייעץ עם רופא כדי לאמוד כמה מלקות העובר עבירה יכול לשאת, ומתאים את המספר כך שלא תסתכן נפשו. אבל אם רבא צודק, למה זה נחוץ? יניחו לבית הדין להכותו, ואם העובר עבירה ימות, ימות.
אֲמַר לֵיהּ: אָמַר קְרָא: ״וְנִקְלָה אָחִיךָ לְעֵינֶיךָ״ – כִּי מָחֵית, אַגַּבָּא דְּחָיֵי מָחֵית. אֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: אֲמָדוּהוּ לְקַבֵּל עֶשְׂרִים – אֵין מַכִּין אוֹתוֹ אֶלָּא מַכּוֹת הָרְאוּיוֹת לְהִשְׁתַּלֵּשׁ. וְכַמָּה הֵן? תַּמְנֵי סְרֵי,
רב אשי אמר לרב אחא, בנו של רבא: הפסוק קובע: "ונקלה אחיך לעיניך" (דברים כה:ג). מכאן שכאשר אתה מכה, אתה מכה על גבו של אדם חי. לאחר שמת, אין הוא נקרא עוד: אחיך. רב אחא, בנו של רבא, המשיך לשאול את רב אשי: אבל לגבי מה שנלמד בברייתא (תוספתא, מכות ד:ו): אם העריכו אותו כחזק דיו לספוג עשרים מלקות, מלקים אותו רק במספר מלקות המתחלק בשלוש, שכן המלקות ניתנות בקבוצות של שלוש, שתיים מאחור ואחת מלפנים. וכמה הן? שמונה עשרה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria