כְּאִילּוּ הִתְעַנָּה תְּשִׁיעִי וַעֲשִׂירִי.
כאילו צם בגם בתשיעי וגם בעשירי.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״יוֹבֵל הִיא״ — אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שָׁמְטוּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא תָּקְעוּ. יָכוֹל אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁלְּחוּ — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״הִיא״, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
§ הגמרא ממשיכה בנושא שנת היובל. חכמים לימדו בברייתא: הפסוק קובע: "וקידשתם את שנת החמישים שנה, וקראתם דרור בארץ לכל יושביה; יובל היא תהיה לכם" (ויקרא כה:י). המילים "יובל היא" באות ללמד שאף על פי שלא שחררו את הנכסים לבעליהם המקוריים, ואף על פי שלא תקעו בשופר, מכל מקום זו שנת יובל, והלכות היובל חלות. אפשר היה לחשוב שאף על פי שלא שילחו את העבדים לחופשי, גם אז עדיין זו שנת יובל. לכן נאמר בפסוק: "תהיה," וזהו לשון הגבלה. מכאן שלפחות אחת מן ההלכות היסודיות של השנה חייבת להישמר, ואם לא כן, אין זו שנת יובל. זו שיטתו של רבי יהודה.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: ״יוֹבֵל הִיא״ — אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שָׁמְטוּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁלְּחוּ. יָכוֹל אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא תָּקְעוּ — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״הִיא״.
רבי יוסי אומר: "והייתה יובל לכם"; אף על פי שלא שחררו את הקרקע לבעליה הראשונים, ואף על פי שלא שילחו את העבדים לחופשי, הרי זו בכל זאת שנת יובל. אפשר היה לחשוב שאף על פי שלא תקעו בשופר, גם כן הרי זו שנת יובל. לכן הכתוב אומר: "תהיה". צריך להיעשות מעשה כלשהו. במקרה זה, יש לתקוע בשופר, שאם לא כן אין זו שנת יובל.
וְכִי מֵאַחַר שֶׁמִּקְרָא אֶחָד מְרַבֶּה, וּמִקְרָא אֶחָד מְמַעֵיט, מִפְּנֵי מָה אֲנִי אוֹמֵר: ״יוֹבֵל הִיא״ — אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁלְּחוּ, וְאֵין יוֹבֵל אֶלָּא אִם כֵּן תָּקְעוּ? לְפִי שֶׁאֶפְשָׁר לָעוֹלָם בְּלֹא שִׁילּוּחַ עֲבָדִים, וְאִי אֶפְשָׁר לָעוֹלָם בְּלֹא תְּקִיעַת שׁוֹפָר.
רבי יוסי מסביר את עמדתו: מאחר שפסוק אחד כולל מצבים שבהם היובל נוהג, ופסוק אחר מוציא מצבים כאלה, מאיזו סיבה אני אומר שזוהי שנת יובל אף על פי שלא שילחו את העבדים לחופשי, אך זוהי שנת יובל רק אם תקעו בשופר? זאת מפני שאפשר שלא יהיה שילוח עבדים לחופשי, שכן ייתכן שאין לאיש עבדים לשחרר, אך אי אפשר שלא תהיה תקיעה בשופר, שכן תמיד אפשר למצוא שופר. לכן, בהכרח התקיעה בשופר היא הקריטריון ההכרחי לשנת היובל.
דָּבָר אַחֵר: זוֹ מְסוּרָה לְבֵית דִּין, וְזוֹ אֵינָהּ מְסוּרָה לְבֵית דִּין.
לחלופין: זה, תקיעת השופר, נמסר לבית הדין, שחייב לתקוע בו. אבל זה, שחרור העבדים, אינו נמסר לבית הדין אלא לכל בעל עבדים יחיד. מסתבר שהקריטריון ההכרחי הוא דבר המצוי בידי בית הדין ולא בידי יחידים.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? וְכִי תֵּימָא: אִי אֶפְשָׁר דְּלֵיכָּא חַד בְּסוֹף הָעוֹלָם דְּלָא מְשַׁלַּח — זוֹ מְסוּרָה לְבֵית דִּין, וְזוֹ אֵינָהּ מְסוּרָה לְבֵית דִּין.
הגמרא שואלת: מהו הצורך שרבי יוסי יוסיף: לחלופין? מדוע אין די בהסברו הראשון? הגמרא משיבה: יש בכך צורך, שכן, אם תאמר שאי אפשר שלא יהיה לפחות אחד מבעלי העבדים בסוף העולם, ולכן לא יעלה על הדעת שאי פעם יהיה זמן שבו אין עבדים שמשתחררים, מכל מקום אפשר לומר שזה, תקיעת השופר, נמסר לבית הדין, אבל זה, שחרור העבדים, לא נמסר לבית הדין.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יוֹסֵי — כִּדְקָאָמַר טַעְמֵיהּ, אֶלָּא לְרַבִּי יְהוּדָה — מַאי טַעְמָא? אָמַר קְרָא: ״וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ״, וְקָסָבַר: מִקְרָא נִדְרָשׁ לְפָנָיו, וְלֹא לִפְנֵי פָנָיו.
הגמרא שואלת: מובן, דבר זה ברור לפי רבי יוסי, שכן הוא אמר את טעמו. אבל לפי רבי יהודה, מה הטעם לכך שהקריטריון ההכרחי לשנת היובל הוא שחרור העבדים? הגמרא מסבירה: הפסוק אומר: "וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ בְּכָל יֹשְׁבֶיהָ", ומיד לאחר מכן נאמר: "יובל היא תהיה לכם". ורבי יהודה סבור שאפשר לדרוש פסוק ביחס לפסוקית הסמוכה לו מיד, אך לא ביחס לפסוקית שלפניה. לכן, המיעוט המשתמע מן המילים "תהיה", מתייחס למה שנאמר בפסוקית הסמוכה שלפניה: "וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ", כלומר, שחרור העבדים. הוא אינו מתייחס למה שנאמר בפסוקית שלפניה: "ביום הכיפורים תעבירו שופר בכל ארצכם".
דְּכוּלֵּי עָלְמָא — ״דְּרוֹר״ לְשׁוֹן חֵירוּת, מַאי מַשְׁמַע? דְּתַנְיָא: אֵין ״דְּרוֹר״ אֶלָּא לְשׁוֹן חֵירוּת. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מָה לְשׁוֹן דְּרוֹר — כִּמְדַיַּיר בֵּי דַיָּירָא, וּמוֹבִיל סְחוֹרָה בְּכׇל מְדִינָה.
הגמרא שואלת: ברור כי לפי כולם המונח "דרור" הוא מילה שמשמעותה חירות. מנין ניתן להסיק זאת? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: המילה דרור היא מונח שמשמעותו רק חירות. רבי יהודה אמר: מה משמעות המילה דרור? היא כמו אדם שדר [מדייר] בכל דירה [דיירא] ומעביר סחורה בכל הארץ, כלומר, הוא יכול לגור ולעשות עסקים בכל מקום שירצה.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי. אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: שְׁלָשְׁתָּן מְעַכְּבוֹת בּוֹ. קָסָבְרִי: מִקְרָא נִדְרָשׁ לְפָנָיו, וְלִפְנֵי פָנָיו, וּלְאַחֲרָיו.
רבי חייא בר אבא אמר בשם רבי יוחנן: זו היא דעתם של רבי יהודה ורבי יוסי, אבל חכמים אומרים: כל שלושתם הכרחיים לשנת היובל: השבת נכסים, תקיעת השופר, ושחרור העבדים. הם סבורים שאפשר לפרש פסוק ביחס לפסוקית הקודמת לו מיד, ביחס לפסוקית שלפניה, ואפשר גם לפרשו ביחס לפסוקית שלאחריו, שכן כל ההלכות הללו נזכרות בפרשה זו, וההחרגה המשתמעת מן המילים "היא תהיה" חלה על כולן.
וְהָכְתִיב: ״יוֹבֵל״! הַהוּא, דַּאֲפִילּוּ בְּחוּצָה לָאָרֶץ. וְהָכְתִיב: ״בָּאָרֶץ״! הָהוּא, בִּזְמַן שֶׁנּוֹהֵג דְּרוֹר בָּאָרֶץ — נוֹהֵג בְּחוּצָה לָאָרֶץ, בִּזְמַן שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג בָּאָרֶץ — אֵינוֹ נוֹהֵג בְּחוּצָה לָאָרֶץ.
הגמרא שואלת: אבל האם לא כתוב "שנת היובל", שהוא לשון ריבוי שצריכה לסתור את תפקיד המיעוט של המילים: "תהיה"? הגמרא משיבה: אותו לשון "שנת היובל" בא ללמד שמצוות היובל חלה אפילו מחוץ לארץ ישראל. הגמרא מקשה: אבל האם לא כתוב: "בכל הארץ," ומשמע שהיא חלה רק בארץ ישראל? הגמרא משיבה: אותו לשון, "בכל הארץ," בא ללמד שכאשר הדרור נוהג בארץ ישראל, הוא נוהג גם מחוץ לארץ ישראל, וכאשר הדרור אינו נוהג בארץ ישראל, אינו נוהג מחוץ לארץ ישראל גם כן.
וְלִנְטִיעָה. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״שָׁלֹשׁ שָׁנִים עֲרֵלִים״, וּכְתִיב: ״וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִית״, וְיָלֵיף ״שָׁנָה״ ״שָׁנָה״ מִתִּשְׁרִי, דִּכְתִיב: ״מֵרֵאשִׁית הַשָּׁנָה״:
§ המשנה מלמדת: ואחד בתשרי הוא ראש השנה לנטיעה. הוא קובע את שנות ערלה, תקופת שלוש השנים מאז שניטע עץ שבמהלכה פריו אסור. הגמרא שואלת: מנין לנו דבר זה? שנאמר: "שלוש שנים יהיה לכם ערלים [arelim]; לא ייאכל" (ויקרא יט:כג), ונאמר בפסוק שלאחריו: "ובשנה הרביעית יהיה כל פריו קודש הילולים לה'" (ויקרא יט:כד). ודבר זה נלמד בגזירה שווה בין מופע אחד של המילה "שנה" למופע אחר של המילה "שנה", שלעניין זה השנה מתחילה מתשרי, שנאמר לגבי תשרי: "מראשית השנה" (דברים יא:יב).
וְלִיגְמַר ״שָׁנָה״ ״שָׁנָה״ מִנִּיסָן, דִּכְתִיב: ״רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחׇדְשֵׁי הַשָּׁנָה״?! דָּנִין שָׁנָה שֶׁאֵין עִמָּהּ חֳדָשִׁים מִשָּׁנָה שֶׁאֵין עִמָּהּ חֳדָשִׁים, וְאֵין דָּנִין שָׁנָה שֶׁאֵין עִמָּהּ חֳדָשִׁים מִשָּׁנָה שֶׁיֵּשׁ עִמָּהּ חֳדָשִׁים.
הגמרא שואלת: אבל נלמד בדרך של גזירה שווה בין מופע אחד של המילה "שנה" למופע אחר של המילה "שנה", שלצורך זה השנה מתחילה מניסן, כפי שנאמר לגבי ניסן: "החודש הזה לכם ראש חודשים, ראשון הוא לכם לחודשי השנה" (שמות יב:ב). הגמרא משיבה: חכמים לומדים את משמעות המילה "שנה" כפי שהיא מופיעה בפסוק על הערלה, שבו חודשים אינם נזכרים עמה, מן המילה "שנה" כפי שהיא מופיעה בפסוק בדברים שלעיל, שבו חודשים גם אינם נזכרים עמה. ואין הם לומדים את משמעות המילה "שנה" במקום שבו חודשים אינם נזכרים עמה מן המילה "שנה" כפי שהיא מופיעה בפסוק שבו חודשים נזכרים עמה, כלומר: "החודש הזה לכם ראש חודשים, ראשון הוא לכם לחודשי השנה".
תָּנוּ רַבָּנַן: אֶחָד הַנּוֹטֵעַ אֶחָד הַמַּבְרִיךְ, וְאֶחָד הַמַּרְכִּיב עֶרֶב שְׁבִיעִית, שְׁלֹשִׁים יוֹם לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה — עָלְתָה לוֹ שָׁנָה, וּמוּתָּר לְקַיְּימָן בַּשְּׁבִיעִית. פָּחוֹת מִשְּׁלֹשִׁים יוֹם לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה — לֹא עָלְתָה לוֹ שָׁנָה, וְאָסוּר לְקַיְּימָן בַּשְּׁבִיעִית.
החכמים לימדו בברייתא: אם אדם נוטע עץ, או מַבְרִיךְ זמורת גפן לתוך הקרקע כדי שתכה שורש, או מרכיב ענף על עץ בערב שנת השמיטה שלושים יום לפני ראש השנה, מיד כשהגיע ראש השנה, נחשבת לו שנה. שלושים הימים נחשבים כשנה שלמה לעניין איסור ערלה, ומותר לקיים את הנטיעה במהלך שנת השמיטה, שכן אין זה נחשב גידול חדש. אולם אם עשה פעולות אלו פחות משלושים יום לפני ראש השנה, אזי כשהגיע ראש השנה, אין נחשבת לו שנה לעניין ערלה, ואסור לקיים את הגידול החדש במהלך שנת השמיטה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria