מִדְּבֶן עַזַּאי נָפְקָא, דְּתַנְיָא: בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: ״אוֹתוֹ״
כשם שהלכה זונלמדת מאותו דבר שבן עזאי אמר, כפי שנלמד בברייתא שבן עזאי אומר: הכתוב אומר: "ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו ביום השלישי לא ירצה, לא יחשב לו המקריב אותו, פיגול יהיה" (ויקרא ז:יח).
מַה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ״, שׁוֹמֵעַ אֲנִי אַף מְאַחֵר נִדְרוֹ בְּ״בַל יֵרָצֶה״, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹתוֹ״ — אוֹתוֹ בְּ״לֹא יֵרָצֶה״, וְאֵין מְאַחֵר נִדְרוֹ בְּ״לֹא יֵרָצֶה״,
לאיזו מטרה מציין הפסוק את המילה "הוא"? מאחר שבמקום אחר נאמר: "כִּי תִדֹּר נֶדֶר לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ, לֹא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ; כִּי דָרֹשׁ יִדְרְשֶׁנּוּ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מֵעִמָּךְ, וְהָיָה בְךָ חֵטְא" (דברים כג:כב), הייתי יכול לפרש מפסוק זה שאפילו מי שמאחר לשלם את נדרו נכלל ב: לא יֵרָצֶה. לכן הפסוק אומר "הוא". הוא, קרבן שנפסל במחשבה פסולה [פיגול], נכלל בהלכה של: "לא יֵרָצֶה," אבל בהמתו של מי שמאחר לשלם את נדרו אינה נכללת בהלכה של: "לא יֵרָצֶה."
אֶלָּא: ״בְּךָ חֵטְא״ — וְלֹא בְּאִשְׁתְּךָ חֵטְא.
הגמרא דוחה את מה שנאמר לעיל; אלא, ביאור הפסוק הוא כדלהלן. הביטוי: "והיה בך חטא" בא ללמד שיהיה בך חטא, אבל לא יהיה חטא באשתך.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וְאִי תֵּימָא רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין אִשְׁתּוֹ שֶׁל אָדָם מֵתָה אֶלָּא אִם כֵּן מְבַקְּשִׁין מִמֶּנּוּ מָמוֹן וְאֵין לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִם אֵין לְךָ לְשַׁלֵּם לָמָּה יִקַּח מִשְׁכָּבְךָ מִתַּחְתֶּיךָ״, אֵימָא בְּהַאי עָוֹן דְּ״בַל תְּאַחֵר״ נָמֵי אִשְׁתּוֹ מֵתָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
היה צורך לומר שהאיחור אינו נזקף לחובת שאר בני ביתו מן הטעם הבא: היית יכול להעלות על דעתך לומר: מאחר שרבי יוחנן אמר, ויש אומרים שזה היה רבי אלעזר שאמר: אשתו של אדם מתה רק מפני שאחרים תובעים ממנו כסף ואין לו אמצעים לשלם, כפי שנאמר על מי שמתחייב לערוב להלוואה: "אם אין לך לשלם, למה ייקח משכבך מתחתיך?" (משלי כב:כז). הפסוק מזהיר את מי שלוקח הלוואה, שהסתבכות בחוב עלולה לגרום לכך שיאבד לנושה שלו אפילו את המצעים שעליהם הוא ישן. הגמרא מבינה זאת בדרך דרשנית: מדוע תגרום לאלוהים לקחת ממך את אשתך, כלומר, זו החולקת את משכבך, כך שתמות? לפיכך, היית יכול לומר שגם אשתו מתה על עבירה זו של האיסור: לא תאחר, בכך שאינו מקיים את התחייבותו. לכן, מלמדנו הפסוק שאין הדבר כן. אלא חטא זה נזקף לחובתו בלבד.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ״ — זוֹ מִצְוַת עֲשֵׂה, ״תִּשְׁמוֹר״ — זוֹ מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, ״וְעָשִׂיתָ״ — אַזְהָרָה לְבֵית דִּין שֶׁיְּעַשּׂוּךְ, ״כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ״ — זֶה נֶדֶר, ״לַה׳ אֱלֹהֶיךָ״ — אֵלּוּ חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת עוֹלוֹת וּשְׁלָמִים, ״נְדָבָה״ — כְּמַשְׁמָעוֹ, ״אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ״ — אֵלּוּ קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת, ״בְּפִיךְ״ — זוֹ צְדָקָה.
§ החכמים לימדו בברייתא: הפסוק אומר: "מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ תִּשְׁמֹר וְעָשִׂיתָ; כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ לַה' אֱלֹהֶיךָ נְדָבָה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ בְּפִיךָ" (דברים כג:כד). "מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ"; זו מצוות עשה. "תִּשְׁמֹר"; זהו לא תעשה, שכן הלשון "תשמור" היא אזהרה לאדם להישמר מן החטא. "וְעָשִׂיתָ"; זו אזהרה לבית הדין לכפות עליך לקיים את נדרך. "כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ"; זה מתייחס לנדר. "לַה' אֱלֹהֶיךָ"; זה מתייחס לחטאות, אשמות, עולות ושלמים, ללמד שחייב אדם לעמוד בדיבורו ולהביאם. "נְדָבָה"; זה מובן כמשמעו כמתייחס לנדבה. "אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ"; זה מתייחס לדברים שהוקדשו לבדק הבית. "בְּפִיךָ"; זה מתייחס לנדרי צדקה, שאדם מתחייב בהם בפיו.
אָמַר מָר: ״מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ״ — זוֹ מִצְוַת עֲשֵׂה. לְמָה לִי? מִ״וּבָאתָ שָּׁמָּה ... וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה״ נָפְקָא! ״תִּשְׁמוֹר״ — זוֹ מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה. לְמָה לִי? מִ״לֹּא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ״ נָפְקָא!
הגמרא מבהירה את הפרטים הנזכרים בbaraita זו. המאסטר אמר: "מוצא שפתיך"; זו מצוות עשה. למה לי דרשה זו? האם אין מצוות העשה נלמדת מן הפסוק: "ובאת שמה; והבאתם שמה את עולותיכם ואת זבחיכם ואת מעשרותיכם ואת תרומת ידכם ואת נדריכם ואת נדבותיכם ובכורות בקרכם וצאנכם" (דברים יב:ה–ו)? הbaraita ממשיכה: "תשמור"; זהו לאו. למה לי דרשה זו; הרי זה נלמד מן הפסוק: "לא תאחר לשלמו" (דברים כג:כב).
״וְעָשִׂיתָ״ — אַזְהָרָה לְבֵית דִּין שֶׁיְּעַשּׂוּךְ. לְמָה לִי? מִ״יַּקְרִיב אוֹתוֹ״ נָפְקָא, דְּתַנְיָא: ״יַקְרִיב אוֹתוֹ״ — מְלַמֵּד שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ. יָכוֹל בְּעַל כׇּרְחוֹ — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לִרְצוֹנוֹ״, הָא כֵּיצַד? כּוֹפִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר ״רוֹצֶה אֲנִי״.
"ועשה"; זו אזהרה לבית הדין לכפות עליך לקיים את נדרך. למה לי דרשה זו? דין זה נלמד מן הפסוק: "יקריב אותו" (ויקרא א:ג), כפי שנשנה בברייתא: הפסוק אומר: "יקריב אותו," ומכאן שכופין אותו להביא את קרבנו. אפשר היה לחשוב שכופין אותו להביא את קרבנו אפילו בעל כורחו. לכן נאמר בפסוק: "לרצונו" (ויקרא א:ג). כיצד? בית הדין כופה אותו עד שיאמר: רוצה אני להביא את הקרבן. כעת, מאחר שכל הלכות אלו כבר ידועות ממקורות אחרים, מה הטעם בחזרה זו?
חַד, דַּאֲמַר וְלָא אַפְרֵישׁ, וְחַד, אַפְרֵישׁ וְלָא אַקְרֵיב.
הגמרא משיבה: מערכת אחת של פסוקים מתייחסת למקרה שבו אדם אמר שנדר להביא קורבן אך לא הפריש עדיין בהמה מסוימת לנדרו, ומערכת אחת של פסוקים מתייחסת למקרה שבו הפריש בהמה מסוימת לנדרו אך לא הקריב אותה עדיין על המזבח.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן אֲמַר וְלָא אַפְרֵישׁ, מִשּׁוּם דְּלָא קַיְּימֵיהּ לְדִיבּוּרֵיהּ, אֲבָל אַפְרֵישׁ וְלָא אַקְרֵיב, אֵימָא: כֹּל הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ — בֵּי גַזָּא דְּרַחֲמָנָא אִיתֵיהּ. צְרִיכָא.
ויש צורך ללמד את ההלכה בשני המקרים, שכן אילו לימדה אותנו התורה רק על ההלכה של המקרה שבו אמר אדם שנדר להביא קורבן אך לא הפריש עדיין בהמה מסוימת לנדרו, אפשר היה לומר שרק במקרה זה עבר מפני שלא קיים את דברו; אולם אם הפריש בהמה מסוימת לנדרו אך לא הקריב אותה עדיין על המזבח, אפשר היה לומר שבכל מקום שהיא נמצאת, היא נמצאת באוצרו של הרחמן, שכן העולם וכל אשר בו שייכים לאלוהים, ולכן אין הבדל אם הוא מתעכב מלהביאה למקדש. לכן, יש צורך ללמד שאפילו כאשר אדם הפריש בהמה מסוימת הוא עובר על האיסור.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן אַפְרֵישׁ וְלָא אַקְרֵיב, דְּקָא מַשְׁהֵי לֵיהּ גַּבֵּיהּ, אֲבָל אָמַר וְלָא אַפְרֵישׁ, אֵימָא דִּיבּוּרָא לֹא כְּלוּם הוּא. צְרִיכָא.
ואילו התורה לימדה אותנו רק על המקרה שבו הפריש אדם בהמה מסוימת לנדרו אך לא עדיין הקריב אותה על המזבח, אפשר היה לומר שרק במקרה זה עבר עבירה מפני שהוא מחזיק את הבהמה לעצמו. אבל אם אמר שנדר להביא קורבן אך לא עדיין הפריש בהמה מסוימת לנדרו, אפשר היה לומר שדיבורו בלבד אינו כלום, ואין עבירה כל עוד לא הפריש בפועל בהמה. לכן, יש צורך ללמד את ההלכה בשני המקרים.
וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ דְּאָמַר וְלָא אַפְרֵישׁ? וְהָא נְדָבָה כְּתִיבָא, וּתְנַן: אֵי זֶהוּ נֶדֶר — הָאוֹמֵר: הֲרֵי עָלַי עוֹלָה. וְאֵי זוֹ הִיא נְדָבָה — הָאוֹמֵר: הֲרֵי זוֹ עוֹלָה.
הגמרא מעלה קושי: כיצד אתה יכול לומר שהגמרא עוסקת במקרה שבו אדם רק אמר שנדר להביא קרבן אך עדיין לא הפריש בהמה מסוימת? האם לא הוזכרה נדבה בפסוק, ולמדנו במשנה: מהו קרבן נדר? זהו קרבן שמביא מי שאומר: מוטל עליי להביא עולה. ומהי נדבה? זהו קרבן שמביא מי שאומר, לגבי בהמה מסוימת: הרי זו עולה.
וּמָה בֵּין נֶדֶר לִנְדָבָה? נֶדֶר, מֵת אוֹ נִגְנַב — חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ. נְדָבָה, מֵתָה אוֹ נִגְנְבָה — אֵינוֹ חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָהּ.
ומה ההבדל בין קרבן נדר לבין קרבן נדבה? לגבי קרבנות נדר, אם הבהמה מתה או נגנבה, מי שנדר חייב לשלם תמורה עבור היא. הוא קיבל על עצמו להביא עולה בלי לציין את הבהמה, ולכן עד שיביא את הקרבן ההוא אינו נפטר מחובתו. ואילו לגבי קרבן נדבה, אם הבהמה מתה או נגנבה, אינו חייב לשלם תמורה עבור היא מפני שקיבל על עצמו להביא בהמה מסוימת, וזה כבר אינו אפשרי. במקרה של קרבן נדבה, אם כן, בהמה מסוימת כבר הייתה צריכה להיות מופרשת לקרבן.
אָמַר רָבָא: מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, כְּגוֹן דְּאָמַר: הֲרֵי עָלַי עוֹלָה עַל מְנָת שֶׁאֵינִי חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָהּ.
רבא אמר: אתה יכול למצוא מקרה של קרבן נדבה שבו עדיין לא הופרשה בהמה מסוימת; למשל, כאשר אדם אמר: מוטל עלי להביא עולה על תנאי שלאחר שאפריש בהמה לקיום נדרי, לא אהיה חייב להחליפה אם הבהמה תמות או תיגנב.
״בְּפִיךְ״ — זוֹ צְדָקָה. אָמַר רָבָא: וּצְדָקָה — מִיחַיַּיב עֲלַהּ לְאַלְתַּר. מַאי טַעְמָא — דְּהָא קָיְימִי עֲנִיִּים.
§ הברייתא קבעה: "בפיך"; זה מתייחס לנדרי צדקה. רבא אמר: במקרה של נדרי צדקה, אדם מתחייב מיד אם הוא מתעכב בחלוקת הצדקה שהבטיח לתת. מה הטעם להלכה זו? שעניים שאליהם אפשר לתת את הצדקה מצויים בכל מקום, ולכן אפשר לחלק להם את הצדקה מיד, בשונה מקורבן, שיש להביאו למקדש.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דִּבְעִנְיָינָא דְּקׇרְבָּנוֹת כְּתִיבָא, עַד דְּעָבְרִי עֲלַהּ שְׁלֹשָׁה רְגָלִים כְּקׇרְבָּנוֹת, קָא מַשְׁמַע לַן: הָתָם הוּא דִּתְלִינְהוּ רַחֲמָנָא בִּרְגָלִים, אֲבָל הָכָא לָא — דְּהָא שְׁכִיחִי עֲנִיִּים.
הגמרא שואלת: פשיטא שיש לתת צדקה לעניים ללא דיחוי. הגמרא מסבירה: שמא תאמר שמאחר שההלכה הנוגעת לנדרי צדקה כתובה בפרשה העוסקת בקרבנות, אולי אין עוברים על האיסור של איחור עד שיעברו שלושה רגלים, כפי שזו ההלכה לגבי קרבנות, לכן רבא מלמדנו שאין הדבר כן. אלא, שם, לגבי הקרבנות, הרחמן קבע את זמן העבירה כתלוי בזמן הרגלים, שבהם חייבים לעלות לרגל למקדש. אבל כאן, לגבי נדרי צדקה, אין זה כך מפני שעניים המוכנים לקבל צדקה מצויים בכל מקום.
אָמַר רָבָא: כֵּיוָן שֶׁעָבַר עָלָיו רֶגֶל אֶחָד — עוֹבֵר בַּעֲשֵׂה.
רבא אמר: אף שלפי רוב הדעות עוברים על האיסור של עיכוב רק לאחר שחלפו שלושה רגלים, משעה שאפילו רגל אחד עבר והוא לא הקריב את הקרבנות שנדר להביא, הוא מיד מבטל מצוות עשה.
מֵיתִיבִי: הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי פַּפְּיָיס עַל וָלָד שְׁלָמִים שֶׁיִּקְרַב שְׁלָמִים. אָמַר רַבִּי פַּפְּיָיס: אֲנִי מֵעִיד שֶׁהָיְתָה לָנוּ פָּרָה שֶׁל זִבְחֵי שְׁלָמִים וַאֲכַלְנוּהָ בַּפֶּסַח, וְאָכַלְנוּ וְלָדָהּ שְׁלָמִים בֶּחָג.
הגמרא מקשה מן המשנה הבאה: רבי יהושע ורבי פפייס העידו על ולדות שלמים. הם אמרו שאם האם הוקדשה לפני שהתעברה או במהלך הריונה, אף הוולד חייב להיות קרב כשלמים. רבי פפייס אמר: אני מעיד שאנו פעם הייתה לנו פרה שהוקרבה כשלמים, ואכלנוה בפסח [beFesaḥ], ואכלנו את ולדה כשלמים בחג [beḤag], כלומר, בסוכות.
בִּשְׁלָמָא בְּפֶסַח לָא אַקְרְבוּהּ, אֵימוֹר דִּמְחוּסָּר זְמַן הֲוָה. אֶלָּא וַלְדַּהּ בַּעֲצֶרֶת הֵיכִי מַשְׁהִי לֵהּ וְעָבְרִי עֲלֵיהּ בַּעֲשֵׂה!
הגמרא מבהירה את פרטי הסיפור הזה: אמנם, בפסח עצמו רבי פפייס ובני משפחתו לא הקריבו את הוולד, שכן אפשר לומר שהבהמה הייתה חסרה את הזמן הנדרש, כלומר, הייתה בת פחות משמונה ימים, ואסור להקריב בהמה צעירה כל כך. אבל כיצד יכלו לדחות ולא להקריב את הוולד בשבועות, הרגל הראשון שלאחר פסח, אם, לדעת רבא, הם היו מפרים מצוות עשה מיד כאשר עבר הרגל הראשון?
אָמַר רַב זְבִיד מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: כְּגוֹן
רב זביד אמר בשם רבא: לדוגמה, זה מתרחש
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria