וּמִיַּבְנֶה לְאוּשָׁא, וּמֵאוּשָׁא לְיַבְנֶה, וּמִיַּבְנֶה לְאוּשָׁא, וּמֵאוּשָׁא לִשְׁפַרְעָם, וּמִשְּׁפַרְעָם לְבֵית שְׁעָרִים, וּמִבֵּית שְׁעָרִים לְצִפּוֹרִי, וּמִצִּפּוֹרִי לִטְבֶרְיָא. וּטְבֶרְיָא עֲמוּקָּה מִכּוּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׁפַלְתְּ מֵאֶרֶץ תְּדַבֵּרִי״.
ומיבנה לאושא; ומאושא חזרה ליבנה; ומיבנה חזרה לאושא; ומאושא לשפרעם; ומשפרעם לבית שערים; ומבית שערים לציפורי; ומציפורי לטבריה. וטבריה נמוכה מכולן, שכן היא בעמק הירדן. פסוק רומז לנדודים הללו, כמו שנאמר: "ושפלת מארץ תדברי" (ישעיהו כט:ד).
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: שֵׁשׁ גָּלוּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הֵשַׁח יוֹשְׁבֵי מָרוֹם קִרְיָה נִשְׂגָּבָה יַשְׁפִּילֶנָּה יַשְׁפִּילָהּ עַד אֶרֶץ יַגִּיעֶנָּה עַד עָפָר״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּמִשָּׁם עֲתִידִין לִיגָּאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִתְנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי שְּׁבִי״.
רבי אלעזר אומר: יש שש גלויות, אם מונים רק את המקומות ולא את מספר המסעות, ופסוק אחר רומז לכך, כפי שנאמר: "כִּי הֵשַׁח יוֹשְׁבֵי מָרוֹם, קִרְיָה נִשְׂגָּבָה; יַשְׁפִּילֶנָּה, יַשְׁפִּילֶנָּה עַד אֶרֶץ, יַגִּיעֶנָּה עַד עָפָר" (ישעיהו כו:ה). פסוק זה מזכיר שש לשונות של השפלה: הֵשַׁח, יַשְׁפִּילֶנָּה, יַשְׁפִּילֶנָּה, עַד אֶרֶץ, יַגִּיעֶנָּה, עַד עָפָר. רבי יוחנן אמר: ומשם, כלומר, ממקום ירידתם הנמוך ביותר, עתידים הם להיגאל לעתיד לבוא, כפי שנאמר: "הִתְנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי שְׁבִי, ירושלים" (ישעיהו נב:ב).
מַתְנִי׳ אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה: וְעוֹד זֹאת הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁאֲפִילּוּ רֹאשׁ בֵּית דִּין בְּכׇל מָקוֹם, שֶׁלֹּא יְהוּ הָעֵדִים הוֹלְכִין אֶלָּא לִמְקוֹם הַוַּעַד.
משנה:רבי יהושע בן קרחה אמר: ואף זאת התקין רבן יוחנן בן זכאי, שאפילו אם אב בית הדין של שבעים ואחד נמצא בכל מקום אחר, ולא במקום שבו הסנהדרין הגדולה יושבת, העדים ילכו אף על פי כן רק אל המקום שבו הסנהדרין הגדולה מתכנסת כדי למסור עדות לקביעת תחילת החודש. אף על פי שתאריך החודש תלוי באב בית הדין של הסנהדרין הגדולה, שכן הוא זה שמכריז שהחודש מקודש (ראו כד ע"א), מכל מקום התקין רבן יוחנן בן זכאי שחברי הסנהדרין הגדולה רשאים לקדש את החודש גם בהיעדר אב בית הדין.
גְּמָ׳ הַהִיא אִיתְּתָא דְּאַזְמְנוּהָ לְדִינָא קַמֵּיהּ דְּאַמֵּימָר בִּנְהַרְדְּעָא. אֲזַל אַמֵּימָר לְמָחוֹזָא, וְלָא אֲזַלָה בָּתְרֵיהּ. כְּתַב פְּתִיחָא עִילָּוַהּ. אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְאַמֵּימָר, וְהָא אֲנַן תְּנַן: אֲפִילּוּ רֹאשׁ בֵּית דִּין בְּכׇל מָקוֹם, שֶׁלֹּא יְהוּ הָעֵדִים הוֹלְכִין אֶלָּא לִמְקוֹם הַוַּעַד!
גמרא: הגמרא מספרת: הייתה אישה אחת שנקראה לדין לפני אמימר בנהרדעא. אמימר הלך זמנית למחוזא, והיא לא הלכה אחריו כדי להישפט שם. הוא כתב נגדה כתב נידוי [פתיחא], על כך שהמרתה את פי בית הדין. אמר רב אשי לאמימר: וכי לא שנינו במשנה: אפילו אם ראש בית הדין של שבעים ואחד נמצא בכל מקום אחר, העדים צריכים ללכת רק אל המקום שבו הסנהדרין הגדולה מתכנסת? מכאן שאדם חייב להתייצב בבית הדין עצמו, ולא ללכת אחר ראש בית הדין.
אֲמַר לֵיהּ: הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן עֵדוּת הַחֹדֶשׁ, דְּאִם כֵּן נִמְצֵאתָ מַכְשִׁילָן לֶעָתִיד לָבֹא. אֲבָל הָכָא — ״עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה״.
אמימר אמר לו: זה חל רק על עדות לקביעת תחילת החודש, שלשם כך יש צורך במקום קבוע. הטעם הוא שאם כן, אם העדים יבואו לבית הדין כאשר ראש בית הדין נעדר והם יצטרכו ללכת למקום אחר, נמצא שאתה מכשיל אותם לעתיד לבוא, שכן יחשבו שזה טרחה רבה מדי ואולי לא יבואו בפעם הבאה. לכן אמרו חכמים שעדים אלה צריכים ללכת למקום הקבוע שבו יושבת הסנהדרין הגדולה. אבל כאן, בנוגע לתביעות ממון, הכתוב אומר: "לווה רשע ולא ישלם" (משלי כב:ז), כלומר, הנתבע חייב לנהוג כפי שנוח לתובע ולבית הדין.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין כֹּהֲנִים רַשָּׁאִין לַעֲלוֹת בְּסַנְדְּלֵיהֶן לַדּוּכָן, וְזוֹ אֶחָד מִתֵּשַׁע תַּקָּנוֹת שֶׁהִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. שֵׁית דְּהַאי פִּירְקָא, וַחֲדָא דְּפִירְקָא קַמָּא.
§ החכמים לימדו בברייתא: לכוהנים אסור לעלות בסנדליהם לדוכן כדי לשאת את ברכת הכוהנים בבית הכנסת. וזו אחת מתשע התקנות שהתקין רבן יוחנן בן זכאי. שש נזכרות בפרק זה: תקיעת שופר בשבת ביבנה, נטילת לולב כל שבעת הימים, האיסור לאכול תבואה חדשה במשך כל יום ההנפה, קבלת עדות לקביעת תחילת החודש כל היום, שהעדים ללבנה החדשה ילכו למקום הוועד, ונשיאת ברכת הכוהנים בלא סנדלים. ואחת נאמרת בפרק הראשון, שהעדים ללבנה החדשה רשאים לחלל שבת רק בעבור חודשי תשרי וניסן.
וְאִידַּךְ, דְּתַנְיָא: גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּיר בַּזְּמַן הַזֶּה, צָרִיךְ שֶׁיַּפְרִישׁ רוֹבַע לְקִינּוֹ. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר: כְּבָר נִמְנָה עָלֶיהָ רַבָּן יוֹחָנָן וּבִיטְּלָהּ, מִפְּנֵי הַתַּקָּלָה.
והאחר, כפי שנלמד בברייתא: גר שמתגייר בזמן הזה חייב להפריש רובע-שקל לקינו, כלומר, לזוג היונים שלו. על פי דין תורה גר חייב להביא שתי עולות של עופות, נוסף על טבילתו ומילתו. לאחר החורבן תיקנו שעליו להפריש את שוויין של שתי יונים צעירות בציפייה לבניין המקדש מחדש. רבי שמעון בן אלעזר אמר: רבן יוחנן בן זכאי כבר כינס רוב שנמנו וביטלו את התקנה משום תקלה אפשרית. אם גר חייב להפריש כסף, מישהו עלול להשתמש בכסף זה בשגגה, ובכך לעבור על האיסור של מעילה בהקדש.
וְאִידַּךְ פְּלוּגְתָּא דְּרַב פָּפָּא וְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק. רַב פָּפָּא אָמַר: כֶּרֶם רְבָעִי, רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית.
והתקנה האחרת, התשיעית, היא נושא מחלוקת בין רב פפא לרב נחמן בר יצחק. רב פפא אמר: התקנה עסקה בפרי של גפן בשנה הרביעית. רב נחמן בר יצחק אמר: היא הייתה בנוגע ללשון של זהורית מצמר.
רַב פָּפָּא אָמַר: כֶּרֶם רְבָעִי, דְּתַנְיָא: כֶּרֶם רְבָעִי הָיָה עוֹלֶה לִירוּשָׁלַיִם מַהֲלַךְ יוֹם לְכׇל צַד, וְזוֹ הִיא תְּחוּמָהּ: אֵילַת מִן הַצָּפוֹן, וְעַקְרַבַּת מִן הַדָּרוֹם, לוֹד מִן הַמַּעֲרָב, וְיַרְדֵּן מִן הַמִּזְרָח.
הגמרא מפרטת: רב פפא אמר שהתקנה מתייחסת לפרי של כרם רבעי, כפי ששנינו במשנה (ביצה ה ע"א): לפרי של כרם רבעי יש מעמד של פירות מעשר שני, ולכן בעליו היה עולה לירושלים ואוכל שם את הענבים. אם אינו יכול לעשות כן, מחמת המרחק או כובד המשא, הוא רשאי לפדות את הפירות בכסף במקום שהוא נמצא, ולאחר מכן לפדות את הכסף הזה על פירות אחרים בירושלים. אולם חכמים גזרו שפירות מסביבות ירושלים לא ייפדו; אלא על הבעלים להביא את הפירות עצמם לירושלים. סביבות ירושלים לעניין זה הוגדרו כמהלך יום אחד לכל כיוון. וזהו תחומה: אילת לצפון, עקרבת לדרום, לוד למערב, ונהר הירדן למזרח.
וְאָמַר עוּלָּא, וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר עוּלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָה טַעַם — כְּדֵי לְעַטֵּר שׁוּקֵי יְרוּשָׁלַיִם בְּפֵירוֹת.
ואמר עולא, ויש אומרים רבה בר עולא אמר שרבי יוחנן אמר: מה הטעם שתיקנו חכמים תקנה זו, שמי שגר סמוך לירושלים חייב להביא את פירותיו לשם? כדי לייפות את שווקי ירושלים בפירות, שכן גזירה זו מבטיחה שתמיד יהיה שפע של פירות בירושלים.
וְתַנְיָא: כֶּרֶם רְבָעִי הָיָה לוֹ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּמִזְרַח לוֹד בְּצַד כְּפַר טָבִי, וּבִיקֵּשׁ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְהַפְקִירוֹ לַעֲנִיִּים.
והיה עוד שנלמד בברייתא: רבי אליעזר בן הורקנוס, תלמידו של רבן יוחנן בן זכאי, הייתה לו גפן רבעי שהייתה מצויה בין לוד לירושלים, ממזרח ללוד לצד כפר טבי. הגפן הייתה בתוך תחומי ירושלים לעניין הלכה זו. רבי אליעזר לא יכול היה להביא את הפירות אל המקדש, שכן המקדש חרב, ורבי אליעזר ביקש להפקיר את הפירות לטובת העניים, שעבורם היה כדאי לטרוח ולהביא את הפירות לירושלים.
אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבִּי, כְּבָר נִמְנוּ חֲבֵרֶיךָ עָלָיו וְהִתִּירוּהוּ. מַאן חֲבֵרֶיךָ — רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי.
תלמידיו אמרו לו: רבנו, אין צורך לעשות כן, שכן חבריך כבר הצביעו על העניין והתירו אותו, שכן לאחר חורבן בית המקדש אין צורך לעטר את שווקי ירושלים. הגמרא מסבירה: מיהם: חבריך? הכוונה היא לרבן יוחנן בן זכאי.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית, דְּתַנְיָא: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ קוֹשְׁרִין לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית עַל פֶּתַח אוּלָם מִבַּחוּץ, הִלְבִּין — הָיוּ שְׂמֵחִין, לֹא הִלְבִּין — הָיוּ עֲצֵבִין, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ קוֹשְׁרִין אוֹתוֹ עַל פֶּתַח אוּלָם מִבִּפְנִים.
רב נחמן בר יצחק אמר: התקנה הייתה בנוגע ללשון של זהורית ששימשה ביום הכיפורים. כפי ששנינו בברייתא: בתחילה היו קושרים לשון של זהורית לפתח האולם של המקדש מבחוץ. אם, לאחר הקרבת הקרבנות ושילוח השעיר לעזאזל, הלשון הלבינה, העם היו שמחים, שכן הדבר העיד שעוונותיהם נתכפרו. ואם לא הלבינה היו עצובים. כשראו חכמים שהעם מצטערים יותר מדי ביום הכיפורים, התקינו שיהיו קושרים את לשון הזהורית לפתח האולם מבפנים, במקום שרק מעטים יכלו להיכנס לראותה.
וַעֲדַיִין הָיוּ מְצִיצִין וְרוֹאִין, הִלְבִּין — הָיוּ שְׂמֵחִין, לֹא הִלְבִּין — הָיוּ עֲצֵבִין, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ קוֹשְׁרִין אוֹתוֹ חֶצְיוֹ בַּסֶּלַע וְחֶצְיוֹ בֵּין קַרְנָיו שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ.
אבל אנשים עדיין היו מציצים ורואים זאת, ושוב, אם היא הלבינה היו שמחים, ואם לא הלבינה היו עצובים. לכן, החכמים התקינו שיקשרו חצי מן הרצועה לסלע סמוך למקום שבו עמד מי ששלח את השעיר לעזאזל וחצי ממנה בין קרני השעיר לעזאזל, כדי שהעם לא יידע מה אירע לרצועה עד לאחר סיום יום הכיפורים. תקנה זו תוקנה על ידי רבן יוחנן בן זכאי.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַב פָּפָּא? אָמַר לָךְ: אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, חֲבֵרָיו דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מִי הֲוָה? רַבּוֹ הֲוָה. וְאִידַּךְ? כֵּיוָן דְּתַלְמִידִים הֲווֹ — לָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמֵימְרָא לֵיהּ לְרַבֵּיהּ ״רַבָּךְ״.
הגמרא מסבירה מחלוקת זו: מה הטעם שרב נחמן בר יצחק לא אמר את דעתו לגבי התקנה בהתאם לדעתו של רב פפא? הוא היה יכול לומר לך: אם עולה על דעתך לומר שרבן יוחנן בן זכאי ביטל את תקנת פירות כרם רבעי, האם היה אחד מחבריו של רבי אליעזר, שהתלמידים היו מתייחסים אליו בדרך זו? הוא היה רבו. לכן, רבי יוחנן אינו יכול להיות זה שתיקן תקנה זו. והאחר, רב פפא, מה היה משיב על כך? הוא היה אומר שמאחר שהם היו תלמידיו של רבי אליעזר, אין זה דרך ארץ שאדם יאמר לרבו: רבך. לכן, הם התייחסו לרבי יוחנן כאל חברו של רבי אליעזר.
וְרַב פָּפָּא מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק? אָמַר לָךְ: אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי — בִּימֵי רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי מִי הֲוָה לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית? וְהָתַנְיָא: כׇּל שְׁנוֹתָיו שֶׁל רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה. אַרְבָּעִים שָׁנָה — עָסַק בִּפְרַקְמַטְיָא, אַרְבָּעִים שָׁנָה — לָמַד, אַרְבָּעִים שָׁנָה — לִימֵּד.
הגמרא שואלת: ומה הטעם שרב פפא לא אמר את דעתו בהתאם לדעתו של רב נחמן בר יצחק? רב פפא היה יכול לומר לך: אם עולה על דעתך לומר שתקנה זו ליום הכיפורים תוקנה על ידי רבן יוחנן בן זכאי, האם בימיו של רבן יוחנן בן זכאי הייתה למעשה לשון של זהורית מצמר? הלא שנינו בברייתא: כל שנותיו של רבן יוחנן בן זכאי היו 120 שנה: ארבעים שנה עסק בפרקמטיא כדי שיוכל להשיג עצמאות כלכלית וללמוד תורה, ארבעים שנה למד תורה, וארבעים שנה לימד תורה.
וְתַנְיָא: אַרְבָּעִים שָׁנָה קוֹדֶם שֶׁנֶּחֱרַב הַבַּיִת לֹא הָיָה לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית מַלְבִּין אֶלָּא מַאֲדִים. וּתְנַן: מִשֶּׁחָרַב הַבַּיִת הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי! וְאִידַּךְ: אוֹתָם אַרְבָּעִים שָׁנָה דְּלָמַד — תַּלְמִיד יוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ הֲוָה, וַאֲמַר מִילְּתָא וְאִסְתַּבַּר טַעְמֵיהּ.
ונלמד בברייתא: במשך ארבעים השנים שלפני חורבן בית שני, לשון הזהורית לא הייתה מלבינה; אלא הייתה נעשית בגוון עמוק יותר של אדום. ולמדנו במשנה: משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי את תקנותיו. מכאן שרבן יוחנן חי ולימד תורה לאחר החורבן. לפיכך תקנת לשון הזהורית ודאי נקבעה בשעה שרבן יוחנן עדיין למד תורה, קודם שהתקין תקנות כלשהן. הגמרא שואלת: והאחר, החכם רב נחמן בר יצחק, מה היה משיב? לשיטתו, אותה תקנה הותקנה במשך אותן ארבעים שנים שבהן למד תורה. הוא היה אז תלמיד היושב לפני רבו, ואמר דבר, כלומר הציע תקנה זו, וטעמו התקבל על החכמים,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria