דִּבְלָיִם״, דִּבָּה רָעָה בַּת דִּבָּה רָעָה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: שֶׁמְּתוּקָה בְּפִי הַכֹּל כִּדְבֵלָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שֶׁהַכֹּל דָּשִׁין בָּהּ כִּדְבֵלָה.
דִּבְלַיִם”; ניתן להבין את השם דִּבְלַיִם כצורת הזוגי של המילה דִּבָּה, שם רע. הדבר מרמז שהיא הייתה אישה בעלת שם רע, בת של אישה בעלת שם רע. ושמואל אמר: השם דִּבְלַיִם הוא צורת הרבים של המילה דְּבֵלָה, עוגת תאנים דחוסות, ומכאן שהיא הייתה מתוקה כעוגת תאנים דחוסות, ולכן כולם השתמשו בשירותיה. רבי יוחנן, על סמך דרשה דומה, אמר שהשם מציין שכולם היו דורכים [dashin] עליה, לשון נקייה ליחסי מין, כמו עוגת תאנים דחוסות.
דָּבָר אַחֵר: ״גּוֹמֶר״, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: שֶׁבִּקְּשׁוּ לְגַמֵּר מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּיָמֶיהָ, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בָּזְזוּ וְגָמְרוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אִבְּדָם מֶלֶךְ אֲרָם וַיְשִׂמֵם כֶּעָפָר לָדֻשׁ״.
לחלופין, בנוגע לשם גומר, רב יהודה אמר: ניתן להבין את השם כנגזר מן השורש גמר, לסיים. הוא רומז לכך שהגויים ביקשו לכלות את ממונם של העם היהודי בימיה. רבי יוחנן אמר: הם לא רק ביקשו לעשות כן, אלא גם הצליחו. הם בזזו וכילו אותו, כפי שנאמר: "כִּי אַבַּד מֶלֶךְ אֲרָם אֹתָם וַיְשִׂמֵם כֶּעָפָר לָדוּשׁ" (מלכים ב יג:ז).
״וַתַּהַר וַתֵּלֶד לוֹ בֵּן וַיֹּאמֶר ה׳ אֵלָיו קְרָא שְׁמוֹ יִזְרְעֶאל כִּי עוֹד מְעַט וּפָקַדְתִּי אֶת דְּמֵי יִזְרְעֶאל עַל בֵּית יֵהוּא וְהִשְׁבַּתִּי מַמְלְכוּת בֵּית יִשְׂרָאֵל וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בַּת וַיֹּאמֶר לוֹ קְרָא שְׁמָהּ לֹא רֻחָמָה כִּי לֹא אוֹסִיף עוֹד אֲרַחֵם אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי נָשֹׂא אֶשָּׂא לָהֶם וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן וַיֹּאמֶר (ה׳ אֵלָיו) קְרָא שְׁמוֹ לֹא עַמִּי כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי וְאָנֹכִי לֹא אֶהְיֶה לָכֶם״,
הקטע בהושע ממשיך: "והיא הרתה, ותלד לו בן. ויאמר יהוה אליו: קרא שמו יזרעאל; כי עוד מעט ופקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא, והשמדתי את ממלכת בית ישראל…ותהר עוד, ותלד בת. ויאמר לו: קרא שמה לא-רוחמה, כי לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל כי נשוא אשא להם…ותהר, ותלד בן. ויאמר: קרא שמו לא-עמי; כי אתם לא עמי, ואנכי לא אהיה לכם" (הושע א:ג–ט).
לְאַחַר שֶׁנּוֹלְדוּ [לוֹ] שְׁנֵי בָנִים וּבַת אַחַת, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהוֹשֵׁעַ: לֹא הָיָה לְךָ לִלְמוֹד מִמֹּשֶׁה רַבָּךְ? שֶׁכֵּיוָן שֶׁדִּבַּרְתִּי עִמּוֹ פֵּירַשׁ מִן הָאִשָּׁה, אַף אַתָּה בְּדוֹל עַצְמְךָ מִמֶּנָּה. אָמַר לוֹ: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם יֵשׁ לִי בָּנִים מִמֶּנָּה וְאֵין אֲנִי יָכוֹל לְהוֹצִיאָהּ וְלֹא לְגָרְשָׁהּ.
לאחר שנולדו לו שני בנים ובת אחת, אמר לו הקדוש ברוך הוא להושע: האם לא היית צריך ללמוד מן הדוגמה של רבך משה, שמרגע שדיברתי עמו, נפרד מאשתו? אף אתה, היפרד מאשתך. אמר לו: ריבונו של עולם, יש לי ממנה בנים ואיני יכול לשלח אותה או לגרשה.
אֲמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: וּמָה אַתָּה שֶׁאִשְׁתְּךָ זוֹנָה וּבָנֶיךָ [בְּנֵי] זְנוּנִים, וְאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ אִם שֶׁלְּךָ הֵן אִם שֶׁל אֲחֵרִים הֵן — כָּךְ, יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵן בָּנַי, בְּנֵי בְּחוּנַי בְּנֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, אֶחָד מֵאַרְבָּעָה קִנְיָנִין שֶׁקָּנִיתִי בְּעוֹלָמִי.
בתגובה להפגנת הנאמנות של הושע למשפחתו, הקדוש ברוך הוא, נזף בו ואמר לו: כשם שאתה, שאשתך זונה וילדיך ממנה הם ילדי זנונים, ואינך אפילו יודע אם הם שלך או אם הם ילדים של אחרים, ואף על פי כן, אתה עדיין קשור אליהם ולא תיטוש אותם, כך גם אני עדיין קשור אל עם ישראל, שהם בניי, בני נאמניי שעמדו בניסיונות, בני אברהם, יצחק ויעקב. הם מיוחדים כל כך עד שהם אחד מארבעת הקניינים שקניתי בעולמי.
תּוֹרָה קִנְיָן אֶחָד, דִּכְתִיב: ״ה׳ קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ״. שָׁמַיִם וָאָרֶץ קִנְיָן אֶחָד, דִּכְתִיב: ״קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ״. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קִנְיָן אֶחָד, דִּכְתִיב: ״הַר זֶה קָנְתָה יְמִינוֹ״. יִשְׂרָאֵל קִנְיָן אֶחָד דִּכְתִיב: ״עַם זוּ קָנִיתָ״ — וְאַתָּה אָמַרְתָּ הַעֲבִירֵם בְּאוּמָּה אַחֶרֶת!
הגמרא ממשיכה למנות את כל הארבעה: תורה היא קניין אחד, כפי שנאמר: "ה' קנני ראשית דרכו" (משלי ח:כב). שמים וארץ הם קניין אחד [kinyan], כפי שנאמר: "ברוך אברם לאל עליון, קונה שמים וארץ" (בראשית יד:יט). בית המקדש הוא קניין אחד, כפי שנאמר: "ויביאמו אל גבול קדשו, הר זה קנתה ימינו" (תהילים עח:נד). עם ישראל הוא קניין אחד, כפי שנאמר: "עם זו קנית" (שמות טו:טז). ואתה, הושע, אמרת שעליי להחליפם באומה אחרת?
כֵּיוָן שֶׁיָּדַע שֶׁחָטָא, עָמַד לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל עַצְמוֹ. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: עַד שֶׁאַתָּה מְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל עַצְמְךָ — בַּקֵּשׁ רַחֲמִים עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁגָּזַרְתִּי עֲלֵיהֶם שָׁלֹשׁ גְּזֵירוֹת בַּעֲבוּרֶךָ.
לאחר שהושע הבין כי חטא, הוא קם לבקש שהאל ינהג ברחמים עליו על שדיבר סרה על העם היהודי. הקדוש ברוך הוא אמר לו: לפני שתבקש רחמים על עצמך, תחילה בקש רחמים על העם היהודי, שכן כבר גזרתי עליהם שלוש גזרות קשות בגללך, בתגובה לגינוי שלך אותם. יש רמז לשלוש הגזרות הללו בשמות הילדים שנולדו מן הזונה. יזרעאל הוא רמז לגזרה על מעשיו של יהוא בעמק יזרעאל (ראו מלכים ב׳ ט׳–י׳). לא רוחמה, מי שלא זכתה לרחמים, מרמז שאלהים לא יוסיף עוד לרחם על העם היהודי. לא עמי מציין שהעם היהודי לא ייחשב עוד לעמו של אלהים.
עָמַד וּבִקֵּשׁ רַחֲמִים וּבִטֵּל גְּזֵירָה, וְהִתְחִיל לְבָרְכָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּחוֹל הַיָּם וְגוֹ׳ וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְגוֹ׳ וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא עַמִּי עַמִּי אַתָּה״.
הושע עמד וביקש רחמים על העם היהודי וביטל את הגזֵרה. אלוהים השיב והחל לברכם, כפי שנאמר: "והיה מספר בני ישראל כחול הים, אשר לא יימד ולא ייספר. והיה במקום אשר ייאמר להם: לא עמי אתם, ייאמר להם: בני אל חי. ונקבצו בני יהודה ובני ישראל יחדיו" (הושע ב:א). וזרעתיה לי בארץ; וריחמתי את לא רוחמה; ואמרתי ללא עמי: עמי אתה" (הושע ב:כה).
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹי לָהּ לָרַבָּנוּת שֶׁמְּקַבֶּרֶת אֶת בְּעָלֶיהָ. שֶׁאֵין לָךְ כׇּל נָבִיא וְנָבִיא שֶׁלֹּא קִיפֵּחַ אַרְבָּעָה מְלָכִים בְּיָמָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם וְגוֹ׳״.
רבי יוחנן אמר: אוי לשררה, שהיא מקצרת את החיים וקוברת את בעליה. דבר זה ניכר מן העובדה שאין לך נביא שלא האריך ימים יותר מארבעה מלכים בימי חייו, שכן משרות השררה של המלכים גרמו להם למות צעירים. דוגמה לכך שנביא האריך ימים יותר מארבעה מלכים מודגמת בפסוקי הפתיחה של הושע, וכן כפי שנאמר לגבי ישעיהו: "חזון ישעיהו בן אמוץ אשר חזה על יהודה וירושלים בימי עוזיהו, יותם, אחז ויחזקיהו, מלכי יהודה" (ישעיהו א׳:א׳).
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִפְּנֵי מָה זָכָה יָרׇבְעָם בֶּן יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לְהִמָּנוֹת עִם מַלְכֵי יְהוּדָה? מִפְּנֵי שֶׁלֹּא קִבֵּל לָשׁוֹן הָרַע עַל עָמוֹס.
רבי יוחנן אמר: מפני מה זכה ירבעם בן יואש מלך ישראל, שלא היה מן הצדיקים הגמורים, להימנות בפסוק יחד עם מלכי יהודה הצדיקים? מפני שלא קיבל לשון הרע על עמוס.
מְנָלַן דְּאִימְּנִי? דִּכְתִיב: ״דְּבַר ה׳ אֲשֶׁר הָיָה אֶל הוֹשֵׁעַ בֶּן בְּאֵרִי בִּימֵי עֻזִּיָּה יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה וּבִימֵי יָרׇבְעָם בֶּן יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל״.
הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים שהוא נמנה יחד עם מלכי יהודה הצדיקים? שנאמר: "דבר ה' אשר היה אל הושע בן בארי בימי עוזיה, יותם, אחז ויחזקיה מלכי יהודה, ובימי ירבעם בן יואש מלך ישראל" (הושע א:א).
וּמְנָלַן דְּלֹא קִיבֵּל לָשׁוֹן הָרָע? דִּכְתִיב: ״וַיִּשְׁלַח אֲמַצְיָה כֹּהֵן בֵּית אֵל אֶל יָרׇבְעָם מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר קָשַׁר עָלֶיךָ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״כִּי כֹה אָמַר עָמוֹס בַּחֶרֶב יָמוּת יָרׇבְעָם וְגוֹ׳״. אָמַר: חַס וְשָׁלוֹם אָמַר אוֹתוֹ צַדִּיק כָּךְ, וְאִם אָמַר — מָה אֶעֱשֶׂה לוֹ? שְׁכִינָה אָמְרָה לוֹ.
ומנין אנו לומדים שלא קיבל לשון הרע? שנאמר: "וישלח אמציה כהן בית-אל אל ירבעם מלך ישראל לאמר: קשר עליך עמוס בקרב בית ישראל" (עמוס ז:י). ונאמר: "כי כה אמר עמוס: בחרב ימות ירבעם וישראל גלה יגלה מעל אדמתו" (עמוס ז:יא). ירבעם אמר: חס ושלום שאותו צדיק, עמוס, אמר זאת, שאני אמות בחרב; ואם הוא אמנם אמר זאת, מה אעשה לו ולמה אעניש אותו? השכינה אמרה לו זאת, והוא חייב למסור את נבואתו.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֲפִילּוּ בִּשְׁעַת כַּעְסוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא זוֹכֵר אֶת הָרַחֲמִים. שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא אוֹסִיף עוֹד אֲרַחֵם אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל״. רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״כִּי נָשֹׂא אֶשָּׂא לָהֶם״.
רבי אלעזר אמר: אפילו בשעת הכעס של הקדוש ברוך הוא, הוא זוכר את מידת הרחמים, שנאמר: "כי לא אוסיף עוד ארחם על בית ישראל" (הושע א:ו). אפילו כשהוא מפעיל את מידת הדין, הקדוש ברוך הוא עדיין מזכיר את מידת הרחמים. רבי יוסי ברבי חנינא אמר שאף דבר זה נרמז מכאן, מהמשך הפסוק, שנאמר: "כי נשא אשא להם," ללמד שהקדוש ברוך הוא הבטיח לשאת לבסוף את חטאי ישראל ולמחול להם.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא הִגְלָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת יִשְׂרָאֵל לְבֵין הָאוּמּוֹת אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶם גֵּרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּזְרַעְתִּיהָ לִי בָּאָרֶץ״. כְּלוּם אָדָם זוֹרֵעַ סְאָה אֶלָּא לְהַכְנִיס כַּמָּה כּוֹרִין.
ורבי אלעזר אמר: הקדוש ברוך הוא הגלה את ישראל בין האומות רק כדי שיתווספו עליהם גרים, כפי שנאמר: "וזרעתיה לי בארץ" (הושע ב:כה). וכי אדם זורע סאה של תבואה מכל טעם אחר אלא כדי להכניס כמה כורין של תבואה בשעת הקציר? כך גם הגלות נועדה לאפשר לגרים מן האומות להצטרף לעם היהודי.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר מֵהָכָא: ״וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה״.
ורבי יוחנן אמר שניתן ללמוד רעיון זה מכאן: "וריחמתי את לא רוחמה; ואמרתי ללא עמי: עמי אתה" (הושע ב:כה). אפילו אלה שהיו בתחילה "לא עמי", כלומר גויים, יתגיירו ויהפכו לחלק מן האומה היהודית.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, מַאי דִּכְתִיב: ״אַל תַּלְשֵׁן עֶבֶד אֶל אֲדוֹנָיו פֶּן יְקַלֶּלְךָ וְאָשָׁמְתָּ״, וּכְתִיב: ״דּוֹר אָבִיו יְקַלֵּל וְאֶת אִמּוֹ לֹא יְבָרֵךְ״, מִשּׁוּם דְּאָבִיו יְקַלֵּל וְאֶת אִמּוֹ לֹא יְבָרֵךְ — אַל תַּלְשֵׁן?
רבי יוחנן אמר בשם רבי שמעון בן יוחאי: מהי משמעות מה שנכתב: "אל תלשן עבד אל אדוניו, פן יקללך ואשמת" (משלי ל:י), ולאחר מכן נכתב בפסוק הבא: "דור אביו יקלל ואת אמו לא יברך" (משלי ל:יא). וכי מפני שהם מקללים את אביהם ואינם מברכים את אמם אין לך להלשין עליהם? ברור שזה אבסורדי.
אֶלָּא, אֲפִילּוּ דּוֹר שֶׁאָבִיו יְקַלֵּל וְאֶת אִמּוֹ לֹא יְבָרֵךְ — אַל תַּלְשֵׁן עֶבֶד אֶל אֲדוֹנָיו. מְנָלַן — מֵהוֹשֵׁעַ.
אלא, הסמיכות באה להדגיש כי אפילו בדור רשע המקלל את אביו ואינו מברך את אמו, אין להשמיץ עבד בפני אדוניו. מניין אנו לומדים זאת? מהושע, שביקורתו על העם היהודי, עבדי ה', בפני ה', אדונם, עוררה את חרונו, למרות שהיה זה דור רשע.
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא, מַאי דִּכְתִיב: ״צִדְקַת פִּרְזוֹנוֹ בְּיִשְׂרָאֵל״, צְדָקָה עָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁפִּזְּרָן לְבֵין הָאוּמּוֹת. וְהַיְינוּ דַּאֲמַר לֵיהּ הָהוּא מִינָא לְרַבִּי חֲנִינָא: אֲנַן מְעַלִּינַן מִינַּיְיכוּ, כְּתִיב בְּכוּ: ״כִּי שֵׁשֶׁת חֳדָשִׁים יָשַׁב שָׁם וְגוֹ׳״, וְאִלּוּ אֲנַן אִיתִינְכוּ גַּבַּן כַּמָּה שְׁנֵי וְלָא קָא עָבְדִינַן לְכוּ מִידֵּי. אָמַר לוֹ: רְצוֹנְךָ יִטָּפֵל לָךְ תַּלְמִיד אֶחָד.
רבי אושעיא אמר: מהי משמעותו של מה שנכתב: "צדקות פרזונו בישראל" (שופטים ה:יא)? הקדוש ברוך הוא עשה מעשה חסד עם ישראל בכך שפיזרם בין האומות; אילו הגלה אותם למקום אחד, היו יכולים כולם להישמד בבת אחת. וזהו הרעיון שאמר מין אחד לרבי חנינא: אנו הגויים עדיפים עליכם היהודים בכך שיש לנו סבלנות. נאמר עליכם: "כי יואב וכל ישראל ישבו שם ששה חדשים עד הכריתו כל זכר באדום" (מלכים א יא:טז), ואילו אנו, אף על פי שאתם עמנו כמה שנים, איננו עושים לכם דבר. אמר לו: ברשותך, יניחו לתלמיד אחד להשיב על טענתך ולענות לך.
נִטְפַּל לֵיהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא, אֲמַר לֵיהּ: מִשּׁוּם דְּלָא יָדְעִיתוּ הֵיכִי תַּעְבְּדוּ, תְּכַלִּינַן כּוּלְּהוּ — לֵיתַנְהוּ גַּבַּיְיכוּ. מַאי דְּאִיכָּא גַּבַּיְיכוּ, קָרֵי לְכוּ מַלְכוּתָא קְטִיעֲתָא. אֲמַר לֵיהּ: גַּפָּא דְרוֹמָאֵי! בְּהָא נָחֲתִינַן וּבְהָא סָלְקִינַן.
רבי אושעיא השיב על טענתו ואמר לו: אין זה סימן לצדקתך, אלא פשוט מפני שאינך יודע כיצד לעשות זאת, להשמיד אותנו. אם אתה מבקש להשמיד את כל העם היהודי, אינך יכול, מפני שאינם כולם איתך במלכותך. ואם תשמיד רק את אותם יהודים שהם איתך במלכותך, תיקרא מלכות קטועה על שהרגה חלק מאוכלוסייתה שלה. המומר אמר לו: נשבע אני בגפא, אלוהי הרומאים, שעם בעיה זו אנו שוכבים ועם בעיה זו אנו קמים, כי אנו נאבקים תמיד בדילמה כיצד לכלות את העם היהודי.
תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא, מַאי דִּכְתִיב: ״אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ״, יוֹדֵעַ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁאֵינָן יְכוֹלִין לְקַבֵּל גְּזֵירוֹת שֶׁל רוֹמִיִּים, לְפִיכָךְ הִגְלָה אוֹתָם לְבָבֶל. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא הִגְלָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת יִשְׂרָאֵל לְבָבֶל אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁעֲמוּקָּה כִּשְׁאוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִיַּד שְׁאוֹל אֶפְדֵּם מִמָּוֶת אֶגְאָלֵם״. רַבִּי חֲנִינָא אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁקָּרוֹב לְשׁוֹנָם לִלְשׁוֹן תּוֹרָה.
רבי חייא מלמד: מהי משמעותו של מה שנכתב: "אלוהים מבין את דרכיה והוא יודע את מקומה" (איוב כח:כג)? הקדוש ברוך הוא מכיר את העם היהודי, שאינם מסוגלים לעמוד בגזירותיהם הקשות של הרומאים. לכן הגלה אותם לבבל, שאנשיה אכזריים פחות. ורבי אלעזר אמר: הקדוש ברוך הוא הגלה את ישראל לבבל רק משום שזו ארץ עמוקה כשאול, כלומר, ארץ של מישורים ועמקים, הרומזת אל מה שנאמר: "מיד שאול אפדם, ממוות אגאלם" (הושע יג:יד). רבי חנינא אמר: הסיבה היא שלשונם, הארמית, דומה ללשון התורה, דבר המאפשר ליהודים החיים שם ללמוד תורה.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁשִּׁיגְּרָן לְבֵית אִמָּן. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁכָּעַס עַל אִשְׁתּוֹ, לְהֵיכָן מְשַׁגְּרָהּ — לְבֵית אִמָּהּ.
רבי יוחנן אמר: מפני ששלח אותם לבית אמן, כלומר, למקום מולדתם של אבות העם היהודי, שישבו בארם נהריים, שהיא בבבל. הדבר משול לאדם שכועס על אשתו; להיכן הוא שולח אותה? הוא שולח אותה לבית אמה.
וְהַיְינוּ דְּרַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי, דְּאָמַר: שְׁלֹשָׁה חָזְרוּ לְמַטָּעָתָן, אֵלּוּ הֵן: יִשְׂרָאֵל, כֶּסֶף מִצְרַיִם, וּכְתַב לוּחוֹת. יִשְׂרָאֵל — הָא דַּאֲמַרַן. כֶּסֶף מִצְרַיִם, דִּכְתִיב: ״וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם עָלָה שִׁישַׁק מֶלֶךְ מִצְרַיִם עַל יְרוּשָׁלַיִם וְגוֹ׳״. כְּתַב הַלּוּחוֹת, דִּכְתִיב: ״וָאֲשַׁבְּרֵם לְעֵינֵיכֶם״, תָּנָא: לוּחוֹת נִשְׁבְּרוּ וְאוֹתִיּוֹת פּוֹרְחוֹת.
וזהו שבא לידי ביטוי בדבריו של רבי אלכסנדרי, שאמר: יש שלושה שחזרו למקום מוצאם, ואלו הם: העם היהודי, ממון מצרים, והכתב שעל הלוחות של הברית. העם היהודי; זה מה שאמרנו זה עתה, שהם חזרו לבבל. ממון מצרים; כפי שנאמר: “ויהי בשנה החמישית למלך רחבעם עלה שישק מלך מצרים על ירושלים; וייקח את אוצרות בית ה' ואת אוצרות בית המלך, את הכול לקח” (מלכים א יד:כה–כו). הכתב שעל הלוחות של הברית; כפי שנאמר: “ואתפוש בשני הלוחות ואשליכם מעל שתי ידי, ואשברם לעיניכם” (דברים ט:יז). ושנינו בתוספתא: הלוחות נשברו והאותיות פורחות וחוזרות למקום מוצאן.
עוּלָּא אָמַר: כְּדֵי שֶׁיֹּאכְלוּ
עולא אמר שישראל הוגלו לבבל כדי לאפשר להם לאכול