Drashot AI Logo
כִּי פְּלִיגִי בְּ״עַל בִּיעוּר״. מָר סָבַר: מֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע, וּמָר סָבַר: לְהַבָּא מַשְׁמַע.
המקום שבו הם חלוקים הוא בנוגע לנוסחה: על ביעור חמץ. חכם אחד, רב פפי, סבור כי היא מתייחסת למעשה שנעשה קודם לכן. מאחר שנוסחה זו מתייחסת להסרת החמץ כמשימה שכבר הושלמה, היה מתאים יותר לברכה הנאמרת לאחר קיום מצווה זו. ואילו החכם האחר, רב פפא, סבור כי ביטוי זה מתייחס לעתיד.
מֵיתִיבִי: ״בָּרוּךְ ... אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל הַמִּילָה״!
הגמרא מקשה על דעתו של רב פפי מנוסח הברכה הנאמרת מיד לפני ברית המילה: ברוך אתה…אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על המילה. לכאורה, ביטוי זה אכן מתייחס למעשה עתידי.
הָתָם, הֵיכִי נֵימָא? נֵימָא ״לָמוּל״ — לָא סַגִּיא דְּלָאו אִיהוּ מָהֵיל? אֲבִי הַבֵּן מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אִין הָכִי נָמֵי.
הגמרא דוחה טענה זו: אין זו הוכחה, שכן איזו נוסחה חלופית אפשר לומר שם? אם נאמר: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו למול, וכי אין חלופה לכך שהוא עצמו, כלומר אבי הבן, ימול את בנו? האב מצווה למול את בנו, והוא רשאי למנות אדם שאינו מצווה למול את בנו לפעול במקומו. לפיכך נאמר הנוסח הכללי יותר של הברכה: על המילה. הגמרא מקשה: במקרה שבו אבי הילד עצמו מל את בנו, מה ניתן לומר? הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא. אם האב עצמו מבצע את המילה, הוא אכן מברך: וציוונו למול.
מֵיתִיבִי: ״בָּרוּךְ ... אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל הַשְּׁחִיטָה״! הָתָם נָמֵי, הֵיכִי נֵימָא? נֵימָא ״לִשְׁחוֹט״ — לָא סַגִּיא דְּלָאו אִיהוּ שָׁחֵט?
הגמרא מקשה על דעתו של רב פפי. הברכה הנאמרת על שחיטה היא: ברוךאשר קידשנו במצוותיו וציוונו על השחיטה. אף ברכה זו מלמדת שנוסח זה מתאים לפני מעשה. הגמרא שוב דוחה טענה זו: גם שם, מה נוסח חלופי אפשר לומר? אם נאמר: אשר ציוונו לשחוט, וכי אין חלופה לשחיטתו של הבהמה? אין מצווה לשחוט בהמה. אין זו אלא ההכנה הנצרכת כדי שיהיה מותר לאכול בשר. לכן נאמר הנוסח הכללי יותר של הברכה: על השחיטה.
פֶּסַח וְקׇדָשִׁים מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אִין הָכִי נָמֵי.
הגמרא מעלה קושי: אם כן, בנוגע לשחיטת כבש הפסח ושאר בעלי החיים המקודשים, מה ניתן לומר? הרי אכן מצווים לשחוט בעלי חיים אלה. הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא. כאשר שוחטים את כבש הפסח או כל קרבן אחר, מברכים: אשר ציוונו לשחוט.
מֵיתִיבִי: הָעוֹשֶׂה לוּלָב לְעַצְמוֹ, מְבָרֵךְ: ״שֶׁהֶחֱיָינוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה״. נְטָלוֹ לָצֵאת בּוֹ, אוֹמֵר: ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל נְטִילַת לוּלָב״! שָׁאנֵי הָתָם, דִּבְעִידָּנָא דְּאַגְבְּהֵהּ נְפַק בֵּיהּ.
הגמרא מקשה על דעתו של רב פפי מן התוספתא: העושה לולב לעצמו מברך: שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה. כאשר הוא נוטלו כדי לצאת בו ידי חובת נטילת לולב, הוא אומר: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על נטילת לולב. אף על פי שעדיין לא קיים את המצווה, אין הוא מברך בנוסח: ליטול. הגמרא מתרצת: שונה הדבר שם, שכן בשעה שהוא מגביה את הלולב לפני שהוא מברך, כבר יצא ידי חובתו מדין תורה. לפיכך, הנוסח: על נטילת, אכן מתאים יותר למעשה שכבר עשה.
אִי הָכִי: ״לָצֵאת בּוֹ״? ״יָצָא בּוֹ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אִין הָכִי נָמֵי, וּמִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנָא סֵיפָא: ״לֵישֵׁב בַּסּוּכָּה״, תְּנָא רֵישָׁא נָמֵי ״לָצֵאת בּוֹ״.
הגמרא מעלה קושיה: אם כן, האמירה שהוא נוטלו כדי לצאת ידי חובתו בו אינה מדויקת, שכן התנאהיה צריך לומר שהוא נטל את הלולב שבו כבר יצא ידי חובתו. הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא; התנא היה צריך לנסח את ההלכה באופן זה. אלא שמתוך שהוא רוצה ללמד את הסיפא של הברייתא: מי שבא לישב בסוכה, אף הוא שנה ברישא: כדי לצאת ידי חובתו בו. ביטוי זה שומר על אחידות הלשון של התוספתא, אף על פי שאינו מדויק ביחס להלכה של לולב.
דְּקָתָנֵי סֵיפָא: הָעוֹשֶׂה סוּכָּה לְעַצְמוֹ, אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ ... שֶׁהֶחֱיָינוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה״. נִכְנַס לֵישֵׁב בָּהּ, אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ ... אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לֵישֵׁב בַּסּוּכָּה״. וְהִלְכְתָא: ״עַל בִּיעוּר חָמֵץ״.
כפי שנלמד בסיפא של ברייתא זו: העושה סוכה לעצמו מברך: ברוך אתה ה׳, אשר החיינו, וקיימנו, והגיענו לזמן הזה. כאשר הוא נכנס לישב בסוכה הוא אומר: ברוךאשר קידשנו במצוותיו וציוונו לישב בסוכה. לסיכום, לא נמצאה ראיה מכרעת לאף אחד מצדדי מחלוקת זו. הגמרא מסכמת: וההלכה היא שיש לברך: על ביעור חמץ, שכן ביטוי זה מתייחס גם לעתיד.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהָא, מֵעִיקָּרָא בָּעִינַן לְבָרוֹכֵי, מְנָלַן? דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַמִּצְוֹת מְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּיתָן.
הגמרא שואלת שאלה: מכל מקום, ברור מן הדיון הקודם כי הכול מסכימים שחייבים לברך לפני קיום מצווה. מניין לנו עיקרון זה? זהו כפי שאמר רב יהודה שאמר שמואל: לגבי כל המצוות, מברכים עליהן קודם [עובר] לעשייתן.
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״עוֹבֵר״ לִישָּׁנָא דְּאַקְדּוֹמֵי הוּא? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, דְּאָמַר קְרָא: ״וַיָּרׇץ אֲחִימַעַץ דֶּרֶךְ הַכִּכָּר וַיַּעֲבֹר אֶת הַכּוּשִׁי״. אַבָּיֵי אָמַר, מֵהָכָא: ״וְהוּא עָבַר לִפְנֵיהֶם״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״וַיַּעֲבֹר מַלְכָּם לִפְנֵיהֶם וַה׳ בְּרֹאשָׁם״.
הגמרא שואלת: מנין ניתן להסיק שהמילה over היא לשון קדימה? רב נחמן בר יצחק אמר שהפסוק אומר: "וירץ אחימעץ דרך הככר ויעבר [vaya’avor] את הכושי" (שמואל ב' י"ח:כ"ג), כלומר, אחימעץ הקדים את הכושי. אביי אמר: הדבר נלמד מכאן: "והוא עבר [avar] לפניהם" (בראשית ל"ג:ג'). ואם תרצה, אמור במקום זאת שהראיה היא מכאן: "ויעבר מלכם [vaya’avor] לפניהם וה' בראשם" (מיכה ב':י"ג).
בֵּי רַב אָמְרִי: חוּץ מִן הַטְּבִילָה וְשׁוֹפָר. בִּשְׁלָמָא טְבִילָה — דְּאַכַּתִּי גַּבְרָא לָא חֲזֵי. אֶלָּא שׁוֹפָר מַאי טַעְמָא? וְכִי תֵּימָא מִשּׁוּם דִּילְמָא מִיקַּלְקְלָא תְּקִיעָה. אִי הָכִי, אֲפִילּוּ שְׁחִיטָה וּמִילָה נָמֵי!
בבית מדרשו של רב אומרים: מברכים לפני קיום כל המצוות, חוץ מהטבילה לאחר קרי לילה ותקיעת השופר. הגמרא מפרטת: מובן שאין מברכים לפני טבילה, שכן אדם זה שעדיין לא טבל עדיין אינו ראוי לברך, משום שהוא טמא טומאה פולחנית. אולם, לגבי שופר, מה הטעם שאין מברכים לפני תקיעת השופר? ושמא תאמר שהטעם הוא משום חשש שמא התקיעה של השופר תצא פגומה, והברכה תהיה לבטלה, אם כן, לא היה ראוי לברך אף לפני שחיטה ומילה, שהרי גם במקרים הללו אפשר שלא יצליח לבצע את המעשה כהלכתו.
אֶלָּא אָמַר רַב חִסְדָּא: חוּץ מִן הַטְּבִילָה בִּלְבַד אִיתְּמַר. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: טָבַל וְעָלָה, בַּעֲלִיָּיתוֹ אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ ... אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל הַטְּבִילָה״.
אלא, רב חסדא אמר: למעט לפני טבילה בלבד נאמר, משום הטעם האמור לעיל. הגמרא מוסיפה: כך גם נשנה בברייתא: לגבי מי שטבל לשם טהרה לאחר קרי לילה ועלה, בשעה שהוא עולה הוא מברך: ברוךאשר קידשנו במצוותיו וציוונו על הטבילה.
לְאוֹר הַנֵּר וְכוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב חִסְדָּא: לָמַדְנוּ מְצִיאָה מִמְּצִיאָה, וּמְצִיאָה מֵחִיפּוּשׂ, וְחִיפּוּשׂ מֵחִיפּוּשׂ, וְחִיפּוּשׂ מִנֵּרוֹת, וְנֵרוֹת מִנֵּר.
המשנה קובעת שמחפשים אחר חמץ לאור הנר וכו'. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו, כלומר, שהבדיקה צריכה להיעשות לאור הנר? אמר רב חסדא: אנו לומדים זאת באמצעות כללי הדרש של גזירה שווה וסמיכות: המונח מציאה בהקשר אחד נלמד ממציאה בהקשר אחר, ומציאה נלמדת מן המילה חיפוש, וחיפוש זה נלמד מחיפוש במקום אחר, וחיפוש שם נלמד מן המילה נרות, ונרות נלמדים מנר.
מְצִיאָה מִמְּצִיאָה — כְּתִיב הָכָא: ״שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״, וּכְתִיב הָתָם: ״וַיְחַפֵּשׂ בַּגָּדוֹל הֵחֵל וּבַקָּטֹן כִּלָּה וַיִּמָּצֵא״. וּמְצִיאָה מֵחִיפּוּשׂ דִּידֵיהּ.
הגמרא מצטטת את הפסוקים הרלוונטיים הכלולים בדרשה שלעיל. מציאה בהקשר אחד נלמדת ממציאה בהקשר אחר באמצעות גזירה שווה, שכן כך נאמר כאן: "שבעת ימים שאר לא יימצא בבתיכם" (שמות יב:יט), וכך נאמר שם: "ויחפש בגדול החל ובקטן כילה; והגביע נמצא באמתחת בנימין" (בראשית מד:יב). והמילה מציאה בפסוק זה מקושרת לחיפוש באותו פסוק באמצעות סמיכות, כפי שהפסוק אומר: "ויחפש... ונמצא".
וְחִיפּוּשׂ מִנֵּרוֹת, דִּכְתִיב: ״בָּעֵת הַהִיא אֲחַפֵּשׂ אֶת יְרוּשָׁלִַים בַּנֵּרוֹת״, וְנֵרוֹת מִנֵּר, דִּכְתִיב: ״נֵר (אֱלֹהִים) [ה׳] נִשְׁמַת אָדָם חֹפֵשׂ כׇּל חַדְרֵי בָטֶן״.
והחיפוש נלמד מנרות בדרך של סמיכות, כפי שנאמר: "והיה בעת ההיא אחפש את ירושלים בנרות" (צפניה א:יב). ולבסוף, המילה נרות נלמדת מנר בדרך של סמיכות, כפי שנאמר: "נר ה' נשמת אדם, חופש כל חדרי בטן" (משלי כ:כז). יחד, פסוקים אלה מלמדים שיש לערוך את בדיקת החמץ לאור הנר.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: לֵילֵי אַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹדְקִים אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. אַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לְדָבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא״, וְאוֹמֵר: ״וַיְחַפֵּשׂ בַּגָּדוֹל הֵחֵל וּבַקָּטֹן כִּלָּה״, וְאוֹמֵר: ״בָּעֵת הַהִיא אֲחַפֵּשׂ אֶת יְרוּשָׁלִַים בַּנֵּרוֹת״, וְאוֹמֵר: ״נֵר (אֱלֹהִים) [ה׳] נִשְׁמַת אָדָם חֹפֵשׂ״.
באופן דומה, בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: בליל ארבעה עשר בודקים את החמץ לאור הנר. ואף על פי שאין ראיה גמורה לדבר, יש זכר לדבר, שכן נאמר: "שבעת ימים שאור לא יימצא בבתיכם," ונאמר: "ויחפש, בגדול החל ובקטן כילה; ויימצא הגביע." ונאמר: "בעת ההיא אחפש את ירושלים בנרות," ונאמר: "נר ה' נשמת אדם, חופש כל חדרי בטן."
מַאי ״וְאוֹמֵר״?
בנוגע ללימוד זה, הגמרא שואלת שאלה: מהו הטעם לציטוט האחרון שהובא באמצעות והפסוק אומר? מדוע הפסוק הקודם, "בעת ההיא אחפש את ירושלים בנרות", אינו מספק הוכחה מספקת לכך שהחיפוש חייב להיערך לאור הנר?
וְכִי תֵּימָא: הַאי ״בָּעֵת הָהִיא״ — קוּלָּא הוּא דְּקָאָמַר רַחֲמָנָא: לָא בָּדֵיקְנָא לַהּ בִּירוּשָׁלַיִם בִּנְהוֹרָא דַאֲבוּקָה — דִּנְפִישׁ נְהוֹרָא טוּבָא, אֶלָּא בִּנְהוֹרָא דִשְׁרָגָא — דְּזוּטַר נְהוֹרָא טְפֵי, דְּעָוֹן רַבָּה מִשְׁתְּכַח וְעָוֹן זוּטַר לָא מִשְׁתְּכַח, תָּא שְׁמַע: ״נֵר ה׳ נִשְׁמַת אָדָם״.
וכך הגמרא משיבה: הפסוק האחרון נחוץ, שמא תאמר שפסוק זה: "בעת ההיא, וכו'" הוא קולא, שכן אלוהים אומר: לא אחפש את ירושלים לאור אבוקה, שאורה רב, ושבאמצעותה אחשוף כל חטא. אלא, אחפש לאור נר קטן, שאורו קטן יותר, וכך יובטח שחטאים גדולים יתגלו וחטאים קטנים לא יתגלו. כדי לדחות טענה זו, התנא אומר: בוא ושמע, "נר ה' נשמת אדם, חופש כל חדרי בטן." פסוק זה מלמד שהכול יימצא לאור הנר, שהוא הדרך היעילה ביותר לחיפוש.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין בּוֹדְקִין לֹא לְאוֹר הַחַמָּה, וְלֹא לְאוֹר הַלְּבָנָה, וְלֹא לְאוֹר הָאֲבוּקָה, אֶלָּא לְאוֹר הַנֵּר,
החכמים לימדו: אין בודקים אחר חמץ, לא לאור החמה, ולא לאור הלבנה, ולא לאור האבוקה. אלא, הבדיקה צריכה להיעשות לאור הנר,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria