Drashot AI Logo
״עַל שֶׁפֶךְ הַדֶּשֶׁן יִשָּׂרֵף״! אָמְרִי: הָהוּא ״יִשָּׂרֵף״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״יִשָּׂרֵף״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵין שָׁם דֶּשֶׁן. ״יִשָּׂרֵף״ — אַף עַל פִּי שֶׁהִצִּית הָאוּר בְּרוּבּוֹ.
"במקום שפך הדשן יישרף" (ויקרא ד:יב). הגמרא משיבה: אמור: אותו שימוש בביטוי "יישרף" נצרך למה שנלמד בברייתא: יישרף אף על פי שאין שם דשן, שכן נוכחות דשן מן המזבח אינה חיונית לשריפת הפרים. "יישרף" מלמד גם שאף על פי שהאש כילתה את רובו, אין בכך די. יש להקפיד להשלים את תהליך השריפה.
רָבִינָא אָמַר, כְּרוֹךְ וּתְנִי: ״מִכְוַת אֵשׁ״ — אֵין לִי אֶלָּא שֶׁנִּכְוָה בְּאֵשׁ וּבְגַחֶלֶת. נִכְוָה בְּרֶמֶץ, בְּסִיד רוֹתֵחַ, וּבְגִפְסִיס רוֹתֵחַ, וּבְכׇל דָּבָר הַבָּא מֵחֲמַת הָאוּר, לְאֵיתוֹיֵי חַמֵּי הָאוּר, מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִכְוָה״ ״מִכְוָה״ רִיבָּה.
רבינא אמר שאת הסתירה שהובאה לעיל בין דברי רבי יהודה הנשיא, שצלייה על גבי גחלים נחשבת צלייה באש, לבין הברייתא, המצריכה דרשה כדי ללמד שגחלת נחשבת אש לעניין צרעת, אפשר ליישב על ידי שינוי נוסח הברייתא. צרף ולמד את שני הסוגים הראשונים של כוויות יחד. מן הביטוי "מכוות אש," אין לי אלא מקרה שבו נכווה באש או בגחלת. לגבי מי שנכווה באפר חם, בסיד רותח, או בגבס רותח, או בכל דבר אחר שהוא בוער ושמקור חומו בא מן האש, לרבות מים שהוחמו באש, מניין שאף מקרים אלה נחשבים מכוות אש? הכתוב אומר: מכווה, מכווה, פעמיים. מתוך כפילות הלשון הוא מרבה את כל סוגי הכוויות הללו.
רָבָא רָמֵי. מִי אָמַר רַבִּי גֶּחָלִים אִיקְּרוּ אֵשׁ? וּרְמִינְהִי: ״גַּחֲלֵי״ — יָכוֹל עוֹמְמוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֵשׁ״. אִי אֵשׁ — יָכוֹל שַׁלְהֶבֶת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גַּחֲלֵי״. הָא כֵּיצַד? מֵבִיא מִן הַלּוֹחֲשׁוֹת. (אַלְמָא גֶּחָלִים לָא אִיקְּרִי אֵשׁ!
רבא העלה סתירה: האם רבי יהודה הנשיא אכן אמר שגחלים נקראות אש? ומעלים סתירה על סמך הפסוק: "ולקח מלא המחתה גחלי אש מעל המזבח מלפני ה'" (ויקרא טז:יב). משימוש הפסוק במילה גחלים, אפשר היה לחשוב שמותר להביא גחלים לוחשות, כלומר שהאש כמעט כבתה ואינה ניכרת מבחוץ. לכן, הפסוק אומר: אש. אילו היה נאמר רק אש, אפשר היה לחשוב שהכוונה היא ללהבה. לכן, הפסוק אומר: גחלים. כיצד מתיישבות שתי הדרישות הללו? מביאים מן הגחלים שהן מרצדות, כלומר שהאש נראית. מכאן, שגחלים סתם אינן נקראות אש.
אָמְרִי:) וְהָא גּוּפָא קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ: ״גַּחֲלֵי״ — יָכוֹל עוֹמְמוֹת, אַלְמָא לוֹחֲשׁוֹת אֵשׁ נִינְהוּ, אֵימָא סֵיפָא: אִי אֵשׁ — יָכוֹל שַׁלְהֶבֶת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גַּחֲלֵי״, אַלְמָא אֲפִילּוּ לוֹחֲשׁוֹת לָאו אֵשׁ נִינְהוּ.
אמור בתשובה לשאלה זו: האם אין הברייתא הזועצמהקשה? אמרת: משימוש הפסוק במילה גחלים, יכולתי לחשוב שהפסוק מתייחס לגחלים שהן לוחשות. מסתבר, שברור כי גחלים מרצדות נחשבות לאש. אמור את הסיפא של אותה ברייתא כך: אילו נאמר רק אש, יכולתי לחשוב שמדובר בלהבה. לכן, הפסוק אומר: גחלים. מסתבר, שאפילו גחלים מרצדות אינן נחשבות אש, ויש סתירה פנימית בברייתא.
וְאָמַר רַב שֵׁשֶׁת, הָכִי קָתָנֵי: ״גַּחֲלֵי״ — יָכוֹל בֵּין עוֹמְמוֹת בֵּין לוֹחֲשׁוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֵשׁ״. אִי אֵשׁ — יָכוֹל שַׁלְהֶבֶת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גַּחֲלֵי״, הָא כֵּיצַד? מֵבִיא מִן הַלּוֹחֲשׁוֹת. מִכׇּל מָקוֹם גֶּחָלִים לָא אִיקְּרִי אֵשׁ, קַשְׁיָא לְרַבִּי!
ורב ששת אמר, כדי ליישב סתירה זו: כך הברייתא מלמדת: מן השימוש של הפסוק במילה גחלים, הייתי יכול לחשוב שהוא יכול לקחת כל מה שירצה, בין עוממות ובין לוחשות. לכן, התורה אומרת: אש. אילו נאמר רק אש, הייתי יכול לחשוב שמדובר בלהבה. לכן, הפסוק אומר: גחלים. כיצד יש להבין זאת? הוא מביא מן הגחלים הלוחשות. מכל מקום, נלמד מכאן שגחלים, אפילו אם הן לוחשות, אינן נקראות אש. דבר זה מעורר קושיה על שיטתו של רבי יהודה הנשיא, שלפיה גחלים נחשבות אש.
אָמַר אַבָּיֵי, תָּרֵיץ הָכִי: ״גַּחֲלֵי״ — יָכוֹל עוֹמְמוֹת וְלֹא לוֹחֲשׁוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֵשׁ״. אִי אֵשׁ, יָכוֹל רָצָה שַׁלְהֶבֶת — יָבִיא, רָצָה גַּחֶלֶת — יָבִיא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גַּחֲלֵי״. הָא כֵּיצַד? מֵבִיא מִן הַלּוֹחֲשׁוֹת.
אביי אמר כי התשובה היא כדלקמן: על סמך המילה גחלים, הייתי עשוי לחשוב שהן חייבות להיות לוחשות ולא בוערות בלהבה. לכן הכתוב אומר: אש. אילו היה נאמר רק אש, הייתי עשוי לחשוב שאם רצה להביא להבה הוא רשאי להביא אותה, ואם רצה גחל הוא רשאי להביא אותו. לכן, התורה אומרת: גחלים. כיצד יש להבין זאת? הוא מביא מן הגחלים הבוערות בלהבה. לפי זה, ברור שגחלים נחשבות אש, בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא.
אָמַר רַבָּה: רָצָה גַּחֶלֶת — יָבִיא, רָצָה שַׁלְהֶבֶת — יָבִיא. שַׁלְהֶבֶת בְּלֹא גַּחֶלֶת הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? כְּגוֹן דְּשַׁפְיֵיהּ לְמָנָא מִשְׁחָא וְאַתְלִי בֵּיהּ נוּרָא. הָהוּא לְמָה לִי קְרָא לְמַעוֹטֵי, הַשְׁתָּא לִפְנֵי מֶלֶךְ בָּשָׂר וְדָם אֵין עוֹשִׂין כֵּן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
רבא אמר: בהסבר האחרון הזה נאמר שהיה מקום לחשוב שאם הוא רצה גחלת הוא רשאי להביא אותה, ואם הוא רצה שלהבת הוא רשאי להביא אותה. באילו נסיבות אפשר למצוא שלהבת בלי גחלת? הגמרא משיבה: במקרה שאדם מושח כלי בשמן ומדליק אותו באש. אולם, במקרה כמו זה, למה אני צריך פסוק כדי למעט אותו ולהורות שאין להביא שלהבת כזאת? הרי לפני מלך בשר ודם אין עושים כך, שכן נחשב בזיון להביא שלהבת כזאת לפני מלך; לפני מלך מלכי המלכים, הקדוש ברוך הוא, האם לא כל שכן שזהו בזיון? לכן, הפסוק אינו צריך למעט סוג כזה של שלהבת.
אֶלָּא אָמַר רָבָא, תָּרֵיץ הָכִי: ״גַּחֲלֵי״ — יָכוֹל עוֹמְמוֹת וְלֹא לוֹחֲשׁוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֵשׁ״. אִי אֵשׁ — יָכוֹל יָבִיא מֶחֱצָה גַּחֶלֶת וּמֶחֱצָה שַׁלְהֶבֶת, אַדְּעָיֵיל לְגַוַּאי הָוֵי כּוּלֵּיהּ גַּחֶלֶת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְלָקַח מְלֹא הַמַּחְתָּה גַּחֲלֵי אֵשׁ מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ״, מִשְּׁעַת לְקִיחָה נִיהְוֵי גֶּחָלִים.
אלא, רבא אמר שיש להשיב כך: מן המילה גחלים הייתי עשוי לחשוב שהן צריכות להיות לוחשות ולא בוערות בלהבה; לכן, הכתוב אומר: אש. אילו היה אומר רק אש, הייתי עשוי לחשוב שיש להביא חצי גחל וחצי אש, כלומר, שכאשר נוטלים את הגחלים מן המזבח עליהן לבעור בחוזקה ולהבתן תהיה נראית, ועד הזמן שייכנס אל הפנים של קודש הקודשים האש תדעך והכול יהיה גחלים. לכן, הכתוב אומר: "ולקח מלא המחתה גחלי אש מעל המזבח" (ויקרא טז, יב), ומכאן שמשעת לקיחתן עליהן להיות גחלים ולא להבות.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: אוֹמְמוֹת אוֹ עוֹמְמוֹת? אָמַר רַבִּי יִצְחָק: ״אֲרָזִים לֹא עֲמָמֻהוּ בְּגַן אֱלֹהִים״.
מאחר שהדיון עד כה התמקד בגחלים לוחשות, הגמרא מזכירה כי התעוררה דילמה לפני החכמים בבית המדרש בשאלה האם יש לכתוב את המילה "לוחשות" כ־אוממות באל"ף או אוממות בעי"ן. רבי יצחק אמר: יש לכתוב אותה בעי"ן, כפי שנאמר: "וארזים בגן אלוהים לא עממוהו [amamuhu]" (יחזקאל לא:ח), שכן המילה amamuhu בפסוק נכתבת בעי"ן.
מַתְנִי׳ נָגַע בְּחַרְסוֹ שֶׁל תַּנּוּר — יִקְלוֹף אֶת מְקוֹמוֹ. נָטַף מֵרוֹטְבּוֹ עַל הַחֶרֶס וְחָזַר אֵלָיו — יִטּוֹל אֶת מְקוֹמוֹ. נָטַף מֵרוֹטְבּוֹ עַל הַסּוֹלֶת — יִקְמוֹץ אֶת מְקוֹמוֹ.
משנה: אם קרבן הפסח נגע בדופן החרס של תנור, צריך לקלוף את מקומו בקרבן הפסח, שכן נצלה מחום התנור ולא מן האש עצמה. אם מעט מן הרוטב של קרבן הפסח נטף על החרס ואחר כך חזר אליו, כלומר, הרוטב ניתז בחזרה על הבשר, צריך ליטול את מקומו. אין די בקליפת השכבה החיצונית, אלא צריך להסיר מעט מן הבשר שמתחת לשכבה החיצונית, מפני שהוא נחשב כאילו נתבשל בנוזל ולא נצלה באש. אם מעט מן הרוטב של קרבן הפסח נטף על קמח חם, צריך ליטול מלא קומץ מן הקמח ממקומו, כלומר, מן המקום שבו נפל הרוטב בקמח, ולאבדו.
סָכוֹ בְּשֶׁמֶן תְּרוּמָה, אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים — יֹאכֵלוּ. אִם שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אִם חַי הוּא — יְדִיחֶנּוּ. וְאִם צָלִי הוּא — יִקְלוֹף אֶת הַחִיצוֹן. סָכוֹ בְּשֶׁמֶן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי — לֹא יַעֲשֶׂנּוּ דָּמִים עַל בְּנֵי חֲבוּרָה, שֶׁאֵין פּוֹדִין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם.
במקרה שבו אדם מושח את קרבן הפסח בשמן תרומה, אם קרבן הפסח שייך לחבורת כוהנים, הם רשאים לאוכלו, שכן מותר להם לאכול תרומה. אם קרבן הפסח שייך לחבורה של ישראלים, אז אם הוא עדיין נא, יש להדיחו כדי להסיר את שמן התרומה; ואם הוא צלוי, יש לקלף את השכבה החיצונית שספגה את השמן, כדי שהישראלים לא יאכלו את התרומה, האסורה להם. אם אדם מושח את קרבן הפסח בשמן של מעשר שני, אין הוא רשאי לדרוש עליו כסף מבני החבורה, שכן אין לפדות מעשר שני בירושלים. פירות מעשר שני שנמצאים בירושלים מיועדים לאכילה; אפשר לתת אותם במתנה לאחרים, אך אין לפדותם או למוכרם.
גְּמָ׳ אִיתְּמַר: חַם לְתוֹךְ חַם — דִּבְרֵי הַכֹּל
גמרא: על בסיס המשנה, הגמרא מציגה דיון כללי בנוגע להלכות של מאכלים אסורים הבאים במגע עם מאכלים אחרים. נאמר שהאמוראים נחלקו בעניינים אלה, אך תחילה הגמרא מזכירה את המקרים הברורים: אם פריט מזון חם נופל לתוך פריט חם אחר, למשל, בשר חם נופל לתוך חלב רותח או בשר מותר חם נופל לתוך מרק אסור חם, הכול מסכימים

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria