לְקִיּוּהָא דְפֵירָא בְּעֵינֵיהּ. הָכָא — לֵיתָא לְקִיּוּהָא דְפֵירָא בְּעֵינֵיהּ.
חריפות הפרי נותרת קיימת בחומץ בצורתה הטהורה, הבלתי מעורבת, למרות שהחומץ עצמו אינו חריף. כאן, חריפות הפרי אינה נותרת קיימת בחומץ בצורתה הטהורה, הבלתי מעורבת, משום שכבר השתמשו בו עם הבשר. לכן, החומץ כבר אינו חזק דיו כדי לשמור את הדם בתוך הבשר.
אֵין צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח וְכוּ׳. מַעֲשֶׂה לִסְתּוֹר?! חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: וְאִם אַסְכָּלָא מְנוּקֶּבֶת — מוּתָּר. וְאָמַר רַבִּי צָדוֹק, מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר לְטָבִי עַבְדּוֹ: צֵא וּצְלֵה לָנוּ אֶת הַפֶּסַח עַל הָאַסְכָּלָא מְנוּקֶּבֶת.
נלמד במשנה כי אין לצלות את קרבן הפסח על גבי שפוד רשת. לאחר מכן, המשנה מביאה מעשה שבו רבן גמליאל הורה לעבדו לצלות עבורו את קרבן הפסח על גבי רשת. הגמרא תמהה: וכי מעשה הובא כדי לסתור את מה שנאמר קודם לכן? הגמרא משיבה: המשנה חסרה, וכך היא מלמדת: ואם הייתה זו רשת מנוקבת, כך שהאש מגיעה לכל חלקי הבשר והבהמה לא תיצלה מחום הרשת עצמה, מותר. ולעניין זה אמר רבי צדוק כי היה מעשה ברבן גמליאל, שאמר לעבדו טבי: צא וצלה לנו את קרבן הפסח על גבי הרשת המנוקבת.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב חִינָּנָא בַּר אִידִי מֵרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: תַּנּוּר שֶׁהִסִּיקוֹ בִּקְלִיפֵּי עׇרְלָה וּגְרָפוֹ וְאָפָה בּוֹ אֶת הַפַּת, לְדִבְרֵי הָאוֹסֵר, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: הַפַּת מוּתֶּרֶת.
הגמרא מביאה דיון הקשור לנושא צליית קרבן הפסח. רב חיננא בר אידי העלה התלבטות לפני רב אדא בר אהבה: במקרה של תנור שהסיקו בקליפות של פירות שהם ערלה, כלומר, פירות הגדלים על עץ בשלוש השנים הראשונות לאחר נטיעתו, שאסור להפיק מהם כל הנאה, אם לאחר שהתנור התחמם מאוד, הוא גרף אותו והסיר את חומר הבעירה ואת האפר, ואפה בו לחם, לפי הדעה האוסרת לחם שנאפה ישירות בחום שמקורו בדלק של ערלה, מהי ההלכה לגבי לחם זה? הוא נאפה רק בחום שנלכד בתנור לאחר שהדלק הוסר. אמר לו: הלחם מותר.
אֲמַר לֵיהּ: וְהָאָמַר רַב חִינָּנָא סָבָא אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תַּנּוּר שֶׁהִסִּיקוֹ וּגְרָפוֹ וְצָלָה בּוֹ אֶת הַפֶּסַח — אֵין זֶה צְלִי אֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר ״צְלִי אֵשׁ ... צְלִי אֵשׁ״, שְׁתֵּי פְעָמִים.
רב חיננא אמר לו: אבל האם לא אמר רב חיננא הזקן כי רבי אסי אמר כי רבי יוחנן אמר: אם יש תנור שהסיקו וגרפו כך שהחום נשאר אך אין עוד אש בתנור, ולאחר מכן צלה בו את קרבן הפסח, אין זה קיום של ציווי התורה שקרבן הפסח חייב להיות צלי אש, כפי שנאמר בתורה: "ואכלו את הבשר בלילה הזה, צלי אש, ומצות; על מרורים יאכלוהו. אל תאכלו ממנו נא ובשל מבושל במים, כי אם צלי אש; ראשו על כרעיו ועל קרבו" (שמות יב:ח–ט), ומכיוון שנאמר הביטוי: צלי אש, פעמיים, הכתוב מדגיש שקרבן הפסח חייב ממש להיצלות על האש?
טַעְמָא דְּגַלִּי רַחֲמָנָא ״צְלִי אֵשׁ״ ״צְלִי אֵשׁ״ שְׁתֵּי פְעָמִים. הָא לָא גַּלִּי רַחֲמָנָא, הֲוֵי אָמֵינָא צְלִי אֵשׁ הוּא.
להלן ניתן כעת להסיק: הסיבה היא דווקא משום שהרחמן מגלה הלכה זו בנוגע לקרבן הפסח בתורה על ידי חזרה: צלי אש, צלי אש, פעמיים. אבל אילו הרחמן לא היה מגלה הלכה זו על ידי הדגשת הצורך לצלותו ישירות על האש, הייתי אומר שקרבן פסח שנצלה בתנור שכבר גורף נחשב בכל זאת לצלי אש. לכן, במצבים אחרים שבהם דבר מה נצלה בתנור, אף אם אינו נצלה ישירות מחום האש, דינו צריך להיות דומה לדבר שנצלה ישירות מן הדלק. אם הדלק אסור, המאכל צריך להיות אסור.
אֲמַר לֵיהּ: גַּלִּי רַחֲמָנָא הָתָם, וְיָלְפִינַן מִינַּהּ.
רב אדא בר אהבה אמר לרב חיננא בר אידי: הרחמן מגלה זאת שם, בנוגע לקרבן הפסח, ואנו לומדים מכך שגם בתחומים אחרים של הלכה, רק דבר שנצלה ישירות באש נחשב צלוי באש.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָתָם טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״צְלִי אֵשׁ״ שְׁתֵּי פְעָמִים, הָא לָא כְּתַב רַחֲמָנָא ״צְלִי אֵשׁ״ שְׁתֵּי פְעָמִים, הֲוָה אָמֵינָא: אַאֵשׁ קָפֵיד רַחֲמָנָא, וַאֲפִילּוּ גְּרָפוֹ נָמֵי — צְלִי אֵשׁ הוּא. אֲבָל הָכָא, אַעֵצִים דְּאִיסּוּרָא קָא קָפֵיד רַחֲמָנָא, וְהָא לֵיתַנְהוּ.
ואם תרצה, אמור תשובה אחרת במקום זאת: שם, במקרה של קרבן הפסח, הטעם שאין לצלות את הפסח אם כבר גרף את התנור הוא שהרחמן כתב "צלי אש" פעמיים. אבל אילו הרחמן לא היה כותב "צלי אש" פעמיים, הייתי אומר שהרחמן מקפיד על האש, כלומר שמקור החום בתנור צריך להיות אש, ואפילו אם גרפו אותו, הרי הוא עדיין נחשב צלי אש. לכן היה צורך לחזור על הביטוי "צלי אש". אבל כאן, במקרה של ערלה, הרחמן מקפיד על חומר ההסקה האסור, והוא איננו כאן בתנור. לכן אין סיבה לאסור את הלחם.
תָּנוּ רַבָּנַן: חֲתָכוֹ, וּנְתָנוֹ עַל גַּבֵּי גֶּחָלִים. רַבִּי אוֹמֵר: אוֹמֵר אֲנִי שֶׁזֶּה צְלִי אֵשׁ. רָמֵי לֵיהּ רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי לְרַב חִסְדָּא: מִי אָמַר רַבִּי גֶּחָלִים אֵשׁ נִינְהוּ?
החכמים לימדו: אם אדם חותך את קורבן הפסח חתכים שטחיים בכמה מקומות ומניח אותו על גחלים, רבי יהודה הנשיא אומר: אני אומר שזה נחשב צלוי באש, שכן לגחלים יש מעמד של אש ממש. רב אחדבוי בר אמי הקשה סתירה על רב חסדא: האם רבי יהודה הנשיא אכן אמר שגחלים הן נחשבות כמו אש?
וּרְמִינְהוּ ״מִכְוַת אֵשׁ״, אֵין לִי אֶלָּא שֶׁנִּכְוָה בְּאֵשׁ, נִכְוָה בְּגַחֶלֶת, בְּרֶמֶץ, בְּסִיד רוֹתֵחַ, בְּגִפְסִיס רוֹתֵחַ, וְכׇל דָּבָר הַבָּא מִן הָאוּר, לְאֵיתוֹיֵי חַמֵּי הָאוּר, מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִכְוָה״ ״מִכְוָה״ רִיבָּה.
רב אחדבוי בר אמי העלה סתירה על יסוד דברי התורה בעניין דיני צרעת: "או בשר כי יהיה בעורו מכוות אש" (ויקרא יג:כד). מן העובדה שנאמר מכוות אש, לא למדתי אלא מקרה שבו נכווה באש עצמה; אם נכווה בגחלת, באפר לוהט, בסיד לוהט, בגבס לוהט [gipsis], או בכל דבר אחר שהוא בוער ושמקור חומו בא מן האש, לרבות גם מים שהוחמו באש, מניין שנלמד שאלה אף הם נחשבים מכוות אש? הכתוב אומר: מכווה, מכווה, פעמיים. מתוך חזרת הלשון הוא מרבה את כל סוגי הכוויות הללו.
טַעְמָא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא ״מִכְוָה״ ״מִכְוָה״, הָא לָא רַבִּי רַחֲמָנָא ״מִכְוָה״ ״מִכְוָה״, גֶּחָלִים לָאו אֵשׁ נִינְהוּ!
להלן ניתן כעת להסיק: הסיבה היא שהרחמן כולל סוגי כוויות אלה בתורה באמצעות המילים: כווייה, כווייה. אך אילו הרחמן לא היה כולל אותן באמצעות הלשון הכפולה כווייה, כווייה, היה אדם מניח שגחלים אינן נחשבות אש, דבר הסותר את דעתו של רבי יהודה הנשיא שכל שימוש במונח אש כולל גם גחלים.
אֲמַר לֵיהּ: גַּחֶלֶת שֶׁל עֵץ לָא אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְרַבּוֹיֵי. כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְגַחֶלֶת שֶׁל מַתֶּכֶת.
הוא אמר לו: בנוגע לגחל עץ לוהטת, אין צורך שהפסוק יכלול אותה. כל עוד היא בוערת, היא בוודאי נחשבת לאש. המקום שבו יש צורך בפסוק הוא בנוגע לחתיכת מתכת לוהטת שחוממה באש. ללא הפסוק, היה אפשר לחשוב שאדם שנכווה ממתכת חמה אינו נחשב כמי שנכווה באש.
וְגֶחָלִים שֶׁל מַתֶּכֶת לָאו אֵשׁ הוּא? וְהָא גַּבֵּי בַּת כֹּהֵן, דִּכְתִיב: ״בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף״. וְאָמַר רַב מַתְנָה: פְּתִילָה שֶׁל אֲבָר הָיוּ עוֹשִׂין לָהּ!
הגמרא מביעה תמיהה על התשובה הקודמת: וכי חתיכות מתכת לוהטות אינן נחשבות אש? והרי לגבי בת כהן שזינתה לאחר האירוסין, נאמר: "ובת איש כהן כי תחל לזנות את אביה היא מחללת; באש תישרף" (ויקרא כא:ט), ואמר רב מתנא: לא היו שורפים אותה ממש באש, אלא היו מכינים לה מטיל עופרת מותכת. היו מוציאים אותה להורג על ידי יציקת עופרת מותכת לגרונה. מכאן שמתכת בוערת נחשבת אש.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף״, ״תִּשָּׂרֵף״ — לְרַבּוֹת כׇּל שְׂרֵיפוֹת הַבָּאוֹת מִן הָאֵשׁ.
הגמרא משיבה: שונה שם, שכן הכתוב אומר לא סתם אש, אלא "באש תישרף." הלשון "תישרף" באה לרבות כל השריפות הבאות מן האש.
וְכׇל שֶׁכֵּן אֵשׁ עַצְמָהּ. וְנַקֵּיף לַהּ חֲבִילֵי זְמוֹרוֹת וְנִקְלַהּ! אָתְיָא ״שְׂרֵיפָה״ ״שְׂרֵיפָה״ מִבְּנֵי אַהֲרֹן. מָה לְהַלָּן — שְׂרֵיפַת נְשָׁמָה וְגוּף קַיָּים, אַף כָּאן — שְׂרֵיפַת נְשָׁמָה וְגוּף קַיָּים.
הגמרא מציעה: אם כן, קל וחומר שהאש עצמה מקיימת את דרישת השריפה. נקיף אותה באגודות של ענפים ונשרוף אותה בהם. הגמרא משיבה: הדבר נלמד מגזירה שווה בין המילה "שריפה" האמורה כאן לבין המילה "שריפה" האמורה בהקשר למותם של בני אהרן: מה להלן, לגבי בני אהרן, הכתוב אומר שהם נשרפו באש (ראו ויקרא י, ב), והייתה זו שריפת הנשמה והגוף קיים, שכן אפילו בגדיהם לא נשרפו, אף כאן, לגבי בת כהן, הכוונה היא לשריפת הנשמה והגוף קיים.
וְנַעְבֵּיד לַהּ חַמֵּי הָאוּר? מִשּׁוּם דְּרַב נַחְמָן, דְּאָמַר רַב נַחְמָן: אָמַר קְרָא: ״וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ״, בְּרוֹר לוֹ מִיתָה יָפָה.
הגמרא מקשה: הבה נוציא אותה להורג במים רותחים שחוממו באש. הגמרא משיבה: הדבר הוא משום דבריו של רב נחמן, שכן רב נחמן אמר כי הפסוק אומר: "ואהבת לרעך כמוך" (ויקרא יט:יח). כאשר מוציאים אדם להורג, בחר לו מיתה נאה. אפילו כאשר אדם חייב להיות מוצא להורג, יש לשמור על כבודו. יש להוציאו להורג בדרך הנוחה ביותר האפשרית.
וְכִי מֵאַחַר דְּאִיכָּא רַב נַחְמָן, גְּזֵירָה שָׁוָה לְמָה לִי? אָמְרִי: אִי לָאו גְּזֵירָה שָׁוָה, הֲוָה אָמֵינָא: שְׂרֵיפַת נְשָׁמָה וְגוּף קַיָּים — לָאו שְׂרֵיפָה הִיא. וְאִי מִשּׁוּם דְּרַב נַחְמָן — נַיפֵּושׁ לַהּ חֲבִילֵי זְמוֹרוֹת טוּבָא, כִּי הֵיכִי דִּתְמוּת בַּעֲגָלָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: משעה שיש הטעם של רב נחמן, למה לי הגזירה שווה הנלמדת מבני אהרן? אף בלא זה, דינו של רב נחמן מחייב את בית הדין לבצע את ההוצאה להורג בעופרת מותכת, המספקת מיתה קלה יותר. אמור בתשובה לשאלה זו: אלמלא הגזירה שווה, הייתי אומר ששריפת הנפש בעוד הגוף קיים אינה נחשבת שריפה. ואם היה זה רק משום דבריו של רב נחמן שצריך לבחור מיתה יפה, היינו מוסיפים הרבה אגודות של ענפים כדי שתמות במהרה. לכן, הגזירה שווה מלמדת אותנו שהוצאה להורג בעופרת מותכת נחשבת שריפה.
וְאֶלָּא ״בָּאֵשׁ״ לְמָה לִי? לְאַפּוֹקֵי אֲבָר מֵעִיקָּרוֹ.
אבל אם כך הוא שהפסוק אומר "תישרף" כדי לכלול את כל שיטות השריפה, לשם מה אני צריך את הביטוי "באש"? הגמרא משיבה: כדי להוציא עופרת ממקורה.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: וְכֹל הֵיכָא דִּכְתִיב ״בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף״, לְרַבּוֹת כׇּל שְׂרֵיפוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמַת אֵשׁ הוּא? וְהָא גַּבֵּי פָּרִים הַנִּשְׂרָפִים, דִּכְתִיב בְּהוּ: ״וְשָׂרַף אֹתוֹ עַל עֵצִים בָּאֵשׁ״, וְתַנְיָא: ״בָּאֵשׁ״ וְלֹא בְּסִיד רוֹתֵחַ, וְלֹא בְּגִפְסִיס רוֹתֵחַ?
רבי ירמיה אמר לרבי זירא: האם נכון שבכל מקום שנאמר: "באש תישרף" הדבר בא לרבות את כל דרכי השריפה הבאות מן האש? אבל מה באשר לפרים הנשרפים, שעליהם נאמר: "ושרף אותו על עצים באש, על שפך הדשן יישרף" (ויקרא ד:יב), ונשנה בברייתא: באש, ולא בסיד רותח ולא בגבס רותח? מדוע אין כל דרכי השריפה מותרות גם במקרה זה?
אֲמַר לֵיהּ: הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם כְּתִיב ״בָּאֵשׁ״ וַהֲדַר ״תִּשָּׂרֵף״ — לְרַבּוֹת כׇּל שְׂרֵיפוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמַת הָאֵשׁ. הָכָא כְּתִיב ״וְשָׂרַף אֹתוֹ עַל עֵצִים בָּאֵשׁ״ לְבַסּוֹף ״אֵשׁ״, לְמֵימְרָא דְּאֵשׁ — אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא — לָא.
הוא אמר לו: כיצד ניתן להשוות מקרים אלה ? שם, במקרה של בת כהן, נאמר: "באש," ולאחר מכן הפסוק קובע כי היא תישרף, דבר שבא לרבות את כל דרכי השריפה הבאות מן האש. כאן, במקרה של פר, נאמר: "ושרף אותו על עצים באש." בסוף נאמר אש, לומר שלגבי אש, כן, ניתן להשתמש בה, אך לגבי דבר אחר, לא, אין להשתמש בו.
הָתָם נָמֵי כְּתִיבָא שְׂרֵיפָה לְבַסּוֹף, דִּכְתִיב:
הגמרא מקשה: גם שם, בנוגע לפרים הנשרפים, שריפה נכתבה בסוף, כפי שנאמר בסופו של אותו פסוק:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria