בִּשְׁעַת שִׂמְחָה, וְלֵיכָּא. מִשּׁוּם חֲגִיגָה: הָוֵי דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה, וְכׇל דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה אֵינוֹ בָּא אֶלָּא מִן הַחוּלִּין.
בזמן השמחה, בחג עצמו, ואם הוא נשחט בארבעה עשר אין זה כך. גם מצוות הבאת שלמי חגיגה אינה מתקיימת, שכן זהו דבר שהוא חובה, שהרי כל אחד חייב להביא קרבן זה, והעיקרון הוא שכל דבר שהוא חובה חייב לבוא רק מן החולין, כלומר, אין אדם יכול להביא קרבן חובה מבעל חיים שכבר הוקדש למטרה אחרת.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: ״וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ״ — לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן לְשִׂמְחָה. אַתָּה אוֹמֵר לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לֵילֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַךְ (שָׂמֵחַ)״ — חָלַק.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שברייתאתומכת בו. הפסוק קובע: “שבעת ימים תחוג לה' אלוהיך במקום אשר יבחר ה', כי יברכך ה' אלוהיך בכל תבואתך ובכל מעשה ידיך, והיית אך שמח” (דברים טז:טו). פסוק זה נראה מיותר, שכן כבר נאמר בפסוק הקודם: “ושמחת בחגך”. הברייתא דורשת: “והיית אך שמח” בא לרבות את הלילה האחרון של החג. אפילו אז עליך לוודא שיש שמחה על ידי אכילת שלמי השמחה הראויים. הברייתא שוקלת: האם אתה אומר שהפסוק בא לרבות את הלילה האחרון של החג? או שמא הוא בא לרבות רק את הלילה הראשון של החג. לכן, הפסוק קובע: “והיית אך שמח”; המילה “אך” ממעטת מצווה זו, כלומר שאין תמיד מצווה להיות בשמחה.
מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּאֵין לוֹ בַּמֶּה יִשְׂמַח!
הגמרא מבהירה כיצד ברייתא זו תומכת בעולא: מה הטעם שאנו לומדים מביטוי זה שדווקא בלילה הראשון אין מצווה של שמחה? האם אין זה משום שבלילה הראשון אין לו במה לשמוח? כפי שאמר עולא, אין אדם יכול לקיים את מצוות השמחה בקרבן שלמים שנשחט בערב החג, משום שלא נשחט בזמן השמחה. ואילו בלילה האחרון של החג, לעומת זאת, אפשר לשמוח בקרבן שלמים שנשחט ביום הקודם, כלומר, ביום חול המועד האחרון של החג, שהוא גם זמן שמחה.
לָא, כִּדְתָנֵי טַעְמָא: מָה רָאִיתָ לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן וּלְהוֹצִיא לֵילֵי יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן? מְרַבֶּה אֲנִי לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁיֵּשׁ שִׂמְחָה לְפָנָיו, וּמוֹצִיא אֲנִי לֵילֵי יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁאֵין שִׂמְחָה לְפָנָיו.
הגמרא דוחה תמיכה זו: לא, אין זה מטעם זה, אלא מן הטעם שנלמד בהמשך הברייתא: מה ראית לרבות את הלילה האחרון של החג במצוות השמחה ולהוציא את הלילה הראשון של החג, הבחנה שאינה נרמזת כלל בפסוק? הברייתא מסבירה: אני מרבה את הלילה האחרון של החג במצוות השמחה, מפני שיש שמחה בימי החג שלפניו, ואני מוציא את הלילה הראשון של החג, מפני שאין יום של שמחה שלפניו. אם כן, אין להסיק מן הברייתא תמיכה לעולא.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: חֲגִיגַת אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹצֵא בָּהּ מִשּׁוּם שִׂמְחָה, וְאֵין יוֹצֵא בָּהּ מִשּׁוּם חֲגִיגָה. אַמַּאי? הָא בָּעֵינַן זְבִיחָה בִּשְׁעַת שִׂמְחָה, וְלֵיכָּא! אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: שֶׁעִיכֵּב וּשְׁחָטָהּ.
רב יוסף הקשה על דעתו של עולא: שנינו בברייתא לגבי שלמי חגיגה של ארבעה עשר, שיוצא בהם ידי מצוות הבאת שלמי שמחה, אבל אין יוצא בהם ידי מצוות הבאת שלמי חגיגה. אפשר לשאול, מדוע? הרי, לשיטת עולא, אנו צריכים שהשחיטה תיעשה בזמן שמחה, ותנאי זה אינו מתקיים במקרה זה. הגמרא משיבה: רב אידי בר אבין אמר שהברייתא מדברת כאן במקרה שהוא איחר ושחט אותה רק בחמישה עשר, כלומר, בחג, שהוא זמן שמחה.
אָמַר רַב אָשֵׁי: הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָא מַתְנִיתָא מַאן קָתָנֵי לַהּ? בֶּן תֵּימָא — בֶּן תֵּימָא הָא פָּסְלָה לַהּ בְּלִינָה! שְׁמַע מִינַּהּ.
רב אשי אמר: כך גם מסתבר להבין את הברייתא בדרך זו, שאם אין אתה אומר כן, אלא ששלמי החגיגה נשחטו בארבעה עשר, יש קושי, שכן מי שנה ברייתא זו? האם לא בן תימא הוא ששנה אותה? ואולם, לדעת בן תימא, הוא פסל אותה בלינה, שכן לשיטתו שלמי חגיגה זו דומים לקרבן פסח ואין לאוכלם ביום שלמחרת. למד מכאן שהברייתא חייבת להתייחס למקרה שבו שלמי החגיגה נשחטו לא בארבעה עשר אלא בחמישה עשר.
מֵתִיב רָבָא: הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה שְׁמֹנָה. וְאִי אָמְרַתְּ בָּעֵינַן זְבִיחָה בִּשְׁעַת שִׂמְחָה, הָא זִמְנִין סַגִּיאִין דְּלָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ אֶלָּא שִׁבְעָה, כְּגוֹן שֶׁחָל יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת! אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: מְשַׂמְּחוֹ בִּשְׂעִירֵי הָרְגָלִים.
רבא הקשה על דעתו של עולא: שנינו בברייתא כי את ההלל אומרים ואת מצוות השמחה בקרבנות השלמים של שמחה מקיימים בחג הסוכות במשך שמונה ימים. כעת, אם אתה אומר שאנו דורשים שהשחיטה תיעשה בזמן שמחה, פעמים רבות תמצא שמצוות השמחה מתקיימת במשך שבעה בלבד ימים, כגון כאשר היום הראשון של החג חל בשבת, שאז אין לשחוט שלמי שמחה. רב הונא בריה דרב יהודה אמר: שמחים בשעירי הרגלים. כלומר, במצב כזה אפשר לקיים את מצוות השמחה בבשר השעירים המובאים ברגלים כקרבנות חטאת, שכן קרבנות אלו, בהיותם קרבנות ציבור, מותר לשוחטם אפילו בשבת.
אָמַר רָבָא, שְׁתֵּי תְּשׁוּבוֹת בַּדָּבָר: חֲדָא, דִּשְׂעִירֵי הָרְגָלִים חַי נֶאֱכָלִין צָלִי אֵין נֶאֱכָלִין, וְשִׂמְחָה בְּחַי לֵיכָּא. וְעוֹד, כֹּהֲנִים אוֹכְלִין וְיִשְׂרָאֵל בַּמֶּה שְׂמֵחִים? אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: מְשַׂמְּחוֹ בִּכְסוּת נְקִיָּה וְיַיִן יָשָׁן.
רבא אמר: יש שתי תשובות אפשריות להפריך זאת. אחת היא ששעירי הרגלים נאכלים חיים ואינם נאכלים צלויים. מאחר שצליית הבשר היא חלק שאינו חיוני מן העבודה, היא אסורה בשבת. לכן אפשר לאכול את הבשר רק חי, ואין שמחה בבשר חי. ועוד, רק הכוהנים אוכלים מבשר חטאות אלו. במה אם כן שמחים ישראלים רגילים? אלא אמר רב פפא: במצב כזה שמחים בבגדים נקיים וביין ישן.
כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שְׁלָמִים שֶׁשְּׁחָטָן מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב יוֹצֵא בָּהֶן מִשּׁוּם שִׂמְחָה וְאֵין יוֹצֵא בָּהֶן מִשּׁוּם חֲגִיגָה. יוֹצֵא מִשּׁוּם שִׂמְחָה — לָא בָּעֵינַן זְבִיחָה בִּשְׁעַת שִׂמְחָה. וְלָא מִשּׁוּם חֲגִיגָה — הָוֵי דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה, וְכׇל דָּבָר שֶׁבְּחוֹבָה אֵינוֹ בָּא אֶלָּא מִן הַחוּלִּין.
כאשר רבין בא מארץ ישראל לבבל, הוא מסר נוסח אחר של מה שרבי אלעזר אמר: לגבי שלמי שמחה שאדם שחט בערב החג, יוצא בהם ידי המצווה להביא שלמי שמחה, אבל אינו יוצא בהם ידי המצווה להביא שלמי חגיגה. הוא מסביר: יוצא ידי מצוות שמחה, משום שאין אנו דורשים שהשחיטה תיעשה בשעת השמחה כל עוד הקרבן נאכל בשעת השמחה. אבל אינו יוצא ידי מצוות שלמי החגיגה, מפני ששלמי החגיגה הם דבר שבחובה, והכלל הוא שכל דבר שבחובה אינו בא אלא מן החולין.
מֵיתִיבִי: ״וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ״ — לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן לְשִׂמְחָה. אַתָּה אוֹמֵר לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אַךְ״ — חָלַק.
הגמרא מעלה קושיה על רבין מן הברייתא שנשנתה לעיל: "והיית אך שמח" בא לרבות את הלילה האחרון של החג במצוות השמחה. הברייתא דנה: האם אתה אומר שהפסוק בא לרבות את הלילה האחרון במצוות השמחה? או שמא הוא בא לרבות רק את הלילה הראשון של החג? לכן, הפסוק קובע: "והיית אך שמח"; המילה "אך" ממעטת מצווה זו, כלומר שאין תמיד מצווה להיות בשמחה.
מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּאֵין לוֹ בַּמֶּה יִשְׂמַח! לֹא, כִּדְתַנְיָא: מָה רָאִיתָ לְרַבּוֹת לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן וּלְהוֹצִיא לֵילֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן? מְרַבֶּה אֲנִי לֵילֵי יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁיֵּשׁ שִׂמְחָה לְפָנָיו, וּמוֹצִיא אֲנִי לֵילֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁאֵין שִׂמְחָה לְפָנָיו.
הגמרא מסבירה כיצד ברייתא זו קשה לפי רבין: מה הטעם שאנו לומדים מכאן שדווקא בלילה הראשון אין מצווה של שמחה? האם אין זה משום שבלילה הראשון אין לו במה לשמוח, שכן אין אדם יכול לקיים את מצוות השמחה בשלמי שמחה שנשחטו שלא בזמן שמחה? הגמרא דוחה טענה זו: לא, הטעם הוא כפי שנשנה בהמשך הברייתא: מה ראית לרבות את הלילה האחרון של החג במצוות השמחה ולהוציא את הלילה הראשון של החג? הברייתא מסבירה: אני מרבה את הלילה האחרון של החג, שכן יש שמחה בימי החג שלפניו, ומוציא אני את הלילה הראשון של החג, שכן אין יום של שמחה לפניו.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: מִנַּיִן לְאֵימוּרֵי חֲגִיגַת חֲמִשָּׁה עָשָׂר שֶׁנִּפְסָלִין בְּלִינָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא יָלִין חֵלֶב חַגִּי עַד בֹּקֶר״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״רֵאשִׁית״ לְמֵימְרָא דְּהַאי בֹּקֶר — בֹּקֶר רִאשׁוֹן.
רב כהנא אמר: מניין נלמד שאימורי שלמי חגיגה של חמישה עשר בניסן, כלומר אותם חלקים מן הקרבן הנאכלים על המזבח, נפסלים בלינה בלילה הראשון לאחר שחיטת הקרבן, אף על פי שבשר הקרבן מותר באכילה יום נוסף? שנאמר: "לא תזבח על חמץ דם זבחי; ולא ילין חלב חגי עד בוקר" (שמות כג, יח), וסמוך לו נאמרה המילה ראשית, בפסוק: "ראשית בכורי אדמתך תביא בית ה' אלהיך" (שמות כג, יט). דבר זה בא לומר לנו שהבוקר הנזכר בפסוק הראשון הוא הבוקר הראשון שלאחר הקרבת הקרבן.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף: טַעְמָא דִּכְתַב ״רֵאשִׁית״, הָא לָא כְּתַב ״רֵאשִׁית״ הֲוָה אָמֵינָא מַאי בֹּקֶר — בֹּקֶר שֵׁנִי. מִי אִיכָּא מִידֵּי דְּבָשָׂר אִיפְּסִיל לֵיהּ מֵאוּרְתָּא, וְאֵמוּרִין עַד צַפְרָא?
רב יוסף מתנגד בחריפות לראיה זו: הטעם הוא משום שנכתב המילה ראשון. אבל אילו לא נכתב המילה ראשון, הייתי אומר: מהי משמעות המונח בוקר? הבוקר השני לאחר שהוקרב. מכאן עולה שאלה: האם יש דבר מה כזה שבו הבשר של קרבן שנועד להיאכל נפסל כבר מן הערב, שכן את בשר שלמי חגיגה אפשר לאכול רק במשך שני ימים והלילה שביניהם, ואילו האימורים המיועדים להיקרב על המזבח מותרים עד הבוקר הבא?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַלְּמָה לָא? וַהֲרֵי פֶּסַח לְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, דְּבָשָׂר אִיפְּסִיל לֵיהּ מֵחֲצוֹת, וְאֵמוּרִין עַד צַפְרָא!
אביי אמר לו: למה לא? הרי יש קרבן הפסח לפי שיטתו של רבי אלעזר בן עזריה, הסובר שהבשר שנועד להיאכל נפסל כבר מחצות הלילה ושוב אין לאוכלו לאחר זמן זה, ואילו האימורים המיועדים להיקרב על המזבח אפשר להקריבם עד הבוקר.
אָמַר רָבָא, רַב יוֹסֵף הָכִי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ: מִי אִיכָּא מִידֵּי דְּאִלּוּ תַּנָּא לְבָשָׂר לָא בָּעֵי ״רֵאשִׁית״, וְרַב כָּהֲנָא לְאֵימוּרִין בָּעֵי ״רֵאשִׁית״?
רבא אמר: זה מה שהיה קשה לרב יוסף: האם יש דבר כזה, כלומר, שהתנא אינו צריך את המילה "הראשון" כדי ללמדנו שהמילה "בוקר", הכתובה לגבי הבשר של קורבן, מתייחסת לבוקר הראשון, ואילו רב כהנא צריך את המילה "הראשון" כדי ללמדנו שהמילה "בוקר", הכתובה לגבי חלקי הקורבן הנאכלים על המזבח, מתייחסת לבוקר הראשון? וזאת למרות שהאחרונים, מחמת קדושתם היתרה, פסילתם מובנת מאליה כקלה יותר מן הראשונים.
מַאי הִיא? דְּתַנְיָא: ״לֹא יָלִין מִן הַבָּשָׂר אֲשֶׁר תִּזְבַּח בָּעֶרֶב בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן לַבֹּקֶר״,
הגמרא שואלת: מהו מקור זה שרבא רמז אליו? הגמרא מסבירה: כפי שנלמד בברייתא לגבי הפסוק: "ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבוקר" (דברים טז:ד),