הַיְינוּ דְּאִיצְטְרִיךְ ״לֹא יִמָּצֵא״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר כְּמָמוֹן דָּמֵי — ״לֹא יִמָּצֵא״ לְמָה לִי? אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְכִי אִיתֵיהּ הָדַר בְּעֵינֵיהּ — לָאו בִּרְשׁוּתֵיהּ קָאֵי, קָמַשְׁמַע לַן.
כלומר זו הסיבה שיש צורך שהתורה תכתוב: לא יימצא, כדי לציין שיש הלכה ייחודית לחמץ. במקרה זה, הוא נחשב כאילו היה ברשותו. אולם, לפי מי שאמר: המעמד המשפטי של חפץ הגורם להפסד ממון הוא כמו זה של ממון, מדוע אני צריך את הלשון: לא יימצא? מובן שהחמץ אסור, שכן הוא נחשב לרכושו. הגמרא משיבה: אף על פי כן יש צורך בכך, שכן היית יכול להעלות על דעתך לומר: מאחר שכאשר החמץ שלם הוא חוזר לנכרי בצורתו הטהורה, הבלתי מעורבת, למפרע הוא לא עמד ברשותו של היהודי והיהודי לא עבר על האיסור שחמץ יימצא ברכושו. לכן, הפסוק מלמד אותנו שהוא נחשב כאילו החמץ היה שייך ליהודי.
בְּעוֹ מִינֵּיהּ מֵרָבָא: בֶּהֱמַת אַרְנוֹנָא חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה, אוֹ אֵין חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה? כֹּל הֵיכָא דְּמָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ בְּזוּזֵי — לָא קָא מִיבַּעְיָא לַן דְּחַיָּיב.
העלו דילמה לפני רבא: האם בעליו של בעל חיים שנולד בתוך עדר שממנו נגבה מס המלך [arnona] חייב במצווה לתת את הבכור לכהן, מאחר שהבהמה עדיין שייכת ליהודי? או שמא הוא אינו חייב לתת את הבכור לכהן, שכן החיוב אינו חל על בהמה שבבעלות חלקית של גוי. הגמרא מפרטת את גבולות הדילמה: בכל מקרה שבו היהודי יכול לפטור את גובה המס הנכרי בכסף במקום הבהמות, אין מעלים את הדילמה, שכן ברור שהוא חייב במצוות הבכור. לשלטונות אין כל חלק בבהמה; היהודי רק חייב להם חוב כספי. לכן, הבהמה היא רכושו הבלעדי של היהודי.
כִּי קָא מִיבַּעְיָא לַן — הֵיכָא דְּלָא מָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ בְּזוּזֵי, מַאי? אֲמַר לְהוּ: פְּטוּרָה. וְהָתַנְיָא: חַיֶּיבֶת! הָתָם דְּמָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ.
המצב כאשר אנו אכן מעלים את הדילמה הוא דווקא כאשר היהודי אינו יכול לפטור את גובה המס הנוכרי בכסף. מהי ההלכה במקרה זה? אמר להם: הבעלים פטור ממצוות הבכור. החכמים העלו קושיה: אבל האם לא שנינו בברייתא שהוא חייב במצוות הבכור? השיב: שם מדובר במקרה שבו היהודי יכול לפטור את גובה המס הנוכרי בכסף.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָבָא: בֶּהֱמַת אַרְנוֹנָא פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה, וְאַף עַל גַּב דְּמָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ. עִיסַּת אַרְנוֹנָא חַיֶּיבֶת בְּחַלָּה, וְאַף עַל גַּב דְּלָא מָצֵי מְסַלֵּק לֵיהּ.
יש אומרים שרבא אמר: בעליה של בהמה שנולדה בתוך עדר שממנו נגבה מס המלך, פטור ממצוות בכור, אף על פי שהיהודי יכול לסלק את גובה המס הנוכרי בכסף. אולם בעליה של עיסה שממנה נגבה מס המלך חייב בחלה, אף על פי שבדרך כלל בעל עיסה שבבעלות חלקית של נוכרי אינו חייב. זוהי ההלכהאף על פי שהיהודי אינו יכול לסלק את גובה המס הנוכרי על ידי תשלום שווי העיסה.
מַאי טַעְמָא: בְּהֵמָה אִית לַהּ קָלָא, עִיסָּה לֵית לַהּ קָלָא.
הגמרא מסבירה: מה הטעם להבדל בין ההלכה של בכור בהמה לבין ההלכה של חלה? בהמה יוצרת פרסום; מאחר שכולם יודעים שבהמתו של יהודי זה הוחרמה על ידי השלטונות, איש לא יחשוד בו שהוא נמנע במתכוון מקיום המצווה. לעומת זאת, בצק אינו יוצר פרסום. מאחר שלא כולם יודעים שהבצק נמצא בבעלות חלקית של גוי, הרואים יהודי שאינו מפריש חלה יחשדו בו שהוא מזניח את המצווה.
תָּנוּ רַבָּנַן: גּוֹי שֶׁנִּכְנַס לַחֲצֵירוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל וּבְצֵיקוֹ בְּיָדוֹ — אֵין זָקוּק לְבַעֵר. הִפְקִידוֹ אֶצְלוֹ — זָקוּק לְבַעֵר. יִחֵד לוֹ בַּיִת — אֵין זָקוּק לְבַעֵר, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יִמָּצֵא״.
החכמים לימדו בברייתא: לגבי נוכרי שנכנס לחצרו של יהודי ובצקו בידו, היהודי אינו צריך לבער את החמץ על ידי הוצאת הנוכרי מרשותו. אולם, אם הנוכרי הפקיד את החמץ אצלו, והיהודי קיבל עליו אחריות, חייב לבערו. אם ייחד חדר בביתו עבור הנוכרי להניח בו את מאכלו החמץ, אינו צריך לבער אותו, שנאמר: "לא יימצא" (שמות יב:יט).
מַאי קָאָמַר? אָמַר רַב פָּפָּא: אַרֵישָׁא קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר: הִפְקִידוֹ אֶצְלוֹ — זָקוּק לְבַעֵר, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יִמָּצֵא״.
הגמרא שואלת: מה התנא של הברייתאאומר? כיצד הפסוק: לא יימצא, מוכיח הלכה זו? רב פפא אמר: הפסוק שהובא מתייחס לרישא של הברייתא, וזהו מה שהתנאאומר: אם הנוכרי הפקיד את הבצק המחומץ אצל היהודי, עליו, כלומר היהודי, לבער את הבצק מרשותו, כפי שנאמר: לא יימצא.
רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם אַסֵּיפָא קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר: יִחֵד לוֹ בַּיִת — אֵין זָקוּק לְבַעֵר, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״, וְהָא לָאו דִּידֵיהּ הוּא, דְּגוֹי כִּי קָא מְעַיֵּיל — לְבֵיתָא דְנַפְשֵׁיהּ קָא מְעַיֵּיל.
רב אשי אמר: למעשה, הפסוק שהובא מתייחס לסיפא של הברייתא, וזהו מה שהתנא אומר: אם ייחד חדר בביתו עבור הנכרי להניח בו את הבצק המחומץ, אינו צריך לבערו, שנאמר: לא יימצא בבתיכם, ובית זה אינו שלו; שכן כאשר הנכרי מכניס את הבצק לתוך הבית, הוא מכניס אותו לתוך ביתו שלו , שהרי המקום יוחד לשימושו.
לְמֵימְרָא דִּשְׂכִירוּת קָנְיָא?! וְהָתְנַן: אַף בְּמָקוֹם שֶׁאָמְרוּ לְהַשְׂכִּיר — לֹא לְבֵית דִּירָה אָמְרוּ, מִפְּנֵי שֶׁמַּכְנִיסִין לְתוֹכוֹ עֲבוֹדַת גִּלּוּלִים. וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ דִּשְׂכִירוּת קָנְיָא, כִּי קָא מְעַיֵּיל — לְבֵיתֵיהּ דְּנַפְשֵׁיהּ קָא מְעַיֵּיל?
הגמרא שואלת: האם זאת אומרת ששכירות משמעה שהשוכר קונה את המקום השכור כפי שהיה קונה בקניין גמור לעניין האחריות על אותו מקום? והרי למדנו במשנה: אף במקום שלגביו אמרו שמותר ליהודי להשכיר בתים לנוכרים, כגון בסוריה, לא אמרו שמותר להשכירו לשם שימוש למגורים, מפני שהנוכרים יכניסו לתוכו עבודה זרה. ואם עולה על דעתך לומר ששכירות משמעה שהשוכר קונה את המקום השכור כפי שהיה קונה בקניין גמור, כאשר הנוכרי מכניס את האלילים לתוך הבית, הרי הוא מכניס אותם לתוך ביתו שלו. אם כן, מדוע אסור לבעלים להשכירו לנוכרי?
שָׁאנֵי הָכָא, דְּאַפְּקֵיהּ רַחֲמָנָא בִּלְשׁוֹן ״לֹא יִמָּצֵא״ — מִי שֶׁמָּצוּי בְּיָדְךָ, יָצָא זֶה שֶׁאֵינוֹ מָצוּי בְּיָדְךָ.
הגמרא משיבה: שונה כאן בנוגע לחמץ, שכן הרחמן מבטא זאת באמצעות הלשון: לא יימצא, כלומר, מה שנמצא ברשותך אסור, למעט חמץ זה, שאינו נמצא ברשותך. אולם, בנוגע לאיסורים אחרים, מי שמשכיר מקום לאחרים נותר אחראי במידת מה לרכושו, למרות העובדה שאינו גר שם.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הַמּוֹצֵא חָמֵץ בְּבֵיתוֹ בְּיוֹם טוֹב — כּוֹפֶה עָלָיו אֶת הַכְּלִי. אָמַר רָבָא: אִם שֶׁל הֶקְדֵּשׁ הוּא — אֵינוֹ צָרִיךְ. מַאי טַעְמָא — מִיבְדָּל בְּדִילִי מִינֵּיהּ.
רב יהודה אמר שרב אמר: מי שמוצא לחם חמץ בביתו ביום טוב, כלומר, ביום הראשון של פסח, כופה עליו כלי ושורפו בסיום יום החג. רבא אמר: אם אותו חמץ מוקדש, אין הוא צריך לכסותו. מה הטעם להבדל זה? הטעם הוא שאנשים מתרחקים בכל מקרה מאוכל מוקדש, מחמת חומרת האיסור של מעילה בהקדש. לכן, אין חשש שיאכל ממנו.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: חֲמֵצוֹ שֶׁל גּוֹי, עוֹשֶׂה לוֹ מְחִיצָה עֲשָׂרָה טְפָחִים מִשּׁוּם הֶיכֵּר. וְאִם שֶׁל הֶקְדֵּשׁ הוּא — אֵינוֹ צָרִיךְ. מַאי טַעְמָא? מִיבְדָּל בְּדִילִי אִינָשֵׁי מִינֵּיהּ.
ורב יהודה אמר שרב אמר: אם לחם חמץ השייך לנוכרי נמצא בביתו של יהודי, עליו, כלומר היהודי, להעמיד מחיצה בגובה עשרה טפחים סביב לו בארבעה עשר בניסן, כסימן בולט, כדי שלא יאכל אותו בטעות. ואם החמץ מוקדש, אין הוא צריך לעשות כן. מה הטעם להלכה זו? מאחר שאנשים מתרחקים ממאכל מוקדש, הם לא יבואו לאוכלו בטעות.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הַמְפָרֵשׁ, וְהַיּוֹצֵא בִּשְׁיָירָא, קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם — אֵין זָקוּק לְבַעֵר, תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם — זָקוּק לְבַעֵר. אָמַר אַבָּיֵי: הָא דְּאָמְרַתְּ תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם — זָקוּק לְבַעֵר, לָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁדַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר, אֲבָל אֵין דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר — אֵין זָקוּק לְבַעֵר.
ורב יהודה אמר שרב אמר: לגבי מי שיוצא בספינה, או מי שיוצא בשיירה הנוסעת למקום רחוק; אם עשה כן לפני שחלפו שלושים יום קודם לפסח, אין הוא צריך לבער את החמץ מרשותו. אם הוא יוצא בתוך שלושים יום שלפני החג, הוא חייב לבער את החמץ. אביי אמר: זה אשר אמרת, שבתוך שלושים יום חייבים לבער את החמץ, לא אמרנו זאת אלא במקרה שכוונתו לחזור לביתו סמוך לפסח (רן). אבל, במקרה שאין כוונתו לחזור לפני פסח, אין הוא צריך לבער את החמץ.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְאִי דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר, אֲפִילּוּ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה נָמֵי! אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָא דְּאָמְרַתְּ קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם אֵין זָקוּק לְבַעֵר, לָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר, אֲבָל דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר — אֲפִילּוּ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה זָקוּק לְבַעֵר.
רבא אמר לו: אבל אם הוא מתכוון לחזור לביתו זמן קצר לפני החג, אפילו אם יצא מראש השנה, האם אין עליו לבער את החמץ, שהרי אם לא יעשה כן יבוא לביתו וימצא חמץ בביתו ממש לפני החג? אלא, רבא אמר: לפי מה שאמרת, כלומר, שאם הוא יוצא לפני שחלפו שלושים יום קודם לפסח אין הוא צריך לבער את החמץ, אמרנו הלכה זו רק אם אין דעתו לחזור לפני פסח. אבל, אם דעתו לחזור, אפילו אם יצא מראש השנה, עליו לבער את החמץ.
וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ. דְּאָמַר רָבָא: הָעוֹשֶׂה בֵּיתוֹ אוֹצָר, קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם — אֵין זָקוּק לְבַעֵר. תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם — זָקוּק לְבַעֵר.
ורבא הלך בעקבות קו ההיגיון שלו שנאמר במקום אחר, שכן רבא סבור שיש לבער את כל החמץ מרשותו בתוך שלושים יום לפני פסח, אפילו אם לא יהיה שם בחג עצמו. כפי שאמר רבא: לגבי מי שהופך את ביתו למחסן, ויש חמץ מתחת לתבואה המאוחסנת, אם הוא עושה זאת לפני שחלפו שלושים יום קודם לפסח, אין הוא צריך לבער את החמץ. מאחר שהחמץ מוסתר, הוא נחשב כמבוער בדיעבד. אם זה בתוך שלושים יום, עליו לבער את החמץ, שכן אין הוא נחשב כמבוער לכתחילה.
וְקוֹדֶם שְׁלֹשִׁים נָמֵי, לָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ לְפַנּוֹתוֹ, אֲבָל דַּעְתּוֹ לְפַנּוֹתוֹ — אֲפִילּוּ קוֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם נָמֵי זָקוּק לְבַעֵר.
ואף אם אירע הדבר לפני שהיה שלושים יום קודם לפסח, אמרנו רק שהוא אינו חייב לבער את החמץ אם אין בכוונתו לפנות את התבואה המאוחסנת לפני הפסח. אולם, אם בכוונתו לפנות את התבואה לפני הפסח, חייב הוא לבער את החמץ אפילו לפני שהיה שלושים יום קודם לפסח, שמא לא יהיה לו פנאי לבער את החמץ לפני החג.
הָנֵי שְׁלֹשִׁים יוֹם, מַאי עֲבִידְתַּיְיהוּ? כִּדְתַנְיָא: שׁוֹאֲלִין וְדוֹרְשִׁין בְּהִלְכוֹת הַפֶּסַח קוֹדֶם הַפֶּסַח שְׁלֹשִׁים יוֹם. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת. מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא —
הגמרא שואלת: מהי מטרתה של תקופה זו של שלושים יום שהופכת אותה למשמעותית? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: שואלים על ומלמדים את ההלכות של פסח שלושים יום לפני פסח. רבן שמעון בן גמליאל אומר: מתחילים ללמוד את אותן הלכות שבועיים לפני החג. הגמרא שואלת: מהו הטעם לשיטת התנא קמא, שמתחילים ללמוד את ההלכות של פסח שלושים יום לפני החג?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria