שְׁמַע מִינַּהּ מִדְּרַבִּי עֲקִיבָא תְּלָת. שְׁמַע מִינַּהּ: אֵין בִּיעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵיפָה, וּשְׁמַע מִינַּהּ: הַבְעָרָה לְחַלֵּק יָצָאת, וּשְׁמַע מִינַּהּ: לָא אָמְרִינַן הוֹאִיל וְהוּתְּרָה הַבְעָרָה לְצוֹרֶךְ — הוּתְּרָה נָמֵי שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ.
למד מן האמירה של רבי עקיבא שלוש הלכות. למד ממנה כי ביעור החמץ יכול להיעשות רק באמצעות שריפה. רבי עקיבא מבסס את דעתו על כך שאסור להבעיר אש ביום טוב.
ושנית, למד ממנה כי האיסור על הבערת אש בשבת נכתב במיוחד בנפרד בתורה כדי לחלק את אבות המלאכה השונים ולקבוע אחריות על עשיית כל אחד מהם. הדעה החולקת היא שהבערה נכתבה בנפרד כדי ללמד שאין עונש מיתה על עשיית אב מלאכה זה.
ושלישית, למד ממנה כי אין אנו אומרים: מתוך שמותר להבעיר אש לצורך הכנת אוכל, מותרת גם הבערת אש שלא לצורך הכנת אוכל, כגון כדי לשרוף חמץ.
ושנית, למד ממנה כי האיסור על הבערת אש בשבת נכתב במיוחד בנפרד בתורה כדי לחלק את אבות המלאכה השונים ולקבוע אחריות על עשיית כל אחד מהם. הדעה החולקת היא שהבערה נכתבה בנפרד כדי ללמד שאין עונש מיתה על עשיית אב מלאכה זה.
ושלישית, למד ממנה כי אין אנו אומרים: מתוך שמותר להבעיר אש לצורך הכנת אוכל, מותרת גם הבערת אש שלא לצורך הכנת אוכל, כגון כדי לשרוף חמץ.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״. מַה תַּלְמוּד לוֹמַר? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר: ״לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר [וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ] בְּכׇל גְּבֻלֶךָ״!
החכמים לימדו בברייתא: "שבעת ימים שׂאור לא יימצא בבתיכם" (שמות יב:יט). לאיזו תכלית אומר הפסוק איסור זה? האם לא כבר נאמר: "ולא ייראה לך חמץ ולא ייראה לך שׂאור בכל גבולך" (שמות יג:ז)?
לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר״ — שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ. יָכוֹל יַטְמִין וִיקַבֵּל פִּקְדוֹנוֹת מִן הַגּוֹי — תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יִמָּצֵא״.
הברייתא משיבה: מפני שנאמר: "ולא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר," ללמדך שחמץ שלך עצמך אין אתה רשאי לראות, אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים, כלומר, לנוכרים, וכן חמץ המוקדש לאלוהים. לאור הלכה זו, הייתי עשוי לחשוב כי אדם רשאי להסתיר חמץ בביתו או לקבל לפיקדון חמץ מנוכרי. לכן, הפסוק אומר: "לא יימצא," כלומר, אין לאדם להחזיק כלל שום סוג של חמץ בביתו.
אֵין לִי אֶלָּא בְּגוֹי שֶׁלֹּא כִּיבַּשְׁתּוֹ, וְאֵין שָׁרוּי עִמְּךָ בֶּחָצֵר. גּוֹי שֶׁכִּיבַּשְׁתּוֹ, וְשָׁרוּי עִמְּךָ בֶּחָצֵר מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״.
The tanna continues: Had only this verse been stated, I would have derived nothing other than this halakhawith regard to a gentile whom you did not overcome and who does not dwell with you in the courtyard. With regard to a gentile whom you overcame and who dwells with you in the courtyard, from where do we know that he is also included in this prohibition? The verse states: “It shall not be found in your houses” at all, i.e., anywhere in one’s possession.
אֵין לִי אֶלָּא שֶׁבְּבָתֵּיכֶם. בְּבוֹרוֹת בְּשִׁיחִין וּבִמְעָרוֹת מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּכׇל גְּבֻלֶךָ״.
הברייתא מוסיפה וקובעת כי מן הפסוק: "לא יימצא בבתיכם," לא למדתי אלא שהאיסור הזה חל על חמץ שנמצא ממש בבתיכם. מנין נלמד שההלכה הזאת חלה אפילו על חמץ שבבורות, בשיחין ובמערות? הפסוק אומר: בכל גבולך, כלומר, בכל מקום ששייך לך.
וַעֲדַיִין אֲנִי אוֹמֵר: בַּבָּתִּים עוֹבֵר מִשּׁוּם בַּל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא וּבַל יַטְמִין וּבַל יְקַבֵּל פִּקְדוֹנוֹת מִן הַגּוֹי. בַּגְּבוּלִין — שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ. מִנַּיִין לִיתֵּן אֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה וְשֶׁל זֶה בָּזֶה?
ואף על פי כן אני יכול לומר: אם יש חמץ בבתיכם, אדם עובר על האיסור שחמץ לא ייראה ועל האיסור שלא יימצא, וכן על האיסורים של לא תצניעו ולא תקבלו פיקדונות מנוכרי. ואילו, בגבולך, מחוץ לביתך, את החמץ שלך אינך רשאי לראות, אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים, כלומר לנוכרים, וחמץ שהוקדש לאלוהים. מנין נלמד שראוי להחיל את האיסור שנאמר על מקום זה על אותו מקום, ואת האיסור שנאמר על אותו מקום על מקום זה?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שְׂאוֹר״ ״שְׂאוֹר״ לִגְזֵירָה שָׁוָה. נֶאֱמַר שְׂאוֹר בַּבָּתִּים: ״שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״, וְנֶאֱמַר שְׂאֹר בַּגְּבוּלִין: ״לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר״. מָה שְׂאוֹר הָאָמוּר בַּבָּתִּים — עוֹבֵר מִשּׁוּם בַּל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא וּבַל יַטְמִין וּבַל יְקַבֵּל פִּקְדוֹנוֹת מִן הַגּוֹיִם, אַף שְׂאוֹר הָאָמוּר בַּגְּבוּלִין — עוֹבֵר מִשּׁוּם בַּל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא וּבַל יַטְמִין וּבַל יְקַבֵּל פִּקְדוֹנוֹת מִן הַגּוֹיִם.
התנא משיב כי הפסוק קובע את המונח שאור לגבי בתים ואת המונח שאור לגבי גבולות כהיקש לשוני. הוא קובע שאור לגבי בתים: "שבעת ימים שאור לא יימצא בבתיכם," והוא קובע שאור לגבי גבולות: "ולא ייראה לך שאור." כשם שלגבי השאור שנאמר לגבי בתים עוברים על האיסור ששאור לא ייראה ועל האיסור שלא יימצא, ועל האיסורים של לא יטמין ולא יקבל פיקדונות מנוכרי, כך גם, לגבי השאור שנאמר לגבי גבולות, עוברים על האיסור ששאור לא ייראה ועל האיסור שלא יימצא, ועל האיסורים של לא יטמין ולא יקבל פיקדונות מנוכרי.
וּמָה שְׂאוֹר הָאָמוּר בַּגְּבוּלִין — שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ, אַף שְׂאוֹר הָאָמוּר בַּבָּתִּים — שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ.
ההפך נכון גם כן: כשם שלגבי החמץ שנאמר ביחס לגבולות, את החמץ שלך עצמך אינך רשאי לראות, אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים, כלומר, לגויים, וחמץ שהוקדש לאלוהים, כך גם, לגבי החמץ שנאמר ביחס לבתים: את החמץ שלך עצמך אינך רשאי לראות, אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים וחמץ שהוקדש לאלוהים.
אָמַר מָר: אֵין לִי אֶלָּא בְּגוֹי שֶׁלֹּא כִּיבַּשְׁתּוֹ, וְאֵין שָׁרוּי עִמְּךָ בֶּחָצֵר. גּוֹי שֶׁכִּיבַּשְׁתּוֹ, וְשָׁרוּי עִמְּךָ בֶּחָצֵר מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יִמָּצֵא״.
הגמרא עוסקת בכמה היבטים קשים של ברייתא זו. המאסטר אמר: אני הייתי מסיק שום דבר אחר אלא את ההלכה הזו בנוגע לנוכרי שלא גברת עליו ואינו דר עמך בחצר. בנוגע לנוכרי שגברת עליו והוא דר עמך בחצר, מניין שנלמד שגם הוא כלול באיסור זה? הפסוק אומר: "לא יימצא בבתיכם."
כְּלַפֵּי לְיָיא! אָמַר אַבָּיֵי: אֵיפוֹךְ.
הגמרא מקשה על ההיגיון של הוכחה זו. אדרבה; האיסור בנוגע לחמץ של גוי הכפוף ליהודי וגר עמו ברור יותר מן האיסור בנוגע לחמץ של גוי שאינו כזה. התנא היה צריך לפתוח בחמץ השייך לגוי הכפוף ליהודי. אמר אביי: הפוך את סדר הדברים: הייתי עשוי לחשוב שרק חמץ שבבעלות גוי שאתה גברת עליו והוא דר עמך בחצר אסור; אבל חמץ שבבעלות גוי שלא גברת עליו ואינו דר עמך בחצר מותר.
רָבָא אָמַר: לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ, וְאַרֵישָׁא קָאֵי: שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ. אֵין לִי אֶלָּא בְּגוֹי שֶׁלֹּא כִּיבַּשְׁתּוֹ, וְאֵין שָׁרוּי עִמְּךָ בֶּחָצֵר. גּוֹי שֶׁכִּיבַּשְׁתּוֹ, וְשָׁרוּי עִמְּךָ בֶּחָצֵר, מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יִמָּצֵא״.
רבא אמר: למעשה, אין להפוך את הסדר, שכן אמירה זו אינה למעשה המשך של הקודמת אלא היא חלה על הרישא של הברייתא, העוסקת בזמן שבו חמץ מותר. יש לקרוא את כל האמירה כך: שׂאורך שלך אינך רשאי לראות, אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים, כלומר לנכרים, וחמץ המוקדש לגבוה, שכן אין אדם מצווה לבער חמץ השייך לנכרי. לא למדתי אלא הלכה זולגבי נכרי שלא כבשתו ואינו דר עמך בחצר, שכן החמץ השייך לאותו נכרי אינו קשור כלל ליהודי. ולגבי נכרי שכבשתו והוא דר עמך בחצר, מנין שהוא אף הוא בכלל קולא זו? הכתוב אומר: "לא יימצא".
וְהַאי תַּנָּא מְיהַדַּר אַהֶיתֵּירָא, וְנָסֵיב לֵהּ קְרָא לְאִיסּוּרָא?! מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״לְךָ״ ״לְךָ״ תְּרֵי זִימְנֵי.
הגמרא מעלה קושי: תנא זה מבקש היתר לראיית חמץ של גוי, ובכל זאת הוא מביא פסוק כדי לקבוע איסור. הגמרא משיבה שהתנא לא הביא ראיה מן הביטוי: לא יימצא. משום שנאמר: "לא ייראה לך שאור בכל גבולך" (שמות יג:ז) ו"ולא ייראה לך שאור בכל גבולך" (דברים טז:ד) פעמיים, אחד מהם מיותר וניתן לצרפו אל: לא יימצא, וכך נוצר האיסור: לא יימצא לך. רק חמץ השייך ליהודי אסור.
אָמַר מָר: יָכוֹל יַטְמִין וִיקַבֵּל פִּקְדוֹנוֹת מִן הַגּוֹיִם, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא יִמָּצֵא״. הָא אָמְרַתְּ רֵישָׁא: שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ!
הגמרא ממשיכה בניתוחה של הברייתא. החכם אמר: הייתי עשוי לחשוב שמותר לאדם להצניע חמץ בביתו או לקבל פיקדונות של חמץ מן הגויים. לכן, הפסוק אומר: לא יימצא. הגמרא שואלת: אבל האם לא אמרת ברישא של הברייתא: שלך עצמך חמץ אי אתה רשאי לראות, אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים וחמץ המוקדש לאלוהים, ומכאן שמשמע שמותר שיהיה חמץ בביתו אם הוא שייך לגוי?
לָא קַשְׁיָא: הָא — דְּקַבֵּיל עֲלֵיהּ אַחְרָיוּת, הָא — דְּלָא קַבֵּיל עֲלֵיהּ אַחְרָיוּת.
הגמרא משיבה: אין זה קשה; במקרה זה הדבר אסור, כיוון שקיבל על עצמו אחריות לשלם עבור החמץ אם יושמד. לכן, הדבר נחשב כאילו החמץ שייך לו. במקרה ההוא הדבר מותר, כיוון שלא קיבל על עצמו אחריות, ולכן החמץ נשאר קניינו הגמור של הנוכרי.
כִּי הָא דְּאָמַר לְהוּ רָבָא לִבְנֵי מָחוֹזָא: בַּעִירוּ חֲמִירָא דִבְנֵי חֵילָא מִבָּתַּיְיכוּ. כֵּיוָן דְּאִילּוּ מִיגְּנֵב וְאִילּוּ מִיתְּבִיד בִּרְשׁוּתַיְיכוּ קָאֵי וּבָעִיתוּ לְשַׁלּוֹמֵי — כְּדִילְכוֹן דָּמֵי, וְאָסוּר.
אותה פסיקה דומה לזו שרבא אמר לתושבי מחוזא: הוציאו את הלחם המחמץ השייך לאנשי הצבא הנוכרי מבתיכם. חיילים נכרים היו מביאים עמם קמח ומכריחים את אנשי העיר להכין לחם עבורם. רבא הסביר את הטעם לפסיקתו: שכן אם הקמח היה נגנב או אם היה אובד, הוא נחשב ברשותכם ואתם הייתם חייבים לשלם עליו, מעמדו ההלכתי הוא כשלכם, ולכן אסור להחזיקו בפסח.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר דָּבָר הַגּוֹרֵם לְמָמוֹן — כְּמָמוֹן דָּמֵי. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר לָאו כְּמָמוֹן דָּמֵי, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא מעלה קושי: הסבר זה מסתדר היטב לפי מי שאמר: המעמד ההלכתי של חפץ הגורם להפסד ממוני הוא כמו זה של ממון. אם פריט הוא חסר ערך מצד עצמו או כעת, אך אם יאבד או ייגנב יהיה אדם חייב לשלם כדי להחליפו, מעמדו ההלכתי הוא כממון. לכן, אחריותם של היהודים על החמץ מקנה לו מעמד הלכתי כאילו היה שייך להם. אולם, לפי מי שאמר: המעמד ההלכתי של חפץ הגורם להפסד ממוני אינו כמו זה של ממון, מה ניתן לומר?
שָׁאנֵי הָכָא, דְּאָמַר ״לֹא יִמָּצֵא״.
הגמרא משיבה: שונה כאן, שכן הכתוב אמר: "לא יימצא," ומכאן שחמץ לא יימצא בשום מקום, אפילו אם יש רק זיקה מועטה בין החמץ לבין היהודי שבנכסיו הוא מצוי, ואף אם הוא אינו חייב לשלם עליו אם אבד או נגנב.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר דָּבָר הַגּוֹרֵם לְמָמוֹן — לָאו כְּמָמוֹן דָּמֵי,
יש אומרים נוסח מנוגד של הדיון שלעיל. הסבר זה מתיישב היטב לפי מי שאמר: המעמד ההלכתי של חפץ הגורם להפסד ממוני אינו כדינו של ממון.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria