Drashot AI Logo
וְהֶקְטֵר חֲלָבָיו וְכוּ׳. תַּנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה חֲבִיבָה מִצְוָה בִּשְׁעָתָהּ, שֶׁהֲרֵי הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים וּפְדָרִים כְּשֵׁרִים כׇּל הַלַּיְלָה, וְאֵין מַמְתִּינִים לָהֶם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ.
למדנו במשנה שכאשר ערב פסח חל בשבת, שריפת החלבים של קרבן הפסח דוחה את השבת. הגמרא מציינת כי שנינו בתוספתא: רבי שמעון אמר: בוא וראה כמה חביבה מצווה הנעשית בזמנה. שכן שריפת החלבים והאיברים והקרבים כשרה כל הלילה, והיה אפשר להמתין עד לצאת השבת ולשורפם בלילה, ואף על פי כן אין ממתינים להם עד הלילה; אלא שורפים אותם מיד, אפילו בשבת.
הַרְכָּבָתוֹ וַהֲבָאָתוֹ וְכוּ׳. וּרְמִינְהוּ: חוֹתְכִין יַבֶּלֶת בַּמִּקְדָּשׁ, אֲבָל לֹא בַּמְּדִינָה. וְאִם בִּכְלִי — כָּאן וְכָאן אָסוּר.
המשנה גם לימדה כי נשיאת קרבן הפסח ברשות הרבים, הבאתו מחוץ לתחום שבת, וקטיעת היבלת שלו אינם דוחים את השבת. הגמרא מקשה סתירה ממשנה אחרת במסכת עירובין, המלמדת: מותר לקטוע יבלת ביד בשבת במקדש אך לא בשאר הארץ מחוץ למקדש. ואם יש להסיר את היבלת בכלי, הדבר אסור הן כאן, במקדש, והן שם, מחוץ למקדש. מכאן אנו רואים שבמקדש קטיעת יבלת, לפחות ביד, מותרת.
רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, חַד אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּיָּד; הָא בְּלַחָה, הָא בִּיבֵשָׁה. וְחַד אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּלַחָה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בַּיָּד, הָא בִּכְלִי.
שני אמוראים, רבי אלעזר ורבי יוסי בר חנינא, נחלקו כיצד ליישב סתירה זו. אחד מהם אמר: גם משנה זו בפסחים וגם אותה משנה בעירובין עוסקות בהסרת היבלת ביד. משנה זו האוסרת להסירה מתייחסת ליבלת לחה, הנחשבת כחלק מבשר הבהמה. לכן אסור מדרבנן להסיר את היבלת; ומכיוון שהיה אפשר להסירה לפני שבת, הגזירה חלה אפילו במקדש, שבו בדרך כלל אין גזירות דרבנן חלות. אותה משנה המתירה להסירה מתייחסת ליבלת יבשה, שמתפוררת מאליה, ולכן אין איסור אפילו מדרבנן להסירה. והאחר אמר: גם משנה זו וגם אותה משנה עוסקות בהסרת יבלת לחה, ואין בכך קושי. משנה זו האומרת שמותר מדברת על הסרת היבלת ביד, שאסורה רק משום גזירת חכמים שלא חלה במקדש; ואילו אותה משנה האומרת שאסור מדברת על הסרת היבלת בכלי, האסורה מדין תורה ואסורה בכל מקום.
וּלְמַאן דְּאָמַר: הָא בַּיָּד, הָא בִּכְלִי — מַאי טַעְמָא לָא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּיָּד, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּלַחָה הָא בִּיבֵשָׁה? אָמַר לָךְ: יְבֵשָׁה — מִפְרָךְ פְּרִיכָא.
הגמרא שואלת: ולפי מי שאומר שמשנה זו מדברת על חיתוך היבלת ביד, ואותה משנה מדברת על חיתוכה בכלי, מה הטעם שלא אמר כמו האמורא האחר שזו וזו עוסקות בחיתוך היבלת ביד, ואין קושי; זו משנה מדברת ביבלת לחה, ואילו אותה משנה מדברת ביבלת יבשה? הגמרא משיבה שהוא היה יכול לומר לך: יבלת יבשה מתפוררת מאליה, ולכן לא היה צורך ללמדנו שמותר להסירה. שתי המשניות חייבות אפוא לעסוק ביבלת לחה, וההבדל ביניהן הוא אם מסירים את היבלת ביד או בכלי.
וּלְמַאן דְּאָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּיָּד, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּלַחָה, הָא בִּיבֵשָׁה — מַאי טַעְמָא לָא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּלַחָה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בַּיָּד, הָא בִּכְלִי? אָמַר לָךְ: כְּלִי — הָא קָתָנֵי הָתָם: אִם בִּכְלִי, כָּאן וְכָאן אָסוּר.
הגמרא הופכת את השאלה: ולפי מי שאומר שגם זו המשנה וגם אותה משנה עוסקות בהסרת היבלת ביד, ואין בכך קושי; זו מדברת ביבלת לחה ואילו אותה מדברת ביבלת יבשה. מה הטעם שלא אמר כמו האמורא האחר שזו וזו דנות ביבלת לחה ואין בכך קושי; זו המשנה בעירובין מדברת על חיתוך היבלת ביד ואילו אותה משנה בפסחים מדברת על חיתוכה בכלי? הגמרא משיבה שהוא יכול היה לומר לך: המקרה של חיתוך היבלת בכלי נשנה שם בעירובין באותה משנה עצמה: אם מסירים את היבלת בכלי, הדבר אסור הן כאן, במקדש, והן שם, מחוץ למקדש. לכן, לא הייתה סיבה לחזור על אותה הלכה כאן במשנה זו, שכן היא נאמרת במפורש במשנה האחרת.
וְאִידַּךְ? הָא דְּקָתָנֵי כְּלִי הָכָא, פְּלוּגְתָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אֲתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן.
הגמרא שואלת: והאחראמורא, כיצד הוא מסביר את הכפילות לפי פירושו? המשנה כאן מלמדת את ההלכה לגבי כלי משום שהיא באה ללמד אותנו את המחלוקת בין רבי אליעזר ורבי יהושע; שכן לפי משנתנו, רבי אליעזר מתיר לחתוך יבלת לחה אפילו בכלי כדי להכשיר את הבהמה להקרבה כקרבן פסח.
אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וּמָה אִם שְׁחִיטָה וְכוּ׳. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר שִׂמְחַת יוֹם טוֹב נָמֵי מִצְוָה הִיא.
למדנו במשנה שרבי אליעזר אמר כי אם שחיטה, שבדרך כלל אסורה בשבת כמלאכה האסורה מן התורה, אף על פי כן דוחה את השבת כשהיא נעשית לשם קרבן הפסח, אזי פעולות האסורות בגזירת חכמים ודאי שידחו את השבת כשהן נעשות לשם מטרה זו. רבי יהושע חלק, וטען שהדין הנוגע ליום טוב מוכיח אחרת. רבי אליעזר השיב שאין להביא ראיה מן הדין הנוגע לפעילות רשות, כגון הכנת אוכל ביום טוב, לגבי מצוות הקרבת קרבן הפסח. הגמרא מציינת כי רבי יהושע הולך לשיטתו הרגילה בסברתו, שכן אמר כי שמחה ביום טוב היא גם מצווה, ולכן כל מה שאדם עושה כדי להרבות בהנאתו מיום טוב נחשב למעשה הנעשה לשם מצווה, ממש כמו הקרבת קורבן.
דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין לוֹ לְאָדָם בְּיוֹם טוֹב אֶלָּא, אוֹ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה, אוֹ יוֹשֵׁב וְשׁוֹנֶה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: חַלְּקֵהוּ, חֶצְיוֹ לַאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, וְחֶצְיוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ.
שכן נלמד בברייתא ששני תנאים אלה נחלקו בעניין זה: רבי אליעזר אומר: אין לאדם אלא לבחור ביום טוב; או שהוא אוכל ושותה או יושב ולומד כל היום, ואין מצווה מיוחדת לאכול ביום טוב. רבי יהושע, לעומת זאת, אומר: חלק את היום, חציו לאכילה ושתייה וחציו לבית המדרש, שכן הוא סבור שאכילה ושתייה הן חובה ביום טוב.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״עֲצֶרֶת לַה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: אוֹ כּוּלּוֹ לַה׳, אוֹ כּוּלּוֹ לָכֶם. וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: חַלְּקֵהוּ, חֶצְיוֹ לַה׳ וְחֶצְיוֹ לָכֶם.
ורבי יוחנן אמר: ושניהם דרשו את דעותיהם מתוך פסוק אחד, כלומר, שניהם עסקו באותו קושי טקסטואלי ופתרו אותו בדרכים שונות. שכן פסוק אחד אומר: "עצרת לה' אלוהיך; לא תעשה מלאכה" (דברים טז:ח), ומכאן שהיום מיועד לעבודת ה', ופסוק אחר אומר: "עצרת תהיה לכם; כל מלאכת עבודה לא תעשו" (במדבר כט:לה), ומכאן שמדובר בעצרת חגיגית עבור עם ישראל. רבי אליעזר סבור שיש להבין את שני הפסוקים כמציעים בחירה: היום יהיה או כולו לה' או כולו לכם. ורבי יהושע סבור שאפשר לקיים את שני הפסוקים: חלק את היום לשניים, חציו לה' וחציו לכם.
(עב״ם סִימָן) אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַכֹּל מוֹדִים בַּעֲצֶרֶת דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? יוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה הוּא. אָמַר רַבָּה: הַכֹּל מוֹדִים בְּשַׁבָּת דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? ״וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עוֹנֶג״. אָמַר רַב יוֹסֵף: הַכֹּל מוֹדִים בְּפוּרִים דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? ״יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה״ כְּתִיב בֵּיהּ.
עין, בית, מם הוא סימן המורכב מהאות הראשונה של עצרת, האות האמצעית של שבת והאות האחרונה של פורים. רבי אלעזר אמר: הכול מודים לגבי עצרת, חג שבועות, שאנו צריכים שיהיה גם "לכם," כלומר, שזו מצווה לאכול, לשתות ולשמוח באותו יום. מה הטעם? זהו היום שבו ניתנה התורה, ויש לחגוג את העובדה שהתורה ניתנה לעם היהודי. רבה אמר: הכול מודים לגבי שבת שאנו צריכים שיהיה גם "לכם". מה הטעם? משום שהפסוק אומר: "וקראת לשבת עונג, לקדוש ה' מכובד" (ישעיהו נח:יג). רב יוסף אמר: הכול מודים לגבי פורים שאנו צריכים שיהיה גם "לכם". מה הטעם? משום שנאמר: "לעשות אותם ימי משתה ושמחה" (אסתר ט:כב).
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא כּוּלַּהּ שַׁתָּא הֲוָה יָתֵיב בְּתַעֲנִיתָא, לְבַר מֵעֲצַרְתָּא, וּפוּרְיָא, וּמַעֲלֵי יוֹמָא דְכִיפּוּרֵי. עֲצֶרֶת — יוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה. פּוּרְיָא — ״יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה״ כְּתִיב. מַעֲלֵי יוֹמָא דְכִיפּוּרֵי — דְּתָנֵי חִיָּיא בַּר רַב מִדִּפְתִּי: ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ״, וְכִי בְּתִשְׁעָה (הֵם) מִתְעַנִּין? וַהֲלֹא בַּעֲשִׂירִי מִתְעַנִּין! אֶלָּא לוֹמַר לְךָ: כׇּל הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בְּתִשְׁעָה בּוֹ — מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ מִתְעַנֶּה תְּשִׁיעִי וַעֲשִׂירִי.
הגמרא מספרת: מר, בנו של רבינא, היה מתענה כל השנה כולה במשך היום ואוכל רק במידה מועטה בלילה, חוץ משבועות, פורים, וערב יום הכיפורים. הוא עשה חריגים אלה מן הטעמים הבאים: שבועות משום שזהו היום שבו ניתנה התורה ויש מצווה להראות את שמחתו באותו יום; פורים משום שנאמר עליו "ימי משתה ושמחה"; ערב יום הכיפורים, כפי שלימד חייא בר רב מדפתי: "ועיניתם את נפשותיכם בתשעה לחודש בערב, מערב עד ערב תשבתו שבתכם" (ויקרא כג:לב). וכי בתשעה מתענים בתשרי? והלא בעשירי מתענים בתשרי? אלא, זה בא לומר לך: כל האוכל ושותה בתשיעי, מעלה עליו הכתוב כאילו התענה גם בתשיעי וגם בעשירי בתשרי.
רַב יוֹסֵף בְּיוֹמָא דַעֲצַרְתָּא אָמַר: עָבְדִי לִי עִגְלָא תִּלְתָּא. אָמַר, אִי לָא הַאי יוֹמָא דְּקָא גָרֵים — כַּמָּה יוֹסֵף אִיכָּא בְּשׁוּקָא.
הגמרא מספרת כי רב יוסף, ביום שבועות, היה אומר: הכינו לי עגל מובחר שלישי לבטן. הוא אמר: אלמלא היום הזה שבו ניתנה התורה שגרם לעם היהודי לקבל את התורה, כמה יוספים היו בשוק? רק בזכות חשיבות לימוד התורה נעשיתי למנהיג של העם היהודי, ולכן יש לי חובה מיוחדת לשמוח ביום הזה.
רַב שֵׁשֶׁת כׇּל תְּלָתִין יוֹמִין מְהַדַּר לֵיהּ תַּלְמוּדֵיהּ, וְתָלֵי וְקָאֵי בְּעִיבְרָא דְּדַשָּׁא, וַאֲמַר: חֲדַאי נַפְשַׁאי, חֲדַאי נַפְשַׁאי, לָךְ קְרַאי לָךְ תְּנַאי. אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אִילְמָלֵא תּוֹרָה לֹא נִתְקַיְּימוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי״! מֵעִיקָּרָא כִּי עָבֵיד אִינִישׁ — אַדַּעְתָּא דְּנַפְשֵׁיהּ קָא עָבֵיד.
סיפור דומה במקצת מסופר על רב ששת, שבכל שלושים יום היה חוזר על לימודו שלמד במהלך החודש הקודם, והיה עומד ונשען על בריח הדלת ואומר: שמחי נפשי, שמחי נפשי, למענך קראתי תורה שבכתב, למענך שניתי משנה. הגמרא שואלת: וכי כך הוא, שלימוד תורה מועיל רק לנפשו של האדם שלמד? והרי רבי אלעזר אמר: אלמלא התורה ולימודה, לא היו שמים וארץ מתקיימים, שנאמר: "אם לא בריתי יומם ולילה, חוקות שמים וארץ לא שמתי" (ירמיהו לג:כה). התורה, הברית הנצחית הנלמדת יומם ולילה, היא המצדיקה את המשך קיומו של העולם. הגמרא משיבה: אכן כך הוא, אבל בתחילה כשאדם עושה מצווה זו, הוא עושה אותה לעצמו, ורק לאחר מכן הוא מכוון גם לתועלת שתבוא לכל העולם.
אָמַר רַב אָשֵׁי: וּלְמַאי דְּקָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר נָמֵי יוֹם טוֹב רְשׁוּת, אִית לֵיהּ פִּירְכָא: וּמָה יוֹם טוֹב שֶׁהִתִּיר בּוֹ מְלָאכָה שֶׁל רְשׁוּת, לֹא הִתִּיר שְׁבוּת שֶׁעִמָּהּ. שַׁבָּת שֶׁלֹּא הִתִּיר בָּהּ אֶלָּא מְלָאכָה שֶׁל מִצְוָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא תַּתִּיר שְׁבוּת שֶׁעִמָּהּ!
רב אשי אמר: ואפילו לפי מה שאמר רבי אליעזר, ששמחה ביום טוב היא רשות, יש פירכה: אם ביום טוב, כאשר מלאכה האסורה מן התורה, כגון שחיטה, אפייה או בישול, מותרת אפילו כשהיא נעשית לצורך דבר רשות, אף על פי כן גזירה דרבנן הנלווית אליה אינה מותרת, ואין אנו אומרים שמתוך שהתירו דבר רשות התירו כל מה שכרוך בו; קל וחומר לשבת, שבה מלאכה האסורה מן התורה מותרת רק כשהיא נעשית לצורך מצווה, האם אין זה נכון שלא להתיר גזירה דרבנן הנלווית אליה? לפיכך, פעולות האסורות משום גזירת חכמים צריכות להיות אסורות בשבת אפילו לצורך מצווה, בניגוד לדעת רבי אליעזר.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria