למדנו בהמשך המשנה שהובאה קודם לכן, שהדין החל על מי שבא על נידה דומה לדין החל על מי שטמא בטומאת מת. ביחס למה ניסחו השוואה זו? אם נאמר שהם ערכו את ההשוואה ביחס לטומאתם, ששניהם טמאים שבעה ימים, הרי טומאה לשבעה ימים כתובה במפורש בזה, במי שבא על נידה, וטומאה לשבעה ימים כתובה במפורש בזה, במי שטמא בטומאת מת, ולכן לא היה צורך שהמשנה תלמד אותנו דינים אלה.

אלא, האין זה כך שהם מושווים בנוגע למחנותיהם, ללמד שמי שבא על נידה משתלח מאותו מחנה כמו מי שטמא טומאת מת? ומן העובדה שההשוואה בסיפא של המשנה נוגעת למחנותיהם, מסתבר שההשוואה ברישא של אותה משנה בין מי שראה קרי לבין מי שנטמא במגע עם שרץ גם נוגעת למחנותיהם, ולא כפי שביארנו זאת קודם. הגמרא דוחה טענה זו: וכי המקרים דומים? זה כפי שהוא, וזה כפי שהוא; כל חלק במשנה מנסח את ההשוואה שלו עצמו.

הגמרא מעלה קושיה ממה שנלמד: המעמד ההלכתי של מצורע חמור משל זב, והמעמד ההלכתי של זב חמור משל מי שטמא בטומאת מת, לעניין המחנות שאליהם אסור להם להיכנס; להוציא אדם שראה קרי, שכן המעמד ההלכתי של מי שטמא בטומאת מת חמור ממעמדו.

הגמרא מבקשת להבהיר אמירה סתומה זו: מה משמעות המילים, למעט אדם שראה קרי? האם הכוונה אינה שהוא מוצא מכלל זב ונכנס לכלל מי שטמא בטומאת מת, שכן מעמדו ההלכתי של מי שטמא בטומאה הבאה ממת חמור יותר ממעמדו, שהרי טומאתו נמשכת שבעה ימים, ואף על פי כן מותר לו במחנה לויה. יש אפוא ללמוד מכאן שגם מי שראה קרי מותר במחנה לויה.

הגמרא דוחה הוכחה זו: לא, הכוונה היא שמי שחווה פליטת זרע מוצא ממחנהו של מי שטמא טומאת מת, והוא נכנס למחנה של זב, כלומר, שהוא מוצא ממחנה לויה, בדיוק כמו זב. ואף על פי שמעמדו ההלכתי של מי שטמא בטומאה שנגרמה על ידי מת חמור יותר ממעמדו והוא מותר במחנה לויה, ולכן היה נראה שמי שחווה פליטת זרע צריך להיות מותר באופן דומה, מכל מקום, אנו משווים אותו לזה שאליו הוא דומה. הטומאה של מי שחווה פליטת זרע דומה ביסודה לזו של זב, ושונה מזו של מי שטמא מחמת מת.

תנא ברייתא לימד ברייתא לפני רב יצחק בר אבדימי: "כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה, ויצא אל מחוץ למחנה, לא יבוא אל תוך המחנה" (דברים כג:יא). ניתן לדרוש פסוק זה כך: "ויצא אל מחוץ למחנה" — זה מחנה השכינה. "לא יבוא אל תוך המחנה" — זה מחנה לוויה. מכאן אנו למדים כי אדם שראה קרי חייב לצאת משני מחנות.

רב יצחק אמר לתנא: יש פגם בנוסח של ברייתא זו: עדיין לא הכנסת אותו וכבר אתה מוציא אותו? כלומר, כדי לומר שהמילים "לא יבוא אל תוך המחנה" מלמדות שאדם שראה קרי חייב לצאת ממחנה לויה, עליך תחילה להוכיח שהוא היה שם מלכתחילה. נוסח אחר, השונה מן הקודם רק בלשון ולא במהות: עדיין לא הוצאת אותו וכבר אתה מכניס אותו? כלומר, כיצד אפשר לומר שהמילים "לא יבוא אל תוך המחנה" מתייחסות למחנה לויה אם עדיין לא למדנו שעליו לצאת מאותו מחנה מלכתחילה? אלא, תקן את הברייתא ואמור שהיא נקראת כך: "מחוץ למחנה," זהו מחנה לויה. "לא יבוא אל תוך המחנה," זהו מחנה השכינה.

רבינא מתנגד בחריפות לפירוש זה של הפסוק: אמור שגם זה וגם זה מתייחסים למחנה השכינה, שעליו לצאת ממחנה השכינה ואסור לו להיכנס אליו; והכפילות באה ללמד שהוא עובר על מצוות עשה לצאת מן המחנה ועל מצוות לא תעשה האוסרת כניסה אל המחנה. הגמרא משיבה: אם כן, יאמר הפסוק רק: "אל מחוץ למחנה יצא, אל תוך לא יבוא," או "לתוכו". למה לי החזרה על המילה "המחנה"? הסק מכאן שזה כדי לתת לו מחנה אחר; אין הכוונה לאותו מחנה שממנו יצא אלא למחנה אחר.

למדנו במשנה כי ניקוי המעיים של כבש הפסח דוחה את השבת. הגמרא שואלת: מה פירוש ניקוי המעיים? רב הונא אמר: הכוונה היא שהוא נוקב אותם בסכין כדי לאפשר לצואה לצאת. רב חייא בר רב אמר: הכוונה היא להסרת ההפרשות של המעי, היוצאות באמצעות לחץ הסכין, ואילו היו נשארות במעיים היו מקלקלות את כל הקרבן וגורמות לו להסריח.

רבי אליעזר אמר: מה טעמו של חייא בר רב לפרש את המונח בדרך זו? כפי שנכתב: "ורעו כבשים כדברם, וחרבות מחים [meḥim] גרים יאכלו" (ישעיהו ה:יז). מניין ניתן להסיק שפסוק זה קשור בדרך כלשהי לדיוננו? כפי שרב יוסף מתרגם פסוק זה: "והצדיקים יירשו את נכסי הרשעים." מכאן שהמילה meḥim, כפי שהבין אותה רב יוסף כמתייחסת לרשעים, היא לשון גנאי. דבר זה הוביל את חייא בר רב לפרש את סעיף המשנה בנוגע לניקוי [miḥui] המעיים כמתייחס להסרת החומר המאוס שבתוכם.

לאחר שהסבירה את חלקו האחרון של הפסוק בישעיהו, הגמרא פונה לתחילתו של אותו פסוק. "וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדָבְרָם [kedavram]." מנשיא בר ירמיה אמר שרב אמר: כפי שנאמר עליהם [kamedubar bam], כלומר, כפי שהנביא הבטיח. לאיזו נבואה מתייחס הפסוק בביטוי "כפי שנאמר עליהם"? אמר אביי: הוא מתייחס להמשך הפסוק: "וְחָרְבוֹת מֵחִים גָּרִים יֹאכֵלוּ." אמר לו רבא שאין זה יכול להיות: אמנם, אילו היה כתוב רק "חָרְבוֹת" של השמנים, היה אפשר לפרש כפי שאמרת. עכשיו שנכתב "וְחָרְבוֹת," בתוספת האות וי"ו, הדבר מצביע על כך שנאמר כאן דבר אחר, והפסוק כולל שתי נבואות נפרדות.

אלא, רבא אמר: יש להבין פסוק זה בהתאם ל מה שאמר רב חננאל אמר רב. שכן רב חננאל אמר רב: לעתיד לבוא, הצדיקים יחיו את המתים. נאמר כאן: "וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדָבְרָם" [vera’u], כשהכבשים רומזים לצדיקים, ונאמר שם: "רְעֵה עַמְּךָ בְשִׁבְטֶךָ צֹאן נַחֲלָתֶךָ שֹׁכְנִי לְבָדָד יַעַר בְּתוֹךְ כַּרְמֶל; יִרְעוּ [yiru] בָּשָׁן וְגִלְעָד כִּימֵי עוֹלָם" (מיכה ז:יד).

"הבשן" הוא רמז לנביא אלישע, שבא מן הבשן. מנין לנו שאלישע בא מן הבשן? שנאמר: "יואל הראש ושפם המשנה, ויעני ושפט בבשן" (דברי הימים א ה:יב), וכתוב: "פה אלישע בן שפט אשר יצק מים על ידי אליהו" (מלכים ב ג:יא). "גלעד" הוא רמז לאליהו, שנאמר: "ויאמר אליהו התשבי מתושבי גלעד" (מלכים א יז:א). על סמך הדמיון בין הפסוקים והגזרה השווה בין שתי ההופעות של המילה "לרעות", אנו למדים שלעתיד לבוא הצדיקים יהיו כמו אליהו ואלישע, שהחיו את המתים.

רעיון זה נגזר גם ממקור אחר. רבי שמואל בר נחמני אמר שרבי יונתן אמר: לעתיד לבוא הצדיקים יחיו את המתים, כפי שנאמר: "עוד ישבו זקנים וזקנות ברחובות ירושלים, ואיש משענתו בידו מרוב ימים" (זכריה ח:ד). והמשענת תשמש אז כפי ששימשה את גיחזי כאשר אלישע שלח אותו להחיות את בנה של השונמית, כפי שכתוב: "ושמת משענתי על פני הנער" (מלכים ב ד:כט).

כפי שדנו בעולם העתיד ובתחיית המתים, הגמרא מביאה אמירות נוספות בנושאים אלה. עולא העלה סתירה בין שני פסוקים: בפסוק אחד נכתב: "בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה אֲדֹנָי ה' דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים; וְחֶרְפַּת עַמּוֹ יָסִיר מֵעַל כָּל הָאָרֶץ, כִּי ה' דִּבֵּר" (ישעיהו כה:ח). ובפסוק אחר נכתב: "לֹא יִהְיֶה מִשָּׁם עוֹד עוֹלֵל יָמִים, וְזָקֵן אֲשֶׁר לֹא יְמַלֵּא אֶת יָמָיו; כִּי הַנַּעַר בֶּן מֵאָה שָׁנָה יָמוּת" (ישעיהו סה:כ), ומשתמע שאנשים יחיו חיים ארוכים, אך המוות לא ייעקר לגמרי. עולא משיב: זה אינו קשה: כאן, בפסוק הראשון, מדובר על יהודים, שלא ימותו כלל, ואילו שם, בפסוק השני, מדובר על גויים, שיחיו חיים ארוכים מאוד אך לבסוף ימותו. הגמרא שואלת: מה עושים שם גויים בעולם העתיד? הגמרא משיבה: כפי שנכתב: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם, וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם" (ישעיהו סא:ה).

רב חסדא העלה סתירה בין שני פסוקים: בפסוק אחד נכתב: "וחפרה הלבנה ובושה החמה, כי מלך ה' צבאות בהר ציון ובירושלים ונגד זקניו כבוד" (ישעיהו כד:כג), ומכאן שבעתיד לא יהיה כלל אור מן השמש או מן הירח. ובמקום אחר נכתב: "והיה אור הלבנה כאור החמה, ואור החמה יהיה שבעתיים, כאור שבעת הימים, ביום חבוש ה' את שבר עמו ומחץ מכתו ירפא" (ישעיהו ל:כו), ומכאן שאור השמש והירח יהיה בהיר אף יותר מבעבר. הגמרא משיבה: אין זו קושיה: כאן, במקום שנאמר שהשמש והירח יתביישו מפני זוהר השכינה, מדובר בעולם-הבא, שהוא עולם שונה לגמרי; ואילו שם, במקום שנאמר שאורם יתגבר, מדובר בימות המשיח.

הגמרא שואלת: ולפי דעתו של שמואל, שאמר כי אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד למלכויות, אבל בכל שאר הדברים, ובכלל זה הארת גרמי השמים, סדר העולם יישאר ללא שינוי, מה יש לומר כדי ליישב פסוקים אלו? הגמרא משיבה: זה וזה מתייחסים לעולם-הבא, ואין כאן קושי: כאן, במקום שנאמר שהחמה והלבנה יתביישו לגמרי, מדובר על מחנה השכינה; ואילו שם, במקום שנאמר שאור החמה והלבנה יוגדל מאוד, מדובר על מחנה הצדיקים.

רבא העלה סתירה בין שני חלקים של פסוק. נאמר: "אני אמית ואחיה" (דברים ל״ב:ל״ט) ובאותו פסוק עצמו נאמר: "מחצתי ואני ארפא." והרי משנאמר שהוא מחיה את המתים, קל וחומר שאין זה ברור שהוא יכול לרפא את אלה שעדיין חיים? מה אפוא מוסיפה הצלע השנייה על הראשונה? אלא, הצלע השנייה מבהירה את הראשונה: הקדוש ברוך הוא אמר: אותם אנשים עצמם שאני ממית אני אחיה, כשם שאת אותם אנשים שמחצתי אני ארפא. במילים אחרות, כוונת הפסוק לומר שכשם שהקב״ה ירפא את אותם אנשים שהוא פצע, כך יחיה את אותם אנשים שהוא המית; ולא, כפי שאפשר היה להבין אחרת מן הפסוק, שהוא ממית אנשים מסוימים ומחיה אחרים.

בדומה לכך, החכמים לימדו בברייתא: "אני אמית ואחיה"; אפשר שהיית חושב שהכוונה היא למוות של אדם אחד ולחיים, כלומר לידה, של אדם אחר, כמנהגו של עולם. לכן, הפסוק אומר: "מחצתי ואני ארפא"; כשם שהפציעה והריפוי הנזכרים כאן מתייחסים בבירור לאותו אדם, כך גם המוות והחיים מתייחסים לאותו אדם. מכאן יש הפרכה לאומרים שאין מקור בתורה לתחיית המתים, שכן הדבר מוזכר במפורש בפסוק זה. לחלופין, ניתן להסביר את הפסוק כך: בתחילה, את אלה שאני ממית אחיה, אך הם יוחיו עם אותן פציעות שהיו להם כשמתו; ולאחר מכן, את אלה שפצעתי ארפא, כלומר שפציעותיהם יירפאו לאחר שיקומו לתחייה.