אֶלָּא יֵשׁ לְךָ שָׁעָה שֶׁזָּבִין וּמְצוֹרָעִין מִשְׁתַּלְּחִין וְאֵין טְמֵאֵי מֵתִים מִשְׁתַּלְּחִין, וְאֵיזֶה זֶה — פֶּסַח הַבָּא בְּטוּמְאָה.
אלא, הדבר מלמדך כי יש זמן שבו זבים ומצורעים משתלחים מן המחנה, אבל הטמאים בטומאת מת אינם משתלחים. ומהו זמן זה? כאשר קרבן פסח קרב בטומאה, שאז הטמאים בטומאת מת מותרים להשתתף, אבל זב ומצורע אינם רשאים. מכאן אנו למדים שכאשר רוב העם טמאים בטומאת מת, קרבן הפסח קרב אף על פי כן במצב של טומאה.
אָמַר אַבָּיֵי: אִי הָכִי, לֵימָא נָמֵי: יֵאָמֵר זָב וּטְמֵאֵי מֵתִים, וְאַל יֵאָמֵר מְצוֹרָע, וַאֲנִי אוֹמֵר: זָב מִשְׁתַּלֵּחַ, מְצוֹרָע — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן. אֶלָּא: יֵשׁ לְךָ שָׁעָה שֶׁמְּצוֹרָעִין מִשְׁתַּלְּחִין, וְאֵין זָבִין וּטְמֵאֵי מֵתִים מִשְׁתַּלְּחִין, וְאֵיזֶה זֶה — פֶּסַח הַבָּא בְּטוּמְאָה.
אביי אמר: אם כן, שכך יש לפרש את הפסוק, הבה נאמר גם שהפסוק צריך רק לומר זב וטמאי מת ולא לומר מצורע, ואני הייתי אומר דין זה מעצמי בדרך של קל וחומר: אם זב משתלח, הרי לגבי מצורע, שטומאתו חמורה משל זב, כל שכן שאין זה ברור שהוא צריך להשתלח? אלא, האזכור המיותר לכאורה של מצורע מלמד שיש לך זמן שבו רק מצורעים משתלחים, אבל זבים וטמאי מגע מת אינם משתלחים. ומהו זמן זה? בזמן שקרבן פסח קרב בטומאה, כאשר זבים וטמאי מת מותרים להשתתף, אבל מצורע אינו רשאי.
וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָתְנַן: פֶּסַח הַבָּא בְּטוּמְאָה לֹא יֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ זָבִים וְזָבוֹת נִדּוֹת וְיוֹלְדוֹת, וְאִם אָכְלוּ — פְּטוּרִין.
ואם תאמר שאכן כך הוא שאפילו זב רשאי להשתתף כאשר קרבן הפסח מובא בטומאה, יש קושי, שהרי האם לא למדנו במשנה: כאשר קרבן פסח מובא במצב של טומאה, זבים וזבות, נידות ויולדות, שטומאתן דומה לזו של זב, אינם רשאים לאכול ממנו; ואם אכלו, פטורים הם מכרת. מכאן עולה שאין אפשרות לפרש את הפסוק בהתאם להסקתו של ריש לקיש.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: לְעוֹלָם מִקְּרָא קַמָּא. אִם כֵּן, נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא״, ״לָנֶפֶשׁ״ לְמָה לִי?
אלא, אביי אמר: למעשה, ניתן ללמוד את ההלכה מן הפסוק הראשון שציטט רבי יוחנן: "איש איש כי יהיה טמא לנפש." ויש להבין את הדרשה כך: אם כן, שהפסוק בא ללמד שרק יחיד יכול לתקן את מצבו בפסח שני, אך לא הציבור, היה על הרחמן לכתוב: "איש איש כי יהיה טמא." למה לי המילים "לנפש"?
וְכִי תֵּימָא הַאי ״לָנֶפֶשׁ״ לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא: הַטְּמֵא מֵת הוּא דְּנִדְחֶה לְפֶסַח שֵׁנִי, אֲבָל שְׁאָר טְמֵאִין לָא. וְהָתַנְיָא: יָכוֹל לֹא יְהוּ עוֹשִׂין פֶּסַח שֵׁנִי אֶלָּא טְמֵאֵי מֵתִים וְשֶׁהָיָה בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה, זָבִין וּמְצוֹרָעִין וּבוֹעֲלֵי נִדּוֹת מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ אִישׁ״, ״לָנֶפֶשׁ״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי?
ואם תאמר שהמילים "בגלל מת" באות לצורך זה, ללמדנו שרק מי שטמא טומאת מת נדחה לפסח שני, אבל שאר הטמאים אינם נדחים לפסח שני, יש קושי. הרי לא שנינו אחרת בברייתא הבאה: אפשר היה לחשוב שרק טמאי מת ואלה שבדרך רחוקה עושים פסח שני. מנין שאף זבים, מצורעים והבועלים נידות רשאים להשתתף בפסח שני? לכן נאמר בפסוק: "איש איש," לרבות אף אנשים בעלי סוגי טומאה אלה. אם כן, למה אני צריך את המילים "בגלל מת" שכתב הרחמן, שהרי נראה שאינן מלמדות אותנו דבר?
אֶלָּא הָכִי קָאָמַר: אִישׁ נִדְחֶה לְפֶסַח שֵׁנִי, וְאֵין צִיבּוּר נִדְחֶה לְפֶסַח שֵׁנִי, אֶלָּא עָבְדִי בְּטוּמְאָה. וְכִי עָבְדִי צִיבּוּר בְּטוּמְאָה — בִּטְמֵא מֵת, אֲבָל שְׁאָר טוּמְאוֹת — לָא עָבְדִי.
אלא, זהו מה שהפסוק אומר: יחיד אחד או קבוצה של יחידים נדחים לפסח שני, אך כל הציבור או רובו אינם נדחים לפסח שני; אלא הם עושים את הפסח הראשון במצב של טומאה. וכאשר אנו אומרים שהציבור עושה אותו במצב של טומאה, אין זה אלא כשהם טמאים בטומאת מגע עם מת, כפי שמורה הלשון "לנפש", אבל כשהם טמאים בסוגי טומאה אחרים, אין הם עושים אותו במצב של טומאה, אפילו אם רוב הציבור טמא.
אָמַר רַב חִסְדָּא: מְצוֹרָע שֶׁנִּכְנַס לְפָנִים מִמְּחִיצָתוֹ פָּטוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ״.
לאחר שציטטה פסוקים העוסקים בדרישה לשלח את הטמאים בטומאה פולחנית מן המחנה, הגמרא דנה בכמה הלכות הנוגעות לנושא זה. רב חסדא אמר: מצורע, שחייבים לשלחו מכל המחנות, ובכלל זה ממחנה ישראל, שנכנס לפנים מגבולו, כלומר, נכנס לאזור האסור לו, פטור אף על פי כן ממלקות. לגבי הטמאים בטומאה פולחנית נאמר בתורה: "זכר ונקבה תשלחו, אל מחוץ למחנה תשלחום, ולא יטמאו את מחניהם אשר אני שוכן בתוכם" (במדבר ה:ג), ומכאן אנו למדים שטמא הנכנס למחנה חייב מלקות על שעבר על האיסור של "ולא יטמאו". אולם מצורע פטור, כפי שנאמר: "כל ימי אשר הנגע בו יטמא, טמא הוא, בדד ישב, מחוץ למחנה מושבו" (ויקרא יג:מו).
״בָּדָד יֵשֵׁב״ — לְבַדּוֹ יֵשֵׁב. ״מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ״, הַכָּתוּב נִתְּקוֹ לַעֲשֵׂה.
הגמרא מסבירה שהפסוק מתבאר באופן הבא: "בדד ישב" פירושו שישב לבדו, אפילו בלא חברתם של אחרים הטמאים. "מחוץ למחנה מושבו" מלמד שהפסוק המיר את הלאו למצוות עשה. כלומר, הפסוק קובע שאם מצורע נכנס למקום האסור לו, מצווים עליו לצאת, וקיום ציווי זה מסיר את מלוא תוקפו של האיסור שכבר עבר עליו. הכלל הוא שאין לוקים על עבירה על לאו, אם ניתן לתקן את אותה עבירה על ידי קיום מצוות עשה.
אֵיתִיבֵיהּ: מְצוֹרָע שֶׁנִּכְנַס לִפְנִים מִמְּחִיצָתוֹ — בְּאַרְבָּעִים. זָבִין וְזָבוֹת שֶׁנִּכְנְסוּ לִפְנִים מִמְּחִיצָתָן — בְּאַרְבָּעִים. וּטְמֵא מֵת מוּתָּר לִיכָּנֵס לְמַחֲנֵה לְוִיָּה.
הועלתה קושיה על רב חסדא מתוך ברייתא: מצורע, שאסור לו אפילו להיכנס למחנה ישראל, שנכנס לפנים מגבולו, נענש בארבעים מלקות, כמו מי שעובר על איסור רגיל מן התורה. וכן, זבים וזבות, שאסורים להיכנס למחנה לויה, שנכנסו לפנים מגבולם, נענשים בארבעים מלקות. ומי שטמא טומאת מת מותר לו להיכנס אפילו למחנה לויה.
וְלֹא טְמֵא מֵת בִּלְבַד אָמְרוּ, אֶלָּא אֲפִילּוּ מֵת עַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ״ — ״עִמּוֹ״ בִּמְחִיצָתוֹ!
ולא רק שאמרו שמי שטמא בטומאת מת רשאי להיכנס לאזור זה, אלא אפילו מת עצמו מותר להכניסו למחנה הלוויים, כפי שנאמר: "ויקח משה את עצמות יוסף עמו" (שמות יג:יט), והמילים "עמו" מרמזות שהעצמות נלקחו בתוך תחומו, כלומר, שארונו של יוסף היה מצוי באותו אזור שבו משה התגורר. מאחר שמשה היה לוי והתגורר במחנה הלוויים, יוצא שאפילו מת עצמו מותר להכניס למחנה הלוויים. מכל מקום, אנו רואים מן הפתיחה של הברייתא שמצורע אכן לוקה על כניסה לאזור האסור לו, בניגוד לדעת רב חסדא.
תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: ״בָּדָד יֵשֵׁב״ — לְבַדּוֹ יֵשֵׁב, שֶׁלֹּא יְהוּ טְמֵאִין אֲחֵרִים יוֹשְׁבִין עִמּוֹ. יָכוֹל יְהוּ זָבִין וּטְמֵאֵי מֵתִים מִשְׁתַּלְּחִין לְמַחֲנֶה אַחַת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְלֹא יְטַמְּאוּ אֶת מַחֲנֵיהֶם״, לִיתֵּן מַחֲנֶה לָזֶה וּמַחֲנֶה לָזֶה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
הגמרא משיבה: זהו עניין הנתון למחלוקת בין תנאים, שכן שנינו בברייתא אחרת: "בדד ישב" מלמד שישב לבדו, כלומר שטמאים אחרים, כגון זבים וטמאי מת, לא ישבו עמו. אפשר היה לחשוב שזבים וטמאי מת נשלחים למחנה אחד, כלומר שהדינים הקובעים לאילו מחנות הם רשאים או אינם רשאים להיכנס שווים אצל שניהם. לכן הכתוב אומר: "זכר ונקבה תשלחו, אל מחוץ למחנה תשלחום, ולא יטמאו את מחניהם אשר אני שוכן בתוכם" (במדבר ה:ג). לשון הרבים "מחניהם" מלמדת שיש כמה מחנות לטמאים, ולכן נותנים מחנה לזה ומחנה לזה; זהו דבריו של רבי יהודה. נמצא שלדעתו יש שלושה מחנות: אחד שמצורע אינו רשאי להיכנס אליו, אחד שזב אינו רשאי להיכנס אליו, ואחד שאפילו טמא מת אינו רשאי להיכנס אליו.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וִישַׁלְּחוּ מִן הַמַּחֲנֶה כׇּל צָרוּעַ וְכׇל זָב וְכֹל טָמֵא לָנֶפֶשׁ״, יֵאָמֵר טְמֵאֵי מֵת וְאַל יֵאָמֵר טְמֵאֵי זָב, וַאֲנִי אוֹמֵר: טְמֵאֵי מֵתִים מִשְׁתַּלְּחִין, זָבִין — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן. לָמָּה נֶאֱמַר זָב — לִיתֵּן לוֹ מַחֲנֶה שְׁנִיָּה.
רבי שמעון אומר: אין צורך ללמוד הלכה זו מן הלשון ברבים "מחנות", שכן הרי הכתוב אומר: "צו את בני ישראל וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש" (במדבר ה:ב). הפסוק כולל ביטוי מיותר: שתאמר התורה רק שיש לשלח את הטמאים טומאת מת, ולא תאמר דבר על הטמאים כזב, ואני הייתי אומר מעצמי שזב כלול בוודאי בהלכה זו: אם הטמאים טומאת מת משתלחים מן המחנה, קל וחומר שאין זה ברור כי זבים צריכים להשתלח? אם כן, למה נאמר זב? כדי לתת לו מחנה שנייה, כלומר, ללמדנו שהדין החל על זב חמור יותר מן הדין הנוגע למי שטמא טומאת מת, ויש מחנה נוספת שאסור לו להיכנס אליה.
וְיֵאָמֵר זָב וְאַל יֵאָמֵר מְצוֹרָע, וַאֲנִי אוֹמֵר: זָבִין מִשְׁתַּלְּחִין, מְצוֹרָעִין לֹא כׇּל שֶׁכֵּן? לָמָּה נֶאֱמַר מְצוֹרָע — לִיתֵּן לוֹ מַחֲנֶה שְׁלִישִׁית, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״בָּדָד יֵשֵׁב״ — הַכָּתוּב נִתְּקוֹ לַעֲשֵׂה.
ועוד: תאמר התורה רק שעליהם לשלח זב, ולא תאמר דבר על מצורע, ואני הייתי אומר מעצמי שמצורע כלול בוודאי גם הוא בדין זה: אם זבים משתלחים, קל וחומר שאין זה ברור שמצורעים צריכים להשתלח? למה אם כן נאמר מצורע? לתת לו מחנה שלישי שאסור לו להיכנס אליו. כאשר הכתוב אומר לגבי מצורע: "בדד ישב," הפך הכתוב את הלאו למצוות עשה. מכאן אנו למדים שמצורע שנכנס למחנה האסור לו אינו לוקה על עבירה על מצוות לא תעשה, וזה עולה בקנה אחד עם פסיקתו של רב חסדא.
מַאי חוּמְרֵיהּ דְּזָב מִטְּמֵא מֵת? שֶׁכֵּן טוּמְאָה יוֹצְאָה עָלָיו מִגּוּפוֹ. אַדְּרַבָּה: טְמֵא מֵת חָמוּר, שֶׁכֵּן טָעוּן הַזָּאָה שְׁלִישִׁי וּשְׁבִיעִי.
הגמרא מקשה על שיטתו של רבי שמעון: אנו רואים מן הדיון שהובא לעיל שהיה ברור לרבי שמעון שטומאת זב חמורה יותר מזו של מי שטמא טומאת מת, ושטומאת מצורע חמורה אף יותר מזו של זב. מהי החומרה של זב על פני מי שטמא טומאת מת? אלא שהטומאה של הזביוצאת עליו מתוך גופו שלו, ולא באה ממקור חיצוני, כפי שקורה כאשר נטמאים ממת. אך אדרבה, אפשר לטעון שמעמדו ההלכתי של מי שטמא טומאת מת חמור יותר, שכן הוא טעון הזאה ממי הטהרה ביום השלישי והשביעי של תהליך טהרתו, ואילו זב, שאף הוא טמא שבעה ימים, אינו טעון הזאה כזו.
אָמַר קְרָא ״טָמֵא״ ״וְכֹל טָמֵא״, לְרַבּוֹת טְמֵא שֶׁרֶץ. וְזָב חָמוּר מִטְּמֵא שֶׁרֶץ.
הגמרא משיבה: לכן, הפסוק קובע לא רק "טמא" אלא "וכל טמא". המילים הנוספות באות לרבות מי שטמא טומאה פולחנית מחמת מגע עם שרץ. אף הוא משתלח מן המחנה כמו מי שטמא מחמת מגע עם מת, וברור שמעמדו ההלכתי של זב חמור יותר ממי שטמא טומאה פולחנית מחמת מגע עם שרץ.
וּמַאי חוּמְרֵיהּ? כְּדַאֲמַרַן. אַדְּרַבָּה: שֶׁרֶץ חָמוּר, שֶׁכֵּן מְטַמֵּא בְּאוֹנֶס! אָמְרִי:
הגמרא שואלת: ומהי חומרתו? באיזה אופן זב חמור יותר ממי שנטמא מטומאת שרץ? הגמרא משיבה: כפי שאמרנו, שטומאתו יוצאת עליו מגופו שלו, שלא כמו מי שנטמא משרץ. אך אדרבה, אפשר לומר שהמעמד ההלכתי של שרץ הוא יותר חמור, שכן הוא מטמא אפילו באונס. זב נעשה טמא רק כאשר ברור שהזיבה שלו לא נגרמה ממחלה או מאונס אחר, אבל אדם שבא במגע עם שרץ נטמא בלי קשר לנסיבות אותו מגע. אומרים הם בתשובה לשאלה זו:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria