דְּהָא אִיתַּקַּשׁ הַשְׁבָּתַת שְׂאוֹר לַאֲכִילַת חָמֵץ, וַאֲכִילַת חָמֵץ לַאֲכִילַת מַצָּה.
הזמן לביעור החמץ מוצמד לזמן שבו אכילת חמץ אסורה. כאשר איסור אכילת חמץ נכנס לתוקף, גם החובה לבער את החמץ נכנסת לתוקף. ועוד, זמן האיסור על אכילת חמץ מוצמד לזמן אכילת המצה, שכן איסורו חל מן הזמן שבו מצוות אכילת המצה נכנסת לתוקף.
הַשְׁבָּתַת שְׂאוֹר לַאֲכִילַת חָמֵץ, דִּכְתִיב: ״שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם כִּי כָּל אֹכֵל מַחְמֶצֶת וְנִכְרְתָה״.
הגמרא מפרטת: ביעור החמץ הוקש לאכילת חמץ, שכן הם מופיעים באותו פסוק, כפי שנאמר: "שבעת ימים שאר לא יימצא בבתיכם, כי כל אוכל מחמצת, ונכרתה הנפש ההיא מעדת ישראל" (שמות יב:יט).
וַאֲכִילַת חָמֵץ לַאֲכִילַת מַצָּה, דִּכְתִיב: ״כָּל מַחְמֶצֶת לֹא תֹאכֵלוּ בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם תֹּאכְלוּ מַצּוֹת (וְגוֹ׳)״, וּכְתִיב בֵּיהּ בְּמַצָּה: ״בָּעֶרֶב תֹּאכְלוּ מַצּוֹת״.
והאיסור על אכילת חמץ סמוך לאכילת מצה, שכן שניהם מופיעים באותו פסוק, כפי שנאמר: "כל מחמצת לא תאכלו; בכל מושבותיכם תאכלו מצות וכו'" (שמות יב:כ), ונאמר לגבי מצה: "בראשון בארבעה עשר יום בערב תאכלו מצות" (שמות יב:יח). מאחר שההלכה שחמץ אסור בלילה הראשון של פסח נלמדת ממקור זה, אין צורך בדרשה נוספת.
וְאֵימָא לְרַבּוֹת לֵיל אַרְבָּעָה עָשָׂר לְבִיעוּר? ״בַּיּוֹם״ כְּתִיב.
הגמרא שואלת: ואמור שהפסוק: "אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם" בא לרבות את ליל ארבעה עשר בחיוב להשבית את החמץ, ומשמעות הדבר היא שחייב אדם להשבית את כל החמץ מביתו בליל ארבעה עשר. הגמרא דוחה הצעה זו: אין זה אפשרי, שכן "ביום" כתוב.
וְאֵימָא מִצַּפְרָא! ״אַךְ״ חִלֵּק.
הגמרא ממשיכה לשאול: ואמור שיש להסיר חמץ מיד מן הבוקר של ארבעה עשר. הגמרא משיבה: גם זה אינו נכון, שכן הכתוב אומר: "אך ביום הראשון"; והמילה אך מחלקת. משמעותה של המילה אך היא של הגבלה. בהקשר זה היא מלמדת שחמץ אסור לא במשך כל היום, אלא רק בחלק ממנו. אדם חייב להסיר חמץ רק במחצית השנייה של ארבעה עשר בניסן, ולא במחצית הראשונה של היום.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: מָצִינוּ אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁנִּקְרָא רִאשׁוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ״. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: רִאשׁוֹן — דְּמֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע, דְּאָמַר קְרָא: ״הָרִאשׁוֹן אָדָם תִּוָּלֵד״.
בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימדו: מצאנו שהיום הארבעה עשר נקרא: ראשון, כפי שנאמר: "בראשון, בארבעה עשר יום לחודש" (שמות יב:יח). רב נחמן בר יצחק אמר: הדבר ניכר מן הפסוק עצמו שהוא מתייחס לביעור חמץ בארבעה עשר, שכן ראשון פירושו קודם. בהקשר זה, ראשון פירושו היום הקודם לאחרים, כלומר, היום שלפני תחילת החג, כפי שנאמר בפסוק: "הראשון אדם תיוולד? ולפני גבעות חוללת?" (איוב טו:ז). על סמך ההקבלה בין שני חלקי הפסוק, המילה ראשון כאן פירושה לפני; זה שקדם לכל האחרים.
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן״, הָכִי נָמֵי רִאשׁוֹן דְּמֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע?
הגמרא שואלת: אבל אם כך הוא, עיין בפסוק שנכתב לגבי סוכות: "ולקחתם לכם ביום הראשון [הראשון] פרי עץ הדר, כפת תמרים, וענף עץ עבת, וערבי נחל" (ויקרא כג:מ). אם כן, גם כאן, האם הראשון פירושו היום שלפני החג? ברור שאין חובה ליטול את ארבעת המינים בארבעה עשר בתשרי, ערב סוכות.
שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים״, מָה ״שְׁבִיעִי״ — שְׁבִיעִי לֶחָג, אַף ״רִאשׁוֹן״ — רִאשׁוֹן לֶחָג.
הגמרא דוחה טענה זו. שם הדבר שונה, שכן נאמר מיד לאחר מכן: "וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים" (ויקרא כג:מ). כשם שהשביעי מבין שבעת הימים הללו הוא היום השביעי של החג, כך גם הראשון מבין הימים הללו הוא היום הראשון של החג עצמו, ולא היום שלפני סוכות. אולם, במקום שאין הדבר נאמר במפורש, ראשון פירושו היום שלפני החג.
הָכָא נָמֵי כְּתִיב: ״אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ״! אִם כֵּן, נִכְתּוֹב קְרָא ״רִאשׁוֹן״, ״הָרִאשׁוֹן״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לִכְדַאֲמַרַן.
הגמרא מעלה קושי. גם כאן, נאמר לגבי פסח: "אך ביום הראשון [הראשון] תשביתו שאור מבתיכם"; "שבעת ימים תאכלו מצה" (שמות יב:טו). כשם ש"שביעי" כאן מתייחס ליום השביעי של החג, כך גם ראשון חייב להתייחס ליום הראשון של החג. הגמרא משיבה: אם כן, שתכתוב התורה ראשון; מדוע אני צריך את תוספת ה"א הידיעה, הראשון? למד מכך, כפי שאמרנו: הראשון פירושו היום שלפני החג.
אִי הָכִי הָתָם נָמֵי, ״הָרִאשׁוֹן״ לְמָה לִי? וְתוּ, הָתָם דִּכְתִיב: ״בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שַׁבָּתוֹן וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי שַׁבָּתוֹן״, אֵימַר ״רִאשׁוֹן״ דְּמֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע? שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי שַׁבָּתוֹן״, מָה ״שְׁמִינִי״ — שְׁמִינִי דְּחַג, אַף ״רִאשׁוֹן״ — רִאשׁוֹן דְּחַג.
הגמרא מעלה קושיה: אם כן, גם שם, בנוגע לסוכות, למה אני צריך את הפסוק שיאמר הראשון? ועוד, שם נאמר: “ביום הראשון [הראשון] שבתון וביום השמיני שבתון” (ויקרא כג:לט). אף כאן, אמור שראשון פירושו קודם, היום שלפני החג. הגמרא דוחה הצעה זו: שונה הדבר שם, שכן אמר הפסוק: “וביום השמיני שבתון,” שממנו ניתן להסיק שכשם שהשמיני פירושו היום השמיני של החג, כך גם, ראשון מתייחס ליום הראשון של החג.
״הָרִאשׁוֹן״ לְמָה לִי? לְמַעוֹטֵי חוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד. חוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד מֵ״רִאשׁוֹן״ וּ״שְׁמִינִי״ נָפְקָא!
הגמרא חוזרת על שאלתה הקודמת: מדוע אני צריך שהפסוק יאמר הראשון? הגמרא משיבה: ה"א הידיעה באה למעט את ימי הביניים של החג. אין איסור לעשות מלאכה בימים אלה, שכן קדושת החג המלאה אינה חלה עליהם. הגמרא אומרת: מעמדם של ימי הביניים נלמד מן המילים ראשון ושמיני. העובדה שהפסוק מזכיר רק את היום הראשון ואת היום השמיני כמועדים מלמדת בבירור שהימים שביניהם אינם מועדים.
אִיצְטְרִיךְ: סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל דִּכְתַב רַחֲמָנָא: ״וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי״, וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן, דַּאֲפִילּוּ בְּחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: אף על פי כן, פסוק מיוחד היה נחוץ כדי להוציא את ימי חול המועד, שכן אלמלא כן היה יכול לעלות על דעתך לומר שמאחר שהרחמן כותב: "וביום השמיני," חל הכלל: האות ו מוסיפה על העניין הראשון, כלומר, כאשר ביטוי פותח בוי״ו החיבור, במשמעות של "ו", הרי הוא המשך של העניין הקודם ולא נושא חדש. על יסוד כלל זה, הייתי עשוי לומר שיש לנהוג אפילו בימי הביניים של החג כימי חג גמורים. לכן, ה״א הידיעה מלמדת אותנו שאין הדבר כן.
וְלָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא לָא וָיו וְלָא הֵא?! וְתוּ, הָתָם דִּכְתִיב: ״בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם״ — רִאשׁוֹן דְּמֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע?!
הגמרא שואלת: ושיכתוב הרחמן בתורה לא את ו' החיבור vav ולא את ה' הידיעה heh. מאחר שהן מבטלות זו את זו, כפי שהוסבר לעיל, ניתן היה להשיג את אותה תוצאה על ידי השמטת שתיהן. ועוד, שם, בתיאורו את הפסח, נאמר: "וביום הראשון [harishon] מקרא קודש יהיה לכם; כל מלאכת עבודה לא תעשו" (ויקרא כג:ז). האם ראשון פירושו קודם, היום שלפני החג, גם במקרה זה? מלאכה מותרת בערב החג.
אֶלָּא, הָנֵי שְׁלֹשָׁה ״רִאשׁוֹן״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנֵי דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בִּשְׂכַר שְׁלֹשָׁה ״רִאשׁוֹן״, זָכוּ לִשְׁלֹשָׁה ״רִאשׁוֹן״: לְהַכְרִית זַרְעוֹ שֶׁל עֵשָׂו, לְבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְלִשְׁמוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ.
אלא, הגמרא מסבירה כי שלוש הפעמים הללו שבהן המילה ראשון נזכרת ביחס למועדים נצרכות למה שלימדה אסכולתו של רבי ישמעאל. כפי שלימדה אסכולתו של רבי ישמעאל: בשכר שלוש הפעמים שבהן נאמרה המילה ראשון ביחס למועדים שנשמרו בידי העם היהודי, הם זכו לשלושה דברים שגם הם נקראים ראשון: להכחיד את צאצאי עשו, לבניין המקדש, ולשמו של המשיח.
לְהַכְרִית זַרְעוֹ שֶׁל עֵשָׂו, דִּכְתִיב: ״וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר״. וּלְבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דִּכְתִיב: ״כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ״. וְלִשְׁמוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, דִּכְתִיב: ״רִאשׁוֹן לְצִיּוֹן הִנֵּה הִנָּם״.
התנא מביא את המקורות לדבריו. להכרית את צאצאי עשו, כפי שנאמר: "ויצא הראשון [הראשון] אדמוני, כולו כאדרת שער; ויקראו שמו עשו" (בראשית כ״ה:כ״ה). ולבניין המקדש, כפי שנאמר: "כיסא כבוד מרום מראשון [מראשון], מקום מקדשנו" (ירמיהו י״ז:י״ב). וגם עם ישראל היה זכאי לשם משיח, כפי שנאמר: "ראשון [ראשון] לציון אתן: הנה הנם; ולירושלים מבשר אתן" (ישעיהו מ״א:כ״ז). אולם, הראשון שנאמר לגבי פסח מתייחס ליום שלפני החג.
רָבָא אָמַר, מֵהָכָא: ״לֹא תִשְׁחַט עַל חָמֵץ דַּם זִבְחִי״ — לֹא תִּשְׁחַט הַפֶּסַח וַעֲדַיִן חָמֵץ קַיָּים.
רבא אמר: ההלכה שחמץ אסור מחצות ביום ארבעה עשר בניסן נלמדת מכאן: "לא תשחט על חמץ דם זבחי; ולא ילין לבקר זבח חג הפסח" (שמות לד:כה). משמעות הפסוק היא שאין לשחוט את קרבן הפסח כאשר הלחם המחומץ שלך עדיין קיים. במילים אחרות, יש לבער את כל החמץ לפני הזמן שבו מותר לשחוט את קרבן הפסח.
וְאֵימָא: כָּל חַד וְחַד כִּי שָׁחֵיט! זְמַן שְׁחִיטָה אָמַר רַחֲמָנָא.
הגמרא מעלה קושי: ואמור שהפסוק מתכוון לכך שכל אחד ואחד חייב לוודא שאין חמץ ברשותו בשעה שהוא שוחט את קרבן הפסח שלו, ואין זמן קבוע לאיסור זה. הגמרא משיבה: הרחמן קובע את זמן השחיטה של קרבן הפסח, שמתחיל בסוף השעה השישית. במילים אחרות, פסוק זה מתייחס לנקודת זמן מסוימת, ולא למעשה האישי של שחיטת קרבן הפסח.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם״ — מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּיוֹם טוֹב עַצְמוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תִשְׁחַט עַל חָמֵץ דַּם זִבְחִי״ — לֹא תִּשְׁחַט אֶת הַפֶּסַח וַעֲדַיִין חָמֵץ קַיָּים, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
הגמרא מוסיפה שכמה מן הדעות הנזכרות לעיל נשנו גם בברייתא: "אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם" (שמות יב:טו). איסור זה חל מערב החג. או שמא אין זה כך, אלא שהוא חל רק על החג עצמו. הכתוב אומר: "לא תשחט על חמץ דם זבחי" (שמות לד:כה), כלומר שאין שוחטין את קרבן הפסח בעוד החמץ שלך עדיין קיים. זו דבריו של רבי ישמעאל.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם״, וּכְתִיב: ״כָּל מְלָאכָה לֹא (תַעֲשׂוּ)״, וּמָצִינוּ לַהַבְעָרָה שֶׁהִיא אַב מְלָאכָה.
רבי עקיבא אומר: אין צורך בהוכחה זו, שכן נאמר: "אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם," ונאמר: "וביום הראשון מקרא קודש וביום השביעי מקרא קודש יהיה לכם; כל מלאכה לא ייעשה בהם" (שמות יב:טז). ומצאנו שהבערה של אש היא אב מלאכה של מלאכה אסורה. מאחר שהאש שבה שורפים את החמץ אינה לצורך הכנת אוכל, ההבערה אינה נעשית לצורך החג. לפיכך אסור לשרוף את החמץ בחג עצמו. ממילא יש לשרוף את החמץ ביום שלפני החג.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם״ — מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּיוֹם טוֹב — תַּלְמוּד לוֹמַר ״אַךְ״, חִלֵּק. וְאִי בְּיוֹם טוֹב עַצְמוֹ, מִי שְׁרֵי? הָא אִיתַּקַּשׁ הַשְׁבָּתַת שְׂאוֹר לַאֲכִילַת חָמֵץ, וַאֲכִילַת חָמֵץ לַאֲכִילַת מַצָּה! אָמַר רָבָא:
רבי יוסי אומר: אין צורך גם בהוכחה ההיא, שכן נאמר: "אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם." איסור זה חל מערב החג. או שמא אין זה כך, אלא שהוא חל רק על החג עצמו. הכתוב אומר: אך, שבא לחלק את היום לשני חלקים; החצי הראשון, שבו השאור מותר, והחצי השני, שבו הוא אסור. ואם פסוק זה מתייחס ליום הראשון של החג עצמו, האם שאור מותר בחג עצמו? כפי שהוסבר לעיל, השבתת השאור הוקשה לאכילת חמץ, ואכילת חמץ הוקשה לאכילת מצה. רבא אמר: