לָאו מִשּׁוּם דְּחֶזְקָתוֹ בָּדוּק, דְּקָסָבַר: הַכֹּל חֲבֵרִים הֵם אֵצֶל בְּדִיקַת חָמֵץ. דְּתַנְיָא: חָבֵר שֶׁמֵּת וְהִנִּיחַ מְגוּרָה מְלֵיאָה פֵּירוֹת, אֲפִילּוּ הֵן בְּנֵי יוֹמָן — הֲרֵי הֵן בְּחֶזְקַת מְתוּקָּנִים.
האם אין זה בשל העובדה שחזקתו של הבית היא שנבדק, כפי שתנא זה סובר: הכול נחשבים חברים לעניין בדיקת חמץ? חבר הוא מי שיש לו חזקת נאמנות לעניין מסוים, כגון טהרה וטומאה, מעשרות וכדומה. במקרה זה, מאחר שלכולם יש מעמד של חבר לעניין בדיקת חמץ, כולם נחשבים נאמנים שביצעו את הפעולה הנדרשת. כפי שנשנה בברייתא: לגבי חבר שמת והניח מחסן מלא תבואה, אפילו אם התבואה הייתה שם רק באותו יום, לפירות יש חזקת תוצרת שהייתה מתוקנת, כלומר, מעושרת, שכן אין ספק שהחבר עישר את תוצרתו לפני שמת. כך גם לגבי בדיקת חמץ: הכול נחשבים חברים ונאמנים.
וּמִמַּאי? דִּילְמָא שָׁאנֵי הָכָא, מִשּׁוּם דְּקָאָמְרִי הָנֵי. אַטּוּ אֲמִירָה דְּהָנֵי מִידֵּי מְשָׁשָׁא אִית בֵּיהּ?
הגמרא מערערת על טענה זו: ומנין ניתן להוכיח זאת? ייתכן שבדרך כלל לבית אין חזקה שנבדק, ואולי כאן שונה הדבר, משום שאלה האנשים, כגון אישה, עבד או קטן, אמרו במפורש שהם ערכו את הבדיקה. אולי משום כך הבית נחשב כמי שנבדק. הגמרא דוחה טענה זו: וכי נאמר שיש ממש בדבריהם של אלה האנשים? מאחר שעדותם של כל אלה פסולה, אין להם נאמנות, ודבריהם אינם מהימנים. אלא, הטעם שאין צורך לבדוק את הנכס השכור מחמץ חייב להיות משום החזקה שכבר נבדק.
אֶלָּא מַאי — דְּחָזְקָתוֹ בָּדוּק? הַאי ״הַכֹּל נֶאֱמָנִים״, ״כָּל הַבָּתִּים בְּחֶזְקַת בְּדוּקִין בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
הגמרא משיבה: אלא, מהי הסיבה שאין צורך לבדוק את הנכס השכור מחמץ? האם משום שחזקתו היא שנבדק? אם כן, אמירה זו לא הייתה צריכה לומר: הכול נאמנים, שכן לנשים, לעבדים או לקטנים עצמם אין נאמנות. היה צריך לנסח: לגבי כל הבתים בארבעה עשר, חזקתם היא שכבר נבדקו, שכן זהו הטעם האמיתי להלכה המקילה.
אֶלָּא מַאי — מִשּׁוּם אֲמִירָה דְּהָנֵי, הָא לָא אָמְרִי הָנֵי — לָא? תִּפְשׁוֹט מִינֵּיהּ דְּאֵין חֶזְקָתוֹ בָּדוּק.
הגמרא דוחה טענה זו: אלא, מהי האפשרות האחרת? האם משום שהלכה זו היא בשל אמירתם של אלו, ומכאן יש להסיק כי אם אלו האנשים אינם אומרים שהבית נבדק, אז לא, אי אפשר להניח שהוא נבדק? אם כן, פתור את הספק המקורי מכאן, שכן זו הוכחה שמעמדו המוחזק של הבית אינו שהוא נבדק, אלא אם כן מישהו אומר זאת במפורש.
לָא, לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ חֶזְקָתוֹ בָּדוּק, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — דְּמוּחְזָק לַן דְּלָא בְּדַק, וְקָאָמְרִי הָנֵי: בַּדְקִינֵּיהּ. מַהוּ דְּתֵימָא: לָא לְהֵימְנִינְהוּ רַבָּנַן, קָא מַשְׁמַע לַן: כֵּיוָן דִּבְדִיקַת חָמֵץ מִדְּרַבָּנַן הוּא, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא בְּבִיטּוּל בְּעָלְמָא סַגִּי לֵיהּ — הֵימְנוּהוּ רַבָּנַן בִּדְרַבָּנַן.
הגמרא דוחה מסקנה זו: לא, למעשה אני יכול לומר לך שביום הארבעה עשר חזקתו שנבדק, ובאיזה מקרה אנו עוסקים כאן? הלכה זו מתייחסת למצב שבו ההנחה שלנו היא שבעל הבית לא בדק את הבית, ואלה נשים, עבדים או קטנים אומרים: בדקנו אותו. שמא תאמר שהחכמים אינם מאמינים להם, שכן אינם כשרים לעדות, לכן הברייתא מלמדת אותנו שמאחר שבדיקת חמץ היא תקנה מדרבנן, שכן על פי דין תורה די בביטול בלבד של בעלותו של אדם לפני שהאיסור על החמץ נכנס לתוקף , החכמים מאמינים להם לגבי תקנה שנתקנה מדרבנן.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הַמַּשְׂכִּיר בַּיִת לַחֲבֵירוֹ בְּחֶזְקַת בָּדוּק, וּמְצָאוֹ שֶׁאֵינוֹ בָּדוּק, מַהוּ? מִי הָוֵי כְּמִקָּח טָעוּת, אוֹ לָא?
הועלתה דילמה לפני החכמים: בנוגע למי שמשכיר בית לחברו לפסח, בחזקה שנבדק, והשוכר גילה שלא נבדק, מהי ההלכה? האם הדבר נחשב למקח טעות, והשוכר יכול לבטל את העסקה, בטענה שהסכים על סמך אמונתו שהנכס כבר נבדק? או שלא, אין זה נחשב למקח טעות?
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר אַבָּיֵי: לָא מִיבַּעְיָא בְּאַתְרָא דְּלָא יָהֲבִי אַגְרָא וּבְדַקוּ — דְּנִיחָא לֵיהּ לְאִינִישׁ לְקַיּוֹמֵי מִצְוָה בְּגוּפֵיהּ. אֶלָּא אֲפִילּוּ בְּאַתְרָא דְּיָהֲבִי אַגְרָא וּבְדַקוּ — דְּנִיחָא לֵיהּ לְאִינִישׁ לְקַיּוֹמֵי מִצְוָה בְּמָמוֹנֵיהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה זו, כפי שאמר אביי: אין צריך לומר שבמקום שבו אנשים בדרך כלל אינם משלמים שכר ואינם שוכרים אחרים לערוך את בדיקת החמץ וכל אחד בודק בעצמו, אדם מעדיף לקיים את המצווה בעצמו. אולם, אפילו במקום שבו אנשים משלמים שכר ומניחים לאחרים לבדוק את החמץ, אין זה מקח טעות מן הטעם שאדם מעדיף לקיים את המצווה בממונו שלו. לפיכך, אין זה נחשב מקח טעות, שכן אדם אינו מתנגד לכך שעליו לקיים מצווה.
תְּנַן הָתָם, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהָא חָמֵץ מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אָסוּר, מְנָלַן?
למדנו במשנה שם, שרבי מאיר אומר: מותר לאכול חמץ ביום הארבעה עשר במשך כל חמש השעות הראשונות של היום, ושורפים את החמץ בתחילת השעה השישית. רבי יהודה אומר: מותר לאכול חמץ במשך כל ארבע השעות הראשונות של היום, ומניחים אותו תלוי בשעה החמישית, שבאותה שעה אכילת חמץ אסורה אך עדיין אין צורך לשורפו, ושורפים את החמץ בתחילת השעה השישית. הכול מסכימים, מכל מקום, שלחם חמץ אסור על פי דין תורה מן השעה השישית ואילך. מנין לנו דבר זה?
אָמַר אַבָּיֵי: תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי, כְּתִיב: ״שִׁבְעַת יָמִים שְׂאוֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״, וּכְתִיב: ״אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאוֹר מִבָּתֵּיכֶם״. הָא כֵּיצַד? לְרַבּוֹת אַרְבָּעָה עָשָׂר לְבִיעוּר.
אביי אמר: שני פסוקים כתובים, וההלכה נלמדת על ידי השוואה ביניהם. נאמר בפסוק אחד: "שבעת ימים, שׂאור לא יימצא בבתיכם" (שמות יב:יט), ומכאן שכל שבעת הימים אסור להחזיק חמץ בביתו של אדם. ונאמר בפסוק אחר: "אך ביום הראשון תשביתו שׂאור מבתיכם" (שמות יב:טו), ומכאן שיש לבער את החמץ ביום הראשון, לאחר שהחג כבר החל. כיצד ניתן ליישב זאת סתירה לכאורה? הגמרא משיבה: הפסוק האחרון בא לרבות את יום ארבעה עשר בניסן לעניין ביעור חמץ. הביטוי: ביום הראשון, אינו מתייחס לחמישה עשר בניסן או לתחילת חג הפסח. הוא מתייחס לארבעה עשר, היום שבו נשחט קרבן הפסח.
וְאֵימָא לְרַבּוֹת לֵילֵי חֲמִשָּׁה עָשָׂר לְבִיעוּר, דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״יָמִים״ כְּתִיב, יָמִים — אִין, לֵילוֹת — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן אֲפִילּוּ לֵילוֹת! הָהוּא לָא אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ,
הגמרא שואלת: ואמור אולי, שהפסוק בא לרבות את ליל חמישה עשר, הלילה הראשון של פסח, בנוגע לבער חמץ. שכן, אלמלא פסוק זה, היה עולה על דעתך לומר: שבעה ימים כתיב, ומכאן משתמע: בימים, כן, חייב אדם לבער חמץ, אבל בלילות, לא, אין חובה לעשות כן. לכן הפסוק מלמדנו: ביום הראשון, אסור שיהיה ברשותו חמץ אפילו בלילות. הגמרא דוחה הצעה זו: הלכה זו לא הייתה צריכה להידרש על ידי חכמים, שכן אפשר ללומדה ממקור אחר.