תַּנָּא קוּלֵּי קוּלֵּי קָתָנֵי.
התנא מלמד סדרה של הקלות. הוא לימד רק את ההיבטים שבהם תשעה באב קל יותר מתענית ציבור. הוא לא לימד את ההיבטים שבהם הוא חמור יותר. לא נעשה ניסיון למנות את כל ההבדלים.
וּבְכׇל מָקוֹם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְכוּ׳. לְמֵימְרָא דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: לָא חָיְישִׁינַן לְיוּהֲרָא, וְרַבָּנַן סָבְרִי: חָיְישִׁינַן לְיוּהֲרָא? וְהָא אִיפְּכָא שָׁמְעִינַן לְהוּ, דִּתְנַן: חָתָן, אִם יִרְצֶה לִקְרוֹת קְרִיַּת שְׁמַע לַיְלָה הָרִאשׁוֹן — קוֹרֵא. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אֲמַר: לֹא כׇּל הָרוֹצֶה לִיטּוֹל אֶת הַשֵּׁם יִטּוֹל.
נאמר במשנה: ובכל מקום תלמידי חכמים בטלים ואינם עושים מלאכה בתשעה באב, ולדעת רבן שמעון בן גמליאל לעולם ינהג אדם עצמו כתלמיד חכם בדבר זה ויימנע מעשיית מלאכה. הגמרא שואלת: האם לומר שרבן שמעון בן גמליאל סבור שאין אנו חוששים ליוהרה כאשר אדם נוהג עצמו כתלמיד חכם? והאם, לעומת זאת, סבורים חכמים שאנו חוששים ליוהרה? והרי שמענו אותם אומרים להפך. כפי שלמדנו במשנה: לגבי קריאת שמע בליל חתונתו, אמרו חכמים שאם חתן רוצה לקרוא שמע בלילה הראשון למרות פטורו, רשאי הוא לעשות כן. רבן שמעון בן גמליאל אומר: לא כל הרוצה ליטול את השם של ירא שמים רשאי ליטול אותו, ולפיכך לא כל הרוצה לקרוא שמע בליל חתונתו רשאי לעשות כן. דעותיהם באותה משנה נראות כסותרות את דעותיהם במשנה הנוכחית.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה. רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אָמַר לָא תֵּיפוֹךְ: דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא; הָכָא, כֵּיוָן דְּכוּלֵּי עָלְמָא עָבְדִי מְלָאכָה וְאִיהוּ לָא עָבֵיד — מִיחְזֵי כְּיוּהֲרָא, אֲבָל הָתָם, כֵּיוָן דְּכוּלֵּי עָלְמָא קָרֵי וְאִיהוּ נָמֵי קָרֵי — לָא מִיחְזֵי כְּיוּהֲרָא.
רבי יוחנן אמר: ייחוס הדעות הפוך באחד המקורות. רב ששת, בנו של רב אידי, אמר: אל תהפוך אף אחד מן הטקסטים, שכן אפשר ליישב את הקושי בדרך אחרת. הסתירה בין דברי החכמים כאן לבין דברי החכמים שם אינה קשה. כאן, בתשעה באב, כיוון שכולם עושים מלאכה והוא אינו עושה מלאכה, בטלתו ניכרת ונראית כיוהרה. אולם שם, במקרה של קריאת שמע בליל חתונתו, אין זה נראה כיוהרה, שכן כולם קוראיםשמעוגם הוא קורא אותה עמהם.
דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אַדְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל לָא קַשְׁיָא; הָתָם הוּא דְּבָעֵינַן כַּוּוֹנָה, וַאֲנַן סָהֲדֵי דְּלָא מָצֵי כַּוּוֹנֵי דַּעְתֵּיהּ — מִיחְזֵי כְּיוּהֲרָא: אֲבָל הָכָא לָא מִיחְזֵי כְּיוּהֲרָא, אָמְרִי: מְלָאכָה הִיא דְּלֵית לֵיהּ, פּוֹק חֲזִי כַּמָּה בַּטְלָנֵי אִיכָּא בְּשׁוּקָא.
בדומה לכך, הסתירה בין דבריו של רבן שמעון בן גמליאל כאן לבין דבריו של רבן שמעון בן גמליאל שם אינה קשה. שם, במקרה של קריאת שמע בליל חתונתו, נדרשת כוונה, וברור לכול שאין הוא מסוגל לכוון מפני שהוא טרוד במצווה שעליו לקיים. לכן, אם הוא קורא שמע, הדבר נראה כיוהרה. כאילו הוא מכריז: אני מסוגל לכוון אף שאחרים במצבי אינם מסוגלים לכך. אבל כאן, באי-עשיית מלאכה בתשעה באב אין הדבר נראה כיוהרה, שכן אנשים אומרים: הרי זה משום שאין לו מלאכה לעשות. צא וראה כמה בטלנים יש בשוק, אפילו בימים שבהם מותר לעשות מלאכה.
מַתְנִי׳ וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בִּיהוּדָה הָיוּ עוֹשִׂין מְלָאכָה בְּעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, וּבַגָּלִיל לֹא הָיוּ עוֹשִׂין כׇּל עִיקָּר. הַלַּיְלָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹסְרִים, וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין עַד הָנֵץ הַחַמָּה.
משנה: אגב הדיון על עשיית מלאכה בערב פסח, הובאו הבדלים במנהגים נוספים. וחכמים אומרים: ביהודה, אנשים היו עושים מלאכה בערבי פסחים עד חצות, ובגליל אנשים לא היו עושים מלאכה בערב פסח כלל. לגבי עשיית מלאכה בלילה שלפני ערב פסח, הלילה שבין שלושה עשר לארבעה עשר בניסן, בית שמאי אוסרים עשיית מלאכה, ובית הלל מתירים לעשות כן עד הנץ החמה.
גְּמָ׳ מֵעִיקָּרָא תְּנָא מִנְהָגָא, וּלְבַסּוֹף תְּנָא אִיסּוּרָא!
גמרא: הגמרא שואלת בנוגע למשנה: בתחילה, בתחילת הפרק, התנא לימד שבמקומות מסוימים יש רק מנהג שלא לעשות מלאכה, ואילו לבסוף, במשנה האחרונה הזו, הוא לימד שלפי דעת בית שמאי, אסור לעשות מלאכה. לכאורה, עשיית מלאכה אינה תלויה במנהג אלא אסורה ממש.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, לָא קַשְׁיָא: הָא — רַבִּי מֵאִיר, הָא — רַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בִּיהוּדָה הָיוּ עוֹשִׂין מְלָאכָה בְּעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, וּבַגָּלִיל אֵינָן עוֹשִׂין כׇּל עִיקָּר. אָמַר לוֹ רַבִּי מֵאִיר: מָה רְאָיָיה יְהוּדָה וְגָלִיל לְכָאן? אֶלָּא, מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה — עוֹשִׂין, מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת — אֵין עוֹשִׂין. מִדְּקָאָמַר רַבִּי מֵאִיר מִנְהָגָא — מִכְּלָל דְּרַבִּי יְהוּדָה אִיסּוּרָא קָאָמַר.
רבי יוחנן אמר: זה אינו קשה, שכן אותה משנה ראשונה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, וזו המשנה הנוכחית היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה. כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה אמר: ביהודה היו עושים מלאכה בערבי פסחים עד חצות, ובגליל לא היו עושים מלאכה כלל. אמר לו רבי מאיר: איזו ראיה אתה מביא מיהודה והגליל לדיון כאן? אלא, במקום שבו אנשים נהגו לעשות מלאכה, עושים מלאכה, ובמקום שבו אנשים נהגו שלא לעשות מלאכה, אין עושים מלאכה. הגמרא מנתחת ברייתא זו: מכך שרבי מאיר מדבר על מנהג, מכלל, רבי יהודה מדבר על איסור לעשות מלאכה בגליל.
וְסָבַר רַבִּי יְהוּדָה אַרְבָּעָה עָשָׂר מוּתָּר בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה? וְהָתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַמְנַכֵּשׁ בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר וְנֶעְקְרָה בְּיָדוֹ — שׁוֹתְלָהּ בִּמְקוֹם הַטִּיט, וְאֵין שׁוֹתְלָהּ בִּמְקוֹם הַגְּרִיד.
הגמרא שואלת: והאם רבי יהודה סבור שמלאכה בארבעה עשר מותרת בכל מקום מלבד הגליל? הלא שנינו בברייתא שרבי יהודה אומר: לגבי מי שמנכש שדה בשלושה עשר בניסן ושיבולת נתלשה בידו, נוטעה במקום לח כדי שתכה שורש לפני הבאת העומר בשישה עשר בניסן. ואז יהיה מותר לאכול את התבואה לאחר הבאת העומר. אולם אין לנוטעה במקום יבש, שכן לא תכה בו שורש מיד. אם תתחיל לצמוח רק לאחר הבאת העומר, אותה תבואה תישאר אסורה עד לאחר הבאת העומר של השנה הבאה.
בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר — אִין, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר — לָא. מִכְּדִי שָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר: כׇּל הַרְכָּבָה שֶׁאֵינָהּ קוֹלֶטֶת לִשְׁלֹשָׁה יָמִים — שׁוּב אֵינָהּ קוֹלֶטֶת. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ אַרְבָּעָה עָשָׂר מוּתָּר בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה, לְמָה לִי שְׁלֹשָׁה עָשָׂר? וְהָאִיכָּא אַרְבֵּיסַר וַחֲמֵיסַר וּמִקְצָת שִׁיתְּסַר! אָמַר רָבָא: בַּגָּלִיל שָׁנוּ.
מדבריו של רבי יהודה ניתן להסיק שאם אדם היה מנכש ביום השלושה עשר בניסן, כן, זו ההלכה; אולם ביום הארבעה עשר בניסן, לא, אין לנטוע מחדש את שיבולת התבואה. כעת, למדנו שרבי יהודה אמר: כל הרכבה שאינה נקלטת בתוך שלושה ימים שוב אינה נקלטת. אם יעלה על דעתך שמותר לעשות מלאכה בארבעה עשר, מדוע אני צריך שהלכה זו תילמד דווקא לגבי השלושה עשר? היה בכך חידוש גדול יותר אילו לימד את ההלכה לגבי מקרה שמתרחש בארבעה עשר. האם אין שלושה ימים שנותרו לתבואה שנזרעה בארבעה עשר להכות שורש לפני קרבן העומר, כלומר, הארבעה עשר בניסן, החמישה עשר בניסן, וחלק מן השישה עשר בניסן? רבא אמר: הם לימדו הלכה זו של נטיעה מחדש של שיבולת חיטה לגבי הגליל; כפי שנזכר בברייתא, רבי יהודה אומר שבגליל אין עושים מלאכה כלל.
וְהָאִיכָּא לֵילְיָא! אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: כְּבֵית שַׁמַּאי. רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם כְּבֵית הִלֵּל — לְפִי שֶׁאֵין דַּרְכָּן שֶׁל בְּנֵי אָדָם לְנַכֵּשׁ בַּלַּיְלָה.
הגמרא מוסיפה ושואלת: האם אין הלילה שבין שלושה עשר לארבעה עשר בניסן, שבמהלכו לפי שיטת בית הלל מותרת מלאכה אפילו בגליל, שהיא ההלכה? רבי יהודה היה יכול ללמד את ההלכה בנוגע לעישוב בלילה שלפני הארבעה עשר. רב ששת אמר: רבי יהודה אמר זאת בהתאם לשיטת בית שמאי, האוסרים לעשות מלאכה באותו לילה. רב אשי אמר: אין סיבה להציע באופן בלתי סביר שרבי יהודה סובר בהתאם לשיטת בית שמאי, בניגוד להלכה המקובלת. למעשה, רבי יהודה סובר בהתאם לשיטת בית הלל. אולם הוא לא לימד את המקרה על הלילה שלפני ארבעה עשר בניסן מפני שאין זו הדרך הרגילה של בני אדם לעשב בלילה. כמעט בלתי אפשרי לזהות עשבים שוטים בחושך.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם בִּיהוּדָה, וּבְהַשְׁרָשָׁה חַד ״מִקְצָת הַיּוֹם כְּכוּלּוֹ״ — אָמְרִינַן, תְּרֵי ״מִקְצָת הַיּוֹם כְּכוּלּוֹ״ — לָא אָמְרִינַן.
רבינא אמר: למעשה, ניתן להסביר שרבי יהודה מתייחס ליהודה. לגבי צמח המשתרש, אנו אומרים רק פעם אחת את העיקרון: המעמד ההלכתי של חלק מן היום הוא כמו זה של היום כולו, אך אין אנו אומרים פעמיים את העיקרון: המעמד ההלכתי של חלק מן היום הוא כמו זה של היום כולו. כאשר דנים בצמח שנעקר ונשתל מחדש בארבעה עשר, במניין של שלושה ימים, המעמד ההלכתי של חלק הן מן הארבעה עשר והן מן השישה עשר אינו יכול להיות כמעמדם של ימים שלמים. צמח משתרש לאחר פרק זמן קבוע, ואין הדבר מושפע מעקרונות הלכתיים פורמליים כגון: המעמד ההלכתי של חלק מן היום הוא כמו זה של היום כולו.
מַתְנִי׳ רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל מְלָאכָה שֶׁהִתְחִיל בָּהּ קוֹדֶם לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, גּוֹמְרָהּ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. אֲבָל לֹא יַתְחִיל בָּהּ בַּתְּחִלָּה בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, אַף עַל פִּי שֶׁיָּכוֹל לְגוֹמְרָהּ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: שָׁלֹשׁ אוּמָּנִיּוֹת עוֹשִׂין מְלָאכָה בְּעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, וְאֵלּוּ הֵן: הַחַיָּיטִין, וְהַסַּפָּרִים, וְהַכּוֹבְסִין. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף רַצְעָנִין.
משנה:רבי מאיר אומר: לגבי כל מלאכה שהתחיל בה לפני ארבעה עשר בניסן, רשאי הוא להשלימה בארבעה עשר לפני חצות היום. אבל אין אדם רשאי להתחיל לעשות אותה מלאכה מלכתחילה בארבעה עשר, אפילו אם הוא יכול להשלימה לפני חצות היום. וחכמים אומרים: בעלי שלוש אומנויות בלבד רשאים לעשות מלאכה עד חצות בערב פסח, ואלו הן: חייטים, ספרים וכובסים, שמלאכתם נצרכת לחג. רבי יוסי בר יהודה אומר: אף הסנדלרים רשאים לעבוד בארבעה עשר.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: לְצוֹרֶךְ הַמּוֹעֵד תְּנַן, אֲבָל שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ הַמּוֹעֵד — אֲפִילּוּ מִיגְמַר נָמֵי לָא, אוֹ דִילְמָא: שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ הַמּוֹעֵד תְּנַן, אֲבָל לְצוֹרֶךְ — אַתְחוֹלֵי מַתְחֲלִינַן, אוֹ דִילְמָא: בֵּין לְצוֹרֶךְ הַמּוֹעֵד בֵּין שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, מִיגְמַר — אִין, אַתְחוֹלֵי — לָא.
גמרא:דילמה הועלתה לפני החכמים: האם ביחס למלאכה לצורך החג למדנו במשנה שרבי מאיר מתיר להשלים מלאכה בארבעה עשר, אבל מלאכה שאינה לצורך החג אין אפילו להשלים? או שמא ביחס למלאכה שאינה לצורך החג למדנו שרבי מאיר מתיר להשלים מלאכה בארבעה עשר, אבל ביחס למלאכה שהיא לצורך החג, מותר אפילו להתחיל בה. או שמא, ביחס לשתיהן, מלאכה שהיא לצורך החג ומלאכה שאינה לצורך החג, להשלים, כן, מותר, אבל להתחיל, לא, אסור.
תָּא שְׁמַע: אֲבָל לֹא יַתְחִיל בַּתְּחִילָּה בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר אֲפִילּוּ צִלְצוֹל קָטָן אֲפִילּוּ שְׂבָכָה קְטַנָּה. מַאי ״אֲפִילּוּ״? לָאו אֲפִילּוּ הָנֵי, דִּלְצוֹרֶךְ הַמּוֹעֵד, מִיגְמַר — אִין, אַתְחוֹלֵי — לָא?! מִכְּלָל דְּשֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ — מִיגְמַר נָמֵי לָא גָּמְרִינַן!
בוא ושמע פתרון לדילמה ממה שלמדנו: אולם, אין להתחיל מלאכה מלכתחילה בארבעה עשר, אפילו אם מדובר בחגורה קטנה, או אפילו רשת שיער קטנה. מה משמעות המונח אפילו בהקשר זה? האם אין זה שאפילו ביחס לאותם פריטים שהם לצורך החג, להשלים, כן, מותר, אבל להתחיל, לא, אסור? ומכאן, ביחס למלאכה שאינה לצורך החג, אין אנו רשאים אפילו להשלים מלאכה שהחלה קודם לכן. דבר זה תומך באפשרות הראשונה שהוזכרה לעיל.
לָא, לְעוֹלָם דְּשֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ מִיגְמַר נָמֵי גָּמְרִינַן, וּמַאי ״אֲפִילּוּ״? אֲפִילּוּ הָנֵי נָמֵי, דְּזוּטְרֵי נִינְהוּ, דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא הַתְחָלָתָן זוֹ הִיא גְּמַר מְלַאכְתָּן — נַתְחֵיל בְּהוּ נָמֵי לְכַתְּחִילָּה, קָמַשְׁמַע לַן.
הגמרא דוחה תשובה זו: לא; למעשה משמעות הדבר היא שאפילו מלאכה שאינה לצורך החג אנו רשאים גם להשלים, בהתאם לאפשרות השלישית שלעיל. ומה משמעות המונח אפילו? שהלכה זו חלה אפילו על אלו הפריטים, חגורה וכיסוי שיער, שהם קטנים; שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר: מאחר שהם קטנים ותחילתם היא גמרם, הבה אף נתחיל את עשייתם בארבעה עשר לכתחילה. לכן, מלמד אותנו שאפילו לגבי סוג מלאכה זה, התחלה אסורה. ברייתא זו אינה מספקת הכרעה חד-משמעית לדילמה.
תָּא שְׁמַע. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל מְלָאכָה שֶׁהִיא לְצוֹרֶךְ הַמּוֹעֵד —
בוא ושמע את ההכרעה בדילמה ממקור אחר ממקור אחר. רבי מאיר אומר: בנוגע לכל מלאכה שהיא לצורך החג,