עשיית דבר זה דומה להאכלת יהודים בשר מוקדש מחוץ לאזור המותר, שכן בשל דמיונו לקרבן הפסח הוא עלול להטעות. הגמרא מנתחת אמירה זו: גדי צלוי בשלמותו, כן, הוא אסור; גדי שאינו צלוי בשלמותו, לא, אינו אסור. דבר זה סותר את רב, שאסר לצלות אפילו בשר חולין. החכמים אומרים שזהו ההבחנה: לגבי גדי הצלוי בשלמותו, אין הבדל אם אמר אדם שהוא לפסח, ואין הבדל אם לא אמר שהוא לפסח. בכל מקרה, הוא נראה כקרבן ולכן הוא אסור. לגבי גדי שאינו צלוי בשלמותו, אם אדם ציין במפורש שהוא לפסח, כן, הוא אסור מפני שנראה שהוא מקדיש אותו כקרבן. אולם אם אדם לא ציין במפורש שהוא לפסח, לא, אינו אסור, שכן אין מקום לחשש.

רב אחא מלמד ברייתא זו על תיאודוס בהתאם לדעתו של רבי שמעון. רב ששת הקשה בחריפות על כך: אמנם, לפי מי ששונה אותה בהתאם לדעתו של רבי יוסי, הדבר מסתדר היטב. אולם, לפי מי שמלמד אותה בהתאם לדעתו של רבי שמעון, האם הדבר מסתדר היטב? והרי לא שנינו במשנה מחלוקת בנוגע למי שהקדיש דבר למטרה שאינו ראוי לה, כגון מקרה שבו אדם ביקש להביא מנחת שעורים, אף שמנחות אינן באות אלא מן החיטים? במקרה זה, חכמים אומרים שהוא חייב להביא מנחת חיטים, מפני שבראשית דבריו נדר להביא מנחה.

רבי שמעון פוטר אותו מכל חיוב, שכן לדעתו, הוא לא נדר בדרך המקובלת אצל הנודרים. במילים אחרות, רבי שמעון מתייחס לאמירה: מנחת שעורים, כיחידה אחת. מאחר שאין מנחה מסוג זה קיימת, אין חובה להביא קרבן כלל. באופן דומה, לגבי פסח, מאחר שאפשר להקדיש לקרבן רק בעל חיים חי ולא ניתן להקדיש בשר כקרבן, אם אדם אומר: בשר זה לפסח, אין הדבר דומה כלל להקדשת בעל חיים, ולבשר אין כל קדושה.

רבינא אמר לרב אשי: והרי לפי מי ששונה זאת בהתאם לדעתו של רבי יוסי, האם הדבר מסתדר? והלא רבא אמר: בנוגע למנחת שעורים, רבי שמעון אמר את דעתו בהתאם לדעתו של רבי יוסי, אשר אמר: אדם נתפס גם על סוף דבריו. החכמים נחלקו לגבי הלכות הקדשה במקרה שאדם מקדיש בהמה לשתי מטרות באמירה אחת, כגון לעולה וגם לשלמים. לפי רבי מאיר, אדם נתפס על תחילת דבריו. מאחר שהזכיר תחילה עולה, הבהמה מקבלת מעמד של עולה. אולם רבי יוסי אומר שכל דבריו של אדם הם בעלי משמעות, ושהבהמה מוקדשת לשני קרבנות. על הבעלים להמתין עד שייפול בבהמה מום, לפדותה, ולהשתמש בכסף כדי לקנות עולה ושלמים. רבי שמעון סובר בהתאם לדעתו של רבי יוסי בעניין מנחת שעורים. הוא סבור שאדם נתפס לא רק על הביטוי הראשון שלו, כלומר שזו מנחה, אלא גם על הביטוי השני שלו, כלומר שהיא מן השעורים. במקרה זה, החלק השני של דבריו מבטל את החלק הראשון.

וכי, האין זה מוסק מן העובדה שרבי שמעון סובר כדעתו של רבי יוסי, שרבי יוסי גם סובר כדעתו של רבי שמעון, שאם אדם לא הקדיש בדרך הרגילה של מקדישים, מעשהו חסר משמעות? אם כך הוא, אזי כל קושיה על דעתו של רבי שמעון תהיה קשה באותה מידה גם על דעתו של רבי יוסי. הגמרא דוחה זאת: לא, אף על פי שרבי שמעון סובר כדעתו של רבי יוסי, רבי יוסי אינו סובר כדעתו של רבי שמעון.

הועלתה דילמה בפני החכמים בנוגע למעשה האמור לעיל. האם תיאודוסיוס מרומא היה אדם גדול מבחינת למדנותו בתורה, והחכמים נמנעו מלנדותו מתוך כבוד לתורה שלמד? או שמא היה אדם אלים שלא ניתן היה להענישו בשל השפעתו המקומית?

בוא ושמע: כך לימד גם תאודוסיוס מרומא: מה ראו חנניה, מישאל ועזריה שהביא אותם למסור את עצמם לכבשן האש לשם קידוש השם של אלוהים בימי שלטונו של נבוכדנצר, במקום לעבוד עבודה זרה תחת כפייה?

הם הסיקו בעצמם קל וחומר ממכת הצפרדעים במצרים. לגבי צפרדעים, שאינן מצוות על קידוש השם של אלוהים, נאמר: "ושרץ היאור צפרדעים, ועלו ובאו בביתך, ובחדר משכבך ועל מטתך, ובבית עבדיך ובעמך, ובתנוריך ובמשארותיך" (שמות ז:כח). מתי משארות מצויות אצל התנור? על כורחך אתה אומר שזה כשהתנור חם. אם בקיום הציווי להציק למצרים נכנסו הצפרדעים לתנורים בוערים, קל וחומר אנו, שמצווים על קידוש השם של אלוהים, שעלינו למסור את עצמנו להיהרג בכבשן האש לשם כך. לכאורה, תאודוסיוס לימד תורה ברבים, ומכאן שהיה אדם גדול.

רבי יוסי בר אבין אמר: תיאודוסיוס היה מי שהטיל את הרווחים מן המסחר לכיסם של תלמידי חכמי תורה. הוא היה מלווה להם כסף ונכנס עמם לשותפות כדי שיוכלו לפתוח עסקים, וזה ראוי לשבח, כפי שאמר רבי יוחנן: כל המטיל מסחר לכיסם של תלמידי חכמי תורה זוכה ויושב בישיבה של מעלה, שנאמר: "כי בצל החכמה בצל הכסף" (קהלת ז:יב). מי שמספק לתלמידי חכמי תורה כסף יזכה להיות עמם בצל החכמה.

משנה: המשנה דנה בהבדלים נוספים בין המנהגים המקומיים. במקום שבו אנשים היו נוהגים להדליק נר בבית בלילות יום הכיפורים, מדליקים אותו. במקום שבו אנשים היו נוהגים שלא להדליק נר, אין מדליקים אותו. אולם, אפילו במקום שבו המנהג הוא שלא להדליק נרות בבתים, מדליקים בבתי כנסיות ובבתי מדרש, מתוך כבוד למקומות אלה. וכן, יש להדליק נרות בסמטאות חשוכות, כדי שאנשים לא ייפגעו, וליד החולים.

גמרא:שנינו בתוספתא: בין במקום שבו החכמים אמרו להדליק ובין במקום שבו אמרו שלא להדליק, שניהם התכוונו להשיג את אותה מטרה, כלומר, להרחיק את האדם מן העבירה, שכן תשמיש המיטה אסור ביום הכיפורים. האומרים שמדליקים נר סבורים שמכיוון שאין בני אדם משמשים מיטתם בשעה שהנר דולק, הנר ימנע קירבה. ואילו הסבורים להפך מאמינים שבני זוג שאינם יכולים לראות זה את זה לא יתפתו לשמש, ולכן עדיף שלא יהיה נר דולק ביום הכיפורים. רב יהושע אמר שרבא לימד: "ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ; נצר מטעי, מעשה ידי להתפאר" (ישעיהו ס:כא). בין במקום שבו החכמים אמרו להדליק ובין במקום שבו אמרו שלא להדליק, לא התכוונו אלא להשיג את אותה מטרה, קיום מצווה. אף על פי שבמקומות שונים יש מנהגים שונים, עם ישראל כולו שואף לקדושה.

בנושא הדלקת נר ליום הכיפורים, הגמרא דנה בנקודה קשורה. רב יהודה אמר ששמואל אמר: יש לברך על האש: בורא מאורי האש, רק במוצאי שבת, שכן מוצאי שבת הוא זמן בריאתה הראשונה. זקן אחד אמר לו, ויש אומרים שהיה זה רבה בר בר חנה שאמר: כך נכון; וכך אמר רבי יוחנן. הגמרא מספרת: עולא היה רוכב על חמור והולך, ורבי אבא היה הולך לימינו ורבה בר בר חנה לשמאלו. רבי אבא אמר לעולא: האם נכון שאמרת בשם רבי יוחנן שמברכים על האש רק במוצאי שבת, ולא במוצאי יום הכיפורים, מפני שזמן בריאתה הראשונה הוא מוצאי שבת?

מאחר שאולא מעולם לא מסר את האמירה ההיא, הוא הבין שבוודאי היה זה רבה בר בר חנה ששמע אותה מרבי יוחנן ומסר אותה כאשר בא מארץ ישראל. אולא הסתובב והביט בכעס ברבה בר בר חנה על שציטט שלא כהלכה את רבי יוחנן. ובכל זאת, אולא לא אמר דבר. אולם רבה בר בר חנה הבין מה אירע ואמר לו: לא אמרתי דבר על אותו עניין; אלא, מה שאמרתי היה על מה שהמקריא של הספרות התנאית שנה בברייתאלפני רבי יוחנן, שבה רבי שמעון בן אלעזר אומר: לגבי יום הכיפורים שחל בשבת, אפילו במקום שאמרו שלא להדליק נר ביום הכיפורים, מדליקים מפני כבוד השבת. רבי יוחנן השיב אחריו והשלים את האמירה: וחכמים אוסרים להדליק נר אפילו כאשר יום הכיפורים חל בשבת. אולא אמר לרבי אבא: הנח לזה שרבי יוחנן אכן אמר אמירה זו.

רב יוסף קרא את הפסוק הבא על אירוע זה: "עצה בלב איש כמים עמוקים;