וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם מִפְּנֵי הַמַּחֲלוֹקֶת. כַּיּוֹצֵא בּוֹ: הַמּוֹלִיךְ פֵּירוֹת שְׁבִיעִית מִמָּקוֹם שֶׁכָּלוּ לִמְקוֹם שֶׁלֹּא כָּלוּ, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁלֹּא כָּלוּ לְמָקוֹם שֶׁכָּלוּ — חַיָּיב לְבַעֵר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: צֵא וְהָבֵא לְךָ אַף אַתָּה.
החכמים קבעו עיקרון: ואדם אינו רשאי לסטות מן המנהג המקומי, מפני חשש מחלוקת. וכן, מי שמעביר פירות שביעית ממקום שבו יבול כלה מן השדות למקום שבו לא כלה עדיין, או ממקום שבו לא כלה עדיין למקום שבו כבר כלה, חייב לבער את הפירות מרשותו, בהתאם לחומרות של שני המקומות. מותר לבעלי בתים לאכול פירות שביעית בבתיהם רק כל עוד אותו מין פרי מצוי בשדה כהפקר. אולם, משעה שאותו פרי מסוים שוב אינו מצוי לבהמות בשדות, חייב אדם לבער את מה שנותר מאותו המין מביתו. האמירה במשנה מתייחסת למי שהעביר פירות ממקום שבו כלו בשדות למקום שבו לא כלו, ולהפך. רבי יהודה אומר שאינו צריך לבער את הפירות, שכן הוא יכול לומר לתושב המקום: אף אתה צא והבא פירות אלו ממקום שבו הם עדיין מצויים בשדה.
גְּמָ׳ מַאי אִירְיָא עַרְבֵי פְסָחִים? אֲפִילּוּ עַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים נָמֵי! דְּתַנְיָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם! הָתָם, מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה הוּא דְּאָסוּר, סָמוּךְ לַמִּנְחָה — לָא. הָכָא — מֵחֲצוֹת. אִי נָמֵי: הָתָם, סִימָן בְּרָכָה הוּא דְּלָא חָזֵי, אֲבָל שַׁמּוֹתֵי לָא מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ. הָכָא — שַׁמּוֹתֵי נָמֵי מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ.
גמרא: הגמרא שואלת: מדוע לדון באיסור זה במיוחד ביחס לערבי פסחים? הרי אסור לעשות מלאכה אפילו בערבי שבתות וערבי ימים טובים גם כן, כפי ששנינו בברייתא: העושה מלאכה בערבי שבתות וערבי ימים טובים משעת מנחה ואלך אינו רואה סימן ברכה ממלאכה זו. הגמרא משיבה שיש הבדל בין שני המצבים: שם, במקרה של שבת וימים טובים, עשיית מלאכה אסורה משעת מנחה ואלך; אין היא אסורה סמוך למנחה, כלומר, ממש לפניה. כאן, במקרה של ערב פסח, היא אסורה מחצות. לחלופין, שם, בערב שבת ובערב יום טוב, מדובר בסימן ברכה שאינו רואה; אולם, החכמים אינם מנדים אותו על עשיית מלאכה. כאן, במקרה של ערב פסח, החכמים גם מנדים אותו על עשיית מלאכה, שכן הדבר אסור במפורש.
גּוּפָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וּבְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת וּבְמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב וּבְמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, וּבְכׇל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁם נִידְנוּד עֲבֵירָה, לְאֵתוֹיֵי תַּעֲנִית צִיבּוּר — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם.
הגמרא מביאה את המקור של העניין עצמו בשלמותו: מי שעושה מלאכה בערבי שבתות או בערבי ימים טובים מזמן מנחה ואילך, וכן מי שעובד מיד עם צאת השבת, או צאת יום טוב, או צאת יום הכיפורים, או בכל מקרה שיש בו שמץ של חטא, שבא לרבות תענית ציבור, כגון תשעה באב או תענית על הגשמים, שבהם אסור לעשות מלאכה, אינו רואה סימן ברכה ממלאכה זו. אם אדם עושה מלאכה ממש לפני שבת או מיד אחרי שבת, החשש הוא שאפילו טעות קלה בחישוב עלולה להוביל לעשיית מלאכה בשבת עצמה, שבה הדבר אסור.
תָּנוּ רַבָּנַן: יֵשׁ זָרִיז וְנִשְׂכָּר, וְיֵשׁ זָרִיז וְנִפְסָד. יֵשׁ שָׁפָל וְנִשְׂכָּר, וְיֵשׁ שָׁפָל וְנִפְסָד. זָרִיז וְנִשְׂכָּר — דְּעָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְלָא עָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. זָרִיז וְנִפְסָד — דְּעָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְעָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. שָׁפָל וְנִשְׂכָּר — דְּלָא עָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְלָא עָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. שָׁפָל וְנִפְסָד — דְּלָא עָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְעָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אָמַר רָבָא: הָנֵי נְשֵׁי דְמָחוֹזָא, אַף עַל גַּב דְּלָא עָבְדָן עֲבִידְתָּא בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא — מִשּׁוּם מְפַנְּקוּתָא הוּא, דְּהָא כׇּל יוֹמָא נָמֵי לָא קָא עָבְדָן. אֲפִילּוּ הָכִי — שָׁפָל וְנִשְׂכָּר קָרֵינַן לְהוּ.
אגב עניין השכר או היעדרו, הגמרא מביאה את התוספתא שבה לימדו חכמים: יש מי שהוא זריז ונשכר על זריזותו; ויש מי שהוא זריז ונענש מחמת זריזותו; יש מי שהוא עצל ונשכר; ויש מי שהוא עצל ונענש. כיצד? זריז ונשכר נאמר על מי שעובד כל השבוע ואינו עובד בערב שבת. זריז ונענש הוא מי שעובד כל השבוע ועובד בערב שבת. עצל ונשכר הוא מי שאינו עובד כל השבוע ואינו עובד בערב שבת. עצל ונענש הוא מי שאינו עובד כל השבוע ועובד בערב שבת כדי להשלים את המלאכה שהזניח לעשות במשך השבוע. אמר רבא: לגבי אותן נשות מחוזא, אף על פי שאינן עושות מלאכה בערב שבת, הרי זה משום פינוק יתר, שהרי אינן עובדות גם בשום יום אחר. ואף על פי כן, אנו קוראים להן עצלות ונשכרות. אף על פי שעצלותן אינה נובעת מיראת שמים, יש גם לחוסר המעש שלהן צד חיובי.
רָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״כִּי גָדֹל עַד שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ״, וּכְתִיב ״כִּי גָדֹל מֵעַל שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ״. הָא כֵּיצַד? כָּאן בְּעוֹשִׂין לִשְׁמָהּ, וְכָאן בְּעוֹשִׂין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. וְכִדְרַב יְהוּדָה. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
בנושא השכר על מצווה שנעשתה שלא בכוונה, רבא העלה סתירה: נאמר: "כי גדול עד שמים חסדך" ואמיתך עד שחקים (תהילים נז, יא); ונאמר במקום אחר: "כי גדול מעל שמים חסדך" ואמיתך עד שחקים (תהילים קח, ה). כיצד? כיצד ניתן ליישב פסוקים אלה? הגמרא מסבירה: כאן, במקום שהפסוק אומר שחסדו של הקב"ה הוא מעל השמים, מדובר במקרה שבו אדם מקיים מצווה לשמה; וכאן, במקום שהפסוק אומר שחסדו של הקב"ה מגיע עד השמים, מדובר במקרה שבו אדם מקיים מצווה שלא לשמה. אפילו מצווה שנעשית מתוך מניעים זרים זוכה לשכר, כפי שאמר רב יהודה שרב אמר: לעולם יעסוק אדם בתורה ובקיום מצוות, אפילו אם הוא עושה זאת שלא לשמן, שכן מתוך קיום מצוות שלא לשמן, האדם רוכש הבנה ובא לקיימן לשמן.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמְצַפֶּה לִשְׂכַר אִשְׁתּוֹ וְרֵיחַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם. שְׂכַר אִשְׁתּוֹ — מַתְקוּלְתָּא. רִיחְיָיא — אַגְרָתָא. אֲבָל עָבְדָה וּמְזַבְּנָה — אִישְׁתַּבּוֹחֵי מִשְׁתַּבַּח בָּהּ קְרָא דִּכְתִיב: ״סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר״.
החכמים לימדו: מי שמצפה לקבל את הרווחים של אשתו או של ריחיים אינו רואה סימן ברכה מהם. הגמרא מסבירה: הרווחים של אשתו מתייחסים למקרה שבו היא טווה חוט עבור אחרים וגובה לפי משקל על מאזניים (רבנו חננאל). הרווח קטן, ויש בכך פחיתות כבוד ללכת ברבים כדי לחפש לקוחות. הרווחים של הריחיים מתייחסים לריחיים ידניות שבעבורן אנשים משלמים שכר דירה וטוחנים את תבואתם. גם במקרה זה הרווחים מועטים. אבל אם אישה עובדת ומוכרת את פרי עמלה, הכתוב משבחה, כפי שנאמר על אשת חיל: "סדין עשתה ותמכור, וחגור נתנה לכנעני" (משלי לא:כד).
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמִּשְׂתַּכֵּר בְּקָנִים וּבְקַנְקַנִּים — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּנְפִישׁ אַפְחָזַיְיהוּ — שָׁלְטָא בְּהוּ עֵינָא. תָּנוּ רַבָּנַן: תַּגָּרֵי סִימְטָא, וּמְגַדְּלֵי בְּהֵמָה דַּקָּה, וְקוֹצְצֵי אִילָנוֹת טוֹבוֹת, וְנוֹתְנִין עֵינֵיהֶן בְּחֵלֶק יָפֶה — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם, מַאי טַעְמָא? דְּתָהוּ בֵּיהּ אִינָשֵׁי.
החכמים לימדו לגבי סימן ברכה: מי שמתפרנס ממכירת קנים או כדים לא יראה לעולם סימן ברכה מהם. מה הטעם לכך? מאחר שנפחם גדול, שולטת בהם עין הרע. אנשים סבורים שהוא מוכר יותר ממה שהוא מוכר בפועל. וכן, החכמים לימדו: סוחרים המוכרים את סחורתם בסמטה [simta] הסמוכה לדרך הרבים, במקום שכל רואים אותם; ואלה המגדלים בהמה דקה, שדרכה להזיק לשדות של אחרים; ואלה הכורתים עצי פרי טובים, אף אם היה מותר להם לעשות כן; וכן אלה הנושאים את עיניהם אל החלק המובחר מתוך כוונה ליטול לעצמם אותו חלק בשעה שחולקים דבר עם אחרים, לא יראו לעולם סימן ברכה מהם. מה הטעם לכך? מפני שבשל מעשים אלה אנשים תמהים עליו ושמים לב במיוחד להתנהגותו. מחמת אותה תשומת לב, מעשיו לא יתברכו.
תָּנוּ רַבָּנַן, אַרְבַּע פְּרוּטוֹת אֵין בָּהֶן סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם: שְׂכַר כּוֹתְבִין, וּשְׂכַר מְתוּרְגְּמָנִין, וּשְׂכַר יְתוֹמִים, וּמָעוֹת הַבָּאוֹת מִמְּדִינַת הַיָּם.
בדומה לכך, החכמים לימדו: בארבע פרוטות, תשלומים, לעולם אין סימן ברכה: שכר סופרים של ספרי קודש; שכר מפיצים, החוזרים ומבארים את הדרשות שנמסרו על ידי החכמים בשבת; תשלום של יתומים, שאדם מקבל כאשר הוא נכנס לשותפות עם מנהל עיזבונו של יתום; וכסף הבא ממדינה שמעבר לים.
בִּשְׁלָמָא שְׂכַר מְתוּרְגְּמָנִין — מִשּׁוּם דְּמִיחֲזֵי כִּשְׂכַר שַׁבָּת. וּמָעוֹת יְתוֹמִים נָמֵי — לָאו בְּנֵי מְחִילָה נִינְהוּ. מָעוֹת הַבָּאוֹת מִמְּדִינַת הַיָּם — מִשּׁוּם דְּלָאו כׇּל יוֹמָא מִתְרְחִישׁ נִיסָּא.
הגמרא שואלת: מובן, שאדם לא יצליח כאשר הוא מקבל שכר של מפיצים, שכן נראה הדבר כאילו הוא מקבל שכר על עבודה שנעשתה בשבת, אף על פי שמה שהוא עושה אינו אסור למעשה. וכן מובן גם שאדם לא יראה ברכה מכספי יתומים, שכן קטינים אינם מסוגלים למחול על רכוש. לקטינים אין זכות משפטית למחול אפילו על הפסדים זעירים, ששותפים בדרך כלל מתעלמים מהם. לכן, מי שבמהלך העסקים נוטל מהם אפילו את הסכום הקטן ביותר מעבר לסכום שהוא זכאי לו נחשב לגנב. אדם אינו רואה ברכה מכסף שמגיע ממדינה שמעבר לים, משום שנס אינו מתרחש בכל יום. מאחר שהסיכונים הכרוכים בשילוח מטען במסעות ים ארוכים גדולים, זכותו של אדם מתמעטת בכל פעם שסחורתו מגיעה בשלמותה בדרך נס.
אֶלָּא שְׂכַר כּוֹתְבִין מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע תַּעֲנִיּוֹת יָשְׁבוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה עַל כּוֹתְבֵי סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת שֶׁלֹּא יִתְעַשְּׁרוּ, שֶׁאִילְמָלֵי מִתְעַשְּׁרִין — אֵין כּוֹתְבִין. תָּנוּ רַבָּנַן: כּוֹתְבֵי סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת, הֵן, וְתַגָּרֵיהֶן, וְתַגָּרֵי תַגָּרֵיהֶן, וְכׇל הָעוֹסְקִין בִּמְלֶאכֶת שָׁמַיִם, לְאֵיתוֹיֵי מוֹכְרֵי תְכֵלֶת — אֵינָן רוֹאִין סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם. וְאִם עוֹסְקִין לִשְׁמָהּ — רוֹאִין.
אולם, מהי הסיבה שאדם אינו רואה ברכה משכר הסופרים? רבי יהושע בן לוי אמר: אנשי כנסת הגדולה גזרו עשרים וארבע תעניות, כנגד עשרים וארבע משמרות הכהונה (מהרש"א), על הסופרים הכותבים ספרי תורה, תפילין, ומזוזות, כדי שלא יתעשרו ממלאכתם, שכן אילו היו מתעשרים, הם שוב לא היו כותבים את הדברים הקדושים הללו. וכן, שנו חכמים: סופרים הכותבים ספרים, תפילין, ומזוזות; וסוחריהם, הקונים את הספרים הקדושים מן הסופרים כדי למוכרם; וסוחרי סוחריהם; וכל העוסקים במלאכת שמים ומתפרנסים ממנה, ביטוי שבא לרבות את מוכרי התכלת לציצית, לעולם אינם רואים סימן ברכה מעמלם. ואם הם עוסקים בפעילויות הללו לשמן, כדי להבטיח שיהיו יותר תשמישי קדושה מצויים לציבור, אז הם כן רואים ברכה מעמלם.
בְּנֵי בַיְישָׁן נְהוּג דְּלָא הֲווֹ אָזְלִין מִצּוֹר לְצִידוֹן בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אֲתוֹ בְּנַיְיהוּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, אָמְרוּ לוֹ: אֲבָהָתִין אֶפְשָׁר לְהוּ, אֲנַן לָא אֶפְשָׁר לַן. אֲמַר לְהוּ: כְּבָר קִיבְּלוּ אֲבוֹתֵיכֶם עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל תִּטּוֹשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״.
כפי שהמשנה דנה בדרישה לשמור על המנהגים המקומיים, הגמרא מספרת: תושבי בית שאן נהגו שלא להפליג מצור אל יום השוק בצידון בערב שבת. מתוך כבוד לשבת, הם קיבלו על עצמם חומרה ולא היו מפסיקים את הכנות השבת שלהם אפילו לשם הפלגה קצרה בים. בניהם באו לפני רבי יוחנן לבקש שיבטל מנהג זה. אמרו לו: בשל עושרם, היה אפשר לאבותינו להתפרנס בלי לנסוע לשוק ביום שישי; אולם לנו אין הדבר אפשרי. אמר להם: אבותיכם כבר קיבלו על עצמם מנהג טוב זה על עצמם, והוא עדיין מחייב אתכם, כפי שנאמר: "שמע בני מוסר אביך ואל תיטוש תורת אמך" (משלי א:ח). נוסף על ההיצמדות למוסר אביו של אדם, כלומר, הלכה, אדם נדרש גם לשמר את תורת אמו, כלומר, מנהגי אבות.
בְּנֵי חוֹזָאֵי נָהֲגִי דְּמַפְרְשִׁי חַלָּה מֵאָרוֹזָא, אֲתוֹ וַאֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב יוֹסֵף. אֲמַר לְהוּ: נֵיכְלַהּ זָר בְּאַפַּיְיהוּ. אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: דְּבָרִים הַמּוּתָּרִים וַאֲחֵרִים נָהֲגוּ בָּהֶן אִיסּוּר —
הגמרא מספרת על מנהגים נוספים: תושבי העיר חוזאי היו נוהגים להפריש חלה מעיסת אורז. הם באו וסיפרו לרב יוסף על מנהג זה. הוא אמר להם: שיאכל זר מן העיסה הזאת בפניהם כדי להראות להם באופן חד-משמעי שלמנהג זה אין בסיס הלכתי. אביי הקשה עליו: לגבי דברים שהם מותרים, אך אחרים נהגו לנהוג בהם כאיסור,