כְּאִיסּוּרוֹ: מָה אִיסּוּרוֹ בִּכְזַיִת, אַף חֲזָרָתוֹ בִּכְזַיִת.
מקביל לאיסורו. כשם שאיסורו הוא רק כאשר הוא בגודל של כזית, כך גם החובה להשיבו היא רק כאשר הוא בגודל של כזית.
תַּנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: זֶה וְזֶה כִּשְׁתֵּי בֵיצִים, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים.
דעה נוספת בסוגיה זו נלמדה בברייתא. רבי נתן אומר: השיעור המינימלי הן לזה והן לזה, לחמץ ולבשר קודשים, הוא שתי ביצים של חומר אסור, אך החכמים לא הסכימו עמו.
״וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא לֹא יִהְיֶה אוֹר יְקָרוֹת וְקִפָּאוֹן״. מַאי ״יְקָרוֹת וְקִפָּאוֹן״?
אגב הדיון על היציאה מירושלים וסביבתה, הגמרא מביאה דרשות על פסוק נבואי, ובכללן אמירה שה' עתיד להרחיב את גבולות ירושלים. הפסוק קובע: "והיה ביום ההוא לא יהיה אור, אלא יקרות [yekarot] וקפאון [vekippaon]" (זכריה י״ד:ו׳). הגמרא שואלת: מהי משמעות הביטוי "yekarot vekippaon"?
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: זֶה אוֹר שֶׁיָּקָר בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְקָפוּי לָעוֹלָם הַבָּא.
רבי אלעזר אמר: זהו האור הניתן כיום על ידי השמש, שהוא חשוב [yakar] בעולם הזה ובלתי חשוב [kafuy] בעולם הבא, כאשר הלבנה תאיר בבהירות כמו שהשמש מאירה כעת, והשמש תהיה בהירה פי שבעה מכפי שהיא כעת.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵלּוּ נְגָעִים וְאֹהָלוֹת, שֶׁיְּקָרִין הֵן בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּקְפוּיִין הֵן לָעוֹלָם הַבָּא.
רבי יוחנן אמר: ביטוי זה מתייחס למסכתות נגעים ואהלות, שהן כבדות [יקרים] בשל קושיין בעולם הזה, שכן הן מן הנושאים המורכבים ביותר, אך יהיו קלות [כפויים] לעולם הבא, כאשר בני האדם יהיו חכמים הרבה יותר.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: אֵלּוּ בְּנֵי אָדָם שֶׁיְּקָרִין הֵן בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּקְפוּיִין הֵן לָעוֹלָם הַבָּא. כִּי הָא דְּרַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי חֲלַשׁ וְאִיתְנְגִיד, כִּי הֲדַר, אֲמַר לֵיהּ אֲבוּהּ: מַאי חֲזֵית? אֲמַר לֵיהּ: עוֹלָם הָפוּךְ רָאִיתִי, עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה, וְתַחְתּוֹנִים לְמַעְלָה. אָמַר לוֹ: בְּנִי, עוֹלָם בָּרוּר רָאִיתָ. וַאֲנַן הֵיכִי הָתָם? כִּי הֵיכִי דְּאִיתוּ אֲנַן הָכָא, הָכִי אִיתִינַן הָתָם.
ורבי יהושע בן לוי אמר: אלו הם אנשים שנחשבים חשובים [yekarim] בעולם הזה ובלתי חשובים [kefuyim] בעולם הבא. זהו כמו המעשה ברב יוסף, בנו של רבי יהושע בן לוי, שחלה והיה קרוב למות. כשחזר לאיתנו, אמר לו אביו: מה ראית כאשר היית קרוב למות? אמר לו: ראיתי עולם הפוך. אלה שלמעלה, כלומר, אלה שנחשבים חשובים בעולם הזה, היו למטה, חסרי חשיבות, ואילו אלה שלמטה, כלומר, אלה שחסרי חשיבות בעולם הזה, היו למעלה. אמר לו: בני, עולם ברור ראית. העולם שראית הוא העולם האמיתי, שכן באותו עולם מעמדם של בני אדם הולם אותם. רבי יהושע בן לוי שאל: ואיפה אנחנו, חכמי התורה, שם? רב יוסף השיב: כשם שאנו נחשבים כאן, כך אנו נחשבים שם.
וְשָׁמַעְתִּי שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: אַשְׁרֵי מִי שֶׁבָּא לְכָאן וְתַלְמוּדוֹ בְּיָדוֹ. וְשָׁמַעְתִּי שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: הֲרוּגֵי מַלְכוּת אֵין אָדָם יָכוֹל לַעֲמוֹד בִּמְחִיצָתָן.
רב יוסף הוסיף: ושמעתי שהיו אומרים באותו עולם: אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו. ואני גם שמעתי שהיו אומרים: הרוגי המלכות זוכים למעמד נעלה כל כך, עד שאין כל בריה יכולה לעמוד במחיצתם.
(וּמַאן) נִינְהוּ? אִילֵימָא רַבִּי עֲקִיבָא וַחֲבֵירָיו — מִשּׁוּם הֲרוּגֵי מַלְכוּת וְתוּ לָא?! אֶלָּא: הֲרוּגֵי לוֹד.
הגמרא שואלת: ומי הם אלה ההרוגים על קידוש השם שרב יוסף התכוון אליהם? אם תאמר שהוא התכוון לרבי עקיבא וחבריו, שנהרגו על קידוש השם, אין זה יכול להיות: וכי מעמדם הרם הוא בגלל בלבד שנהרגו בידי השלטון הרומי ולא יותר? הרי אנשים אלה היו יוצאי דופן בחסידותם ובקדושתם גם בחייהם. אלא, הכוונה היא להרוגי לוד, פפוס ולוליאנוס, שמסרו את עצמם להיהרג למען עם ישראל. הם הודו הודאת שקר בהריגת בת המלך כדי למנוע גזירה קשה מלהיגזר על כל הציבור. אף שלא נודעו בחסידות יוצאת דופן לפני אותו מעשה, הם נחשבים קדושים ביותר בזכות מסירות נפשם.
״בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה עַל מְצִלּוֹת הַסּוּס קֹדֶשׁ לַה׳״. מַאי ״מְצִלּוֹת הַסּוּס״?
הגמרא ממשיכה לדרוש את הקטע מספר זכריה שהובא לעיל. הפסוק קובע: "ביום ההוא יהיה על מצלות הסוס: קודש לה'" (זכריה י״ד:כ׳). הגמרא שואלת: מהי משמעות הביטוי מצלות הסוס?
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהוֹסִיף עַל יְרוּשָׁלַיִם עַד שֶׁהַסּוּס רָץ וּמֵצֵיל.
רבי יהושע בן לוי אמר: לעתיד לבוא הקדוש ברוך הוא ירחיב את ירושלים בשיעור המרחק שסוס יכול לרוץ במשך כל הזמן שהוא מטיל צל [metzeil]. ירושלים תהיה כה גדולה, שסוס הרץ מצד אחד של העיר בבוקר לא יגיע אל קצה העיר האחר עד חצות היום, כאשר צלו כבר ייעלם.
רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: כׇּל מְצִילּוֹת שֶׁתּוֹלִין לַסּוּס בֵּין עֵינָיו — יִהְיֶה קֹדֶשׁ לַה׳.
רבי אלעזר אמר: כל הפעמונים [מצילות] הנוי שתולים בין עיני הסוס יתקדשו לה', כלומר, יוקדשו לאוצר המקדש.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כׇּל בִּיזָּה שֶׁבּוֹזְזִין יִשְׂרָאֵל עַד שָׁעָה שֶׁהַסּוּס רָץ וּמֵצֵיל — יִהְיֶה קֹדֶשׁ לַה׳.
ורבי יוחנן אמר: כל השלל שעם ישראל עתיד ליטול מן הגויים הנלחמים בהם, עד הזמן שסוס רץ ומטיל צל [מצל], כלומר, חצי יום, יתקדש לה'.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר כׇּל בִּיזָּה שֶׁבָּזְזוּ יִשְׂרָאֵל, הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וְהָיָה הַסִּירוֹת בְּבֵית ה׳ כַּמִּזְרָקִים לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר בְּהָנָךְ תַּרְתֵּי, מַאי ״וְהָיָה הַסִּירוֹת בְּבֵית ה׳״? מִילְּתָא אַחֲרִיתִי קָאָמַר, דְּמִתְעַתְּרִי יִשְׂרָאֵל וּמִתְנַדְּבִי וּמַיְיתִי.
הגמרא שואלת: מובן, לפי מי שאמר שביטוי זה מתייחס אל כל השלל שעם ישראל ייקח, כך הוא כפי שנכתב בהמשך הפסוק, המזכיר אוצר נוסף שנתרם למקדש: "והסירות בבית ה' כמזרקים לפני המזבח." ואולם, לפי מי שאמרו את שני הפירושים האחרים, מה פירושו של: "והסירות בבית ה'"? הגמרא מסבירה שלפי דעות אלו הפסוק אומר דבר אחר: הוא מתנבא שבעתיד עם ישראל יתעשר ויביא תרומות למקדש.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר בִּיזָּה, הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וְלֹא יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד בְּבֵית ה׳ צְבָאוֹת״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הָנָךְ תַּרְתֵּי, מַאי ״וְלֹא יִהְיֶה כְנַעֲנִי״? אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: אֵין כָּאן עָנִי.
הגמרא ממשיכה ושואלת: מובן, לפי מי שאמר שביטוי זה מתייחס לשלל, כך הוא כפי שנכתב בפסוק הבא: "וְלֹא יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד בְּבֵית ה' צְבָאוֹת" (זכריה יד:כא), שכן לא יהיה בו עוד צורך. אולם, לפי מי שאמרו את שני הפירושים האחרים, מה פירוש הביטוי: "לֹא יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד"? אמר רבי ירמיה: המילה כְנַעֲנִי היא למעשה צירוף מקוצר של הביטוי: אין כאן עני [ein kan ani]. כלומר, לא יהיו עוד עניים, ולכן היהודים עצמם יוכלו לתרום כל מה שיידרש במקדש (מהרש"א).
וּכְנַעֲנִי מְנָלַן דְּאִיקְּרִי תַּגָּר? דִּכְתִיב: ״וַיַּרְא שָׁם יְהוּדָה בַּת אִישׁ כְּנַעֲנִי״. מַאי ״כְּנַעֲנִי״? אִילֵּימָא כְּנַעֲנִי מַמָּשׁ, אֶפְשָׁר בָּא אַבְרָהָם וְהִזְהִיר אֶת יִצְחָק, בָּא יִצְחָק וְהִזְהִיר אֶת יַעֲקֹב, וִיהוּדָה אָזֵיל וְנָסֵיב?! אֶלָּא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: בַּת גַּבְרָא תַּגָּרָא, דִּכְתִיב: ״כְּנַעַן בְּיָדוֹ מֹאזְנֵי מִרְמָה״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״אֲשֶׁר סוֹחֲרֶיהָ שָׂרִים כִּנְעָנֶיהָ נִכְבַּדֵּי אָרֶץ״.
ומנין אנו לומדים שסוחר יכול להיקרא כנעני? שנאמר: "וירא שם יהודה בת איש כנעני…ויקחה ויבוא אליה" (בראשית לח:ב). מהי משמעות המילה כנעני בהקשר זה? אם תאמר שהיא מתייחסת לכנעני ממש, האם ייתכן שאברהם הזהיר את יצחק שלא לשאת אשה כנענית, ויצחק הזהיר את יעקב על אותו הדבר, ובכל זאת יהודה הלך ונשא אשה כנענית? אלא, רבי שמעון בן לקיש אמר: היא הייתה בתו של סוחר, שנאמר: "כנען, מאזני מרמה בידו; אהב לעשוק" (הושע יב:ח). ואם תרצה, אמור במקום זאת שמשמעות זו של המילה מובנת מן הפסוק הבא, המתאר את צור: "אשר סוחריה שרים, כנעניה נכבדי ארץ" (ישעיהו כג:ח).
״וְהָיָה ה׳ לְמֶלֶךְ עַל כׇּל הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה׳ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד״. אַטּוּ הָאִידָּנָא לָאו אֶחָד הוּא?
הגמרא מביאה פסוק נוסף מן הנבואה שבסוף ספר זכריה: "והיה ה׳ למלך על כל הארץ, ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד" (זכריה י״ד:ט׳). הגמרא שואלת: וכי משתמע שעכשיו אינו אחד?
אָמַר רַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא: לֹא כָּעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹלָם הַבָּא. הָעוֹלָם הַזֶּה, עַל בְּשׂוֹרוֹת טוֹבוֹת אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״, וְעַל בְּשׂוֹרוֹת רָעוֹת אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ דַּיַּין הָאֱמֶת״. לָעוֹלָם הַבָּא, כּוּלּוֹ ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״.
רבי אחא בר חנינא אמר: העולם הבא אינו דומה לעולם הזה. בעולם הזה, על בשורות טובות מברכים: ברוך… הטוב והמטיב, ועל בשורות רעות מברכים: ברוך… דיין האמת. ובעולם הבא תמיד יברכו: ברוך… הטוב והמטיב. תהיה רק דרך אחת לברך את אלוהים על בשורות.
״וּשְׁמוֹ אֶחָד״. מַאי ״אֶחָד״? אַטּוּ הָאִידָּנָא לָאו שְׁמוֹ אֶחָד הוּא?
הפסוק קובע: "ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד." הגמרא שואלת: מה משמעות המילה אחד בהקשר זה? וכי זה אומר שכעת שמו אינו אחד?
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֹא כָּעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹלָם הַבָּא. הָעוֹלָם הַזֶּה, נִכְתַּב בְּיוֹד הֵי וְנִקְרָא בְּאָלֶף דָּלֶת. אֲבָל לָעוֹלָם הַבָּא כּוּלּוֹ אֶחָד, נִקְרָא בְּיוֹד הֵי וְנִכְתַּב בְּיוֹד הֵי.
רב נחמן בר יצחק אמר: העולם הבא אינו דומה לעולם הזה. בעולם הזה, שמו של אלוהים שנכתב באותיות יוד ו-הי נקרא אדוני, המתחיל באותיות אלף ו-דלת. שמו של אלוהים אינו נהגה באותו אופן שבו הוא נכתב. אולם, בעולם הבא הכול יהיה אחד, שכן שמו של אלוהים יהיה גם נקרא באותיות יוד ו-הי וגם נכתב באותיות יוד ו-הי.
סְבַר רָבָא לְמִדְרְשַׁהּ בְּפִירְקָא, אֲמַר לֵיהּ הָהוּא סָבָא: ״לְעַלֵּם״ כְּתִיב.
רבא חשב לדרוש על הניקוד וההגייה הנכונים של שם האל במהלך שיעורו הפומבי לפני אחד מן הרגלים. זקן אחד אמר לו: המילה לעולם כתובה בפסוק: "זה שמי לעולם [le’olam]" (שמות ג:טו) בלי האות ו, כך שאפשר לקרוא אותה le’alem, להעלים, כלומר שיש להסתיר את השם.
רַבִּי אֲבִינָא רָמֵי: כְּתִיב ״זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם״ — ״וְזֶה זִכְרִי לְדוֹר דּוֹר״. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: לֹא כְּשֶׁאֲנִי נִכְתָּב, אֲנִי נִקְרָא. נִכְתָּב אֲנִי בְּיוֹד הֵא, וְנִקְרָא אֲנִי בְּאָלֶף דָּלֶת.
רבי אבינא העלה סתירה: כתוב בפסוק: "זה שמי לעולם," ומשתמע מכך שיש להסתיר את שמו של אלוהים, ובהמשך ממש נאמר: "וזה זכרי לדור דור" (שמות ג:טו), ומכך עולה שיש לפרסם את שמו של אלוהים ושייזכר בפי הכול. אלא, הקדוש ברוך הוא אמר: אני, כלומר, שמי, איני נקרא כפי שאני נכתב. אני נכתב באותיות יוד ו-הי, ונקרא באותיות אלף ו-דלת.
הַדְרָן עֲלָךְ אֵלּוּ עוֹבְרִין
מַתְנִי׳ מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת — עוֹשִׂין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת — אֵין עוֹשִׂין. הַהוֹלֵךְ מִמָּקוֹם שֶׁעוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁעוֹשִׂין — נוֹתְנִין עָלָיו חוּמְרֵי מָקוֹם שֶׁיָּצָא מִשָּׁם וְחוּמְרֵי מָקוֹם שֶׁהָלַךְ לְשָׁם.
משנה: במקום שנהגו העם לעשות מלאכה בערב פסח עד חצות, מותר לעשות כן באותו יום. במקום שנהגו העם שלא לעשות מלאכה, אסור לעשות כן. עשיית מלאכה בערב פסח אינה אסורה מדין תורה, אלא תלויה במנהג המקום. אם אדם הולך ממקום שבו אנשים עושים מלאכה בערב פסח למקום שבו אנשים אינם עושים מלאכה, או ממקום שבו אנשים אינם עושים מלאכה בערב פסח למקום שבו אנשים עושים מלאכה, חכמים מטילים עליו את חומרות שני המקומות: חומרות המקום שיצא ממנו וחומרות המקום שהלך אליו. בשני המקרים, אסור לו לעשות מלאכה.