רַב, בַּר אֲחוּהּ דְּרַבִּי חִיָּיא וּבַר אֲחָתֵיהּ. כִּי סְלֵיק לְהָתָם, אֲמַר לֵיהּ: אַיְיבוּ קַיָּים? אֲמַר לֵיהּ: אִימָּא קַיֶּימֶת?! אֲמַר לֵיהּ: אִימָּא קַיֶּימֶת? אֲמַר לֵיהּ: אַיְיבוּ קַיָּים?!
הגמרא מספרת: רב היה בנו של אחיו למחצה של רבי חייא ובנה של אחותו למחצה של רבי חייא, שכן אייבו, אביו של רב, נשא את אחותו החורגת, אימא. כאשר רב עלה לשם, לארץ ישראל, רבי חייא אמר לרב: האם אביך, אייבו, חי? אמר לו, והשיב בשאלה: האם אחותך, אימא, חיה? אמר לו: וכי אימא חיה? אמר לו: האם אייבו חי? כששמע זאת, רבי חייא הבין שגם אייבו וגם אימא נפטרו, ורב לא רצה לומר זאת במפורש.
אֲמַר לֵיהּ לְשַׁמָּעֵיהּ: חֲלוֹץ לִי מִנְעָלַי וְהוֹלֵיךְ כֵּלַי אַחֲרֵי לְבֵית הַמֶּרְחָץ. שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת. שְׁמַע מִינַּהּ: אָבֵל אָסוּר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל. וּשְׁמַע מִינַּהּ: שְׁמוּעָה רְחוֹקָה אֵינָהּ נוֹהֶגֶת אֶלָּא יוֹם אֶחָד. וּשְׁמַע מִינַּהּ: מִקְצָת הַיּוֹם כְּכוּלּוֹ.
רבי חייא אמר לשמשו: חלוץ את נעליי וקח את בגדיי אחרי לבית המרחץ. הגמרא מעירה: למד מכאן מהוראותיו של רבי חייא שלוש הלכות. למד מכאן שנעילת נעליים אסורה על אבל, ולכן הורה לשמשו לחלוץ את נעליו. ועוד למד מכאן שלעניין שמועה רחוקה נוהגים אבלות יום אחד בלבד. מי שמקבל ידיעה על מות קרובו יותר משלושים יום לאחר שנפטר, אינו מתאבל שבעה ימים. הלכות האבלות חלות ליום אחד בלבד. ועוד למד מכאן שלעניין הלכות אבלות, המעמד ההלכתי של מקצת היום הרי הוא ככולו. הגמרא לומדת הלכה זו מן העובדה שרבי חייא חלץ את נעליו ומיד לאחר מכן הלך לבית המרחץ, מעשה האסור על אבל. הותר לו לעשות כן משום שהגבלות תקופת האבלות שוב לא חלו לאחר ששהה זמן קצר בלא נעליים.
הַהוּא דְּאָמַר: דּוּנוּ דִּינִי. אָמְרִי: שְׁמַע מִינַּהּ מִדָּן קָאָתֵי, דִּכְתִיב: ״דָּן יָדִין עַמּוֹ כְּאַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל״.
ביחס לדיוק הנדרש בלשון, הגמרא מספרת: אדם מסוים היה רגיל לומר בכל פעם שהיה מעורב בסכסוך: דונו דיני [dunu dini]. החכמים אמרו: למד מכך שהוא צאצא של שבט דן, כפי שנאמר: "דן ידין [yadin] עמו כאחד שבטי ישראל" (בראשית מט:טז). הוא התבטא כך בשל ייחוסו.
הָהוּא דַּהֲוָה קָא אָזֵיל וְאָמַר: אַכֵּיף יַמָּא אָסֵיסְנִי בִּירָאתָא. בְּדַקוּ וְאַשְׁכְּחוּהוּ דְּמִזְּבוּלוּן קָאָתֵי, דִּכְתִיב: ״זְבוּלֻן לְחוֹף יַמִּים יִשְׁכֹּן״.
הגמרא מספרת על מקרה דומה: אדם מסוים היה רגיל ללכת ולומר: השיחים שעל שפת הים הם ברושים (ge’onim), כלומר, דברים המצויים ליד הים יפים יותר מאלה שנמצאים במקומות אחרים. בדקו את ייחוסו ומצאו שהוא מצאצאי שבט זבולון, כפי שנאמר: "זבולון לחוף ימים ישכון" (בראשית מט:יג). זה מסביר את אהבתו לכל הדברים הקרובים לים.
וְהַשְׁתָּא דְּקַיְימָא לַן דִּלְכוּלֵּי עָלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא, מִכְּדֵי בֵּין לְרַבִּי יְהוּדָה וּבֵין לְרַבִּי מֵאִיר — חָמֵץ אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה, וְנִבְדּוֹק בְּשֵׁית.
הגמרא חוזרת לסוגיית בדיקת החמץ. וכעת, משאנו קובעים שכולם מסכימים שהמילה or במשנה היא ערב, עיין בדבר הבא: הרי, הן לשיטת רבי יהודה והן לשיטת רבי מאיר, החולקים בנוגע למועד האחרון שגזרו חכמים לבער את כל החמץ, אסור ליהנות מלחם חמץ על פי דין תורה רק מן השעה השישית של היום והלאה. ואם כן, נבדוק את החמץ בשש שעות ביום, ונבער את החמץ באותה שעה.
וְכִי תֵּימָא זְרִיזִין מַקְדִּימִין לְמִצְוֹת, נִבְדּוֹק מִצַּפְרָא. דִּכְתִיב: ״וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ״, וְתַנְיָא: כָּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ כָּשֵׁר לְמִילָה, אֶלָּא שֶׁזְּרִיזִין מַקְדִּימִים לְמִצְוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר״.
ושמא תאמר שההלכה הזו היא בהתאם לעיקרון שזריזים מקדימים בקיום מצוות, נחפש בבוקר. העיקרון: זריזים מקדימים בקיום מצוות, נלמד, כפי שנאמר: "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" (ויקרא יב:ג). ונשנה בברייתא: כל היום כשר לקיום מצוות מילה; אולם זריזים מקדימים בקיום מצוות, ומלים בבוקר. כפי שנאמר לגבי עקדת יצחק: "וישכם אברהם בבוקר" (בראשית כב:ג) לאחר ששמע את ציווי ה'. הדבר מלמד שאברהם השכים מתוך להיטותו לקיים את מצוות ה'.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: בְּשָׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם מְצוּיִין בְּבָתֵּיהֶם, וְאוֹר הַנֵּר יָפֶה לִבְדִיקָה.
הגמרא מביאה תשובה לשאלתה הראשונית מדוע אין עורכים את החיפוש אחר חמץ בבוקר. רב נחמן בר יצחק אמר: מחפשים חמץ בערב מפני שזהו זמן שבו אנשים נמצאים בבתיהם, ויש להם אפשרות לבצע את החיפוש. ועוד, אור הנר יפה לעריכת חיפוש דווקא בלילה. מאחר שהחיפוש נערך באמצעות נר, עדיף לחפש בלילה.
אָמַר אַבָּיֵי: הִילְכָּךְ, הַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן לָא לִפְתַּח בְּעִידָּנֵיהּ בְּאוּרְתָּא דִתְלֵיסַר דְּנַגְהֵי אַרְבֵּסַר — דִּלְמָא מָשְׁכָא לֵיהּ שְׁמַעְתֵּיהּ, וְאָתֵי לְאִימְּנוֹעֵי מִמִּצְוָה.
אביי אמר: לפיכך, לאור ההלכה האמורה לעיל, תלמיד חכם לא יתחיל את זמן הלימוד הקבוע שלו בערב בסוף השלושה עשר בניסן, שהוא ליל ארבעה עשר, שכן שמא יתעמק בהלכה שהוא לומד ויבוא להימנע מלקיים את המצווה של בדיקת חמץ.
בְּעוֹ מִינֵּיהּ מֵרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הַמַּשְׂכִּיר בַּיִת לַחֲבֵירוֹ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, עַל מִי לִבְדּוֹק? עַל הַמַּשְׂכִּיר לִבְדּוֹק — דַּחֲמִירָא דִּידֵיהּ הוּא, אוֹ דִלְמָא עַל הַשּׂוֹכֵר לִבְדּוֹק — דְּאִיסּוּרָא בִּרְשׁוּתֵיהּ קָאֵי? תָּא שְׁמַע: הַמַּשְׂכִּיר בַּיִת לַחֲבֵירוֹ — עַל הַשּׂוֹכֵר לַעֲשׂוֹת לוֹ מְזוּזָה!
העלו דילמה לפני רב נחמן בר יצחק: לגבי מי שמשכיר בית לחברו בארבעה עשר בניסן, על מי מוטל לבדוק אחר חמץ? האם מוטל על המשכיר לבדוק אחר חמץ, שהרי החמץ שלו; או שמא על השוכר לבדוק, שכן מקור האיסור הוא ברשותו מאחר שהוא יתגורר בבית בפסח? השיב: בוא ושמע תשובה מברייתא: לגבי מי שמשכיר בית לחברו, החובה היא על השוכר לקבוע בו מזוזה. לכאורה, האדם השוכר את הבית חייב לקיים את המצוות הקשורות לבית.
הָתָם, הָא אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: מְזוּזָה חוֹבַת הַדָּר הִיא. הָכָא, מַאי? אֲמַר לְהוּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, תְּנֵינָא: הַמַּשְׂכִּיר בַּיִת לַחֲבֵירוֹ, אִם עַד שֶׁלֹּא מָסַר לוֹ מַפְתְּחוֹת חָל אַרְבָּעָה עָשָׂר — עַל הַמַּשְׂכִּיר לִבְדּוֹק, וְאִם מִשֶּׁמָּסַר לוֹ מַפְתְּחוֹת חָל אַרְבָּעָה עָשָׂר — עַל הַשּׂוֹכֵר לִבְדּוֹק.
הגמרא דוחה הוכחה זו: שם, במקרה של מזוזה, האם לא אמר רב משרשיא: קביעת מזוזה היא חובתו של הדר? העובדה היא שבעליו של בית שאינו מיושב אינו חייב לקבוע מזוזה על פתחיו. אם כן, השאלה נותרת בעינה, מהי ההלכהכאן? רב נחמן בר יצחק אמר להם שכבר למדנו את פתרון הדילמה הזו בברייתא: המשכיר בית לחבירו, אם לפני שמסר את המפתחות לשוכר החל ארבעה עשר בניסן , החובה היא על המשכיר לבדוק את החמץ. ואם היה זה לאחר שמסר לו את המפתחות שהחל ארבעה עשר, החובה היא על השוכר לבדוק את החמץ.
בְּעוֹ מִינֵּיהּ מֵרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הַמַּשְׂכִּיר בַּיִת לַחֲבֵירוֹ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, חֶזְקָתוֹ בָּדוּק אוֹ אֵין חֶזְקָתוֹ בָּדוּק? לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לִישַׁיְּילֵיהּ! דְּלֵיתֵיהּ לְהַאי דִּלְשַׁיּוֹלֵיהּ. לְאַטְרוֹחֵי לְהַאי, מַאי?
הם העלו דילמה נוספת לפני רב נחמן בר יצחק: לגבי מי שמשכיר בית לחברו בארבעה עשר בניסן, האם חזקתו שהוא נבדק, או שאין חזקתו שנבדק? הגמרא שואלת: מה ההבדל המעשי בין האפשרויות הללו? שישאל את בעל הבית. הגמרא משיבה: מדובר כאן במקרה שבו בעל הבית אינו כאן כדי לשאול אותו. הדילמה היא האם להטיל על השוכר לחפש את החמץ. מהי ההלכה?
אֲמַר לְהוּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, תְּנֵיתוּהָ: הַכֹּל נֶאֱמָנִים עַל בִּיעוּר חָמֵץ, אֲפִילּוּ נָשִׁים אֲפִילּוּ עֲבָדִים אֲפִילּוּ קְטַנִּים. מַאי טַעְמָא מְהֵימְנֵי,
רב נחמן בר יצחק אמר להם שכבר למדנו את פתרון הדילמה הזאת על סמך ברייתא קשורה: הכול נאמנים להעיד על ביעור חמץ; אפילו נשים, אפילו עבדים, ואפילו קטנים. אף על פי שבדרך כלל אין סומכים על אנשים אלה למסירת עדות, כאן מאמינים להם כשהם מעידים שביערו את החמץ. הגמרא שואלת: מה הטעם שהם נאמנים?