Drashot AI Logo
מַתְנִי׳ אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — מְבַעֲרִין אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בִּזְמַנּוֹ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בַּר צָדוֹק אוֹמֵר: תְּרוּמָה — מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, וְחוּלִּין — בִּזְמַנָּן.
משנה: לגבי הארבעה עשר בניסן שחל בשבת, מבערים את הכול חמץ מרשותו, בין אם הוא תרומה ובין אם הוא חולין, לפני שבת, חוץ ממה שייאכל בחלקה הראשון של שבת. במקרה זה, אין אפשרות לבער חמץ מרשותו בארבעה עשר בניסן עצמו כפי שעושים בשנים אחרות. זו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: אפשר לבער את החמץ בזמנו הרגיל בזמן בארבעה עשר בניסן על ידי השלכתו או הפקרתו. רבי אלעזר בר צדוק אומר: תרומה יש לבער לפני שבת, שכן רק מעט אנשים רשאים לאוכלה ולכן אפשר להניח שתישאר בלתי נאכלת במהלך השבת. אולם, חולין יש לבער בזמנם הרגיל בזמן, בארבעה עשר בניסן עצמו.
גְּמָ׳ תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בַּר צָדוֹק אוֹמֵר: פַּעַם אַחַת שָׁבַת אַבָּא בְּיַבְנֶה, וְחָל אַרְבָּעָה עָשָׂר לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת. וּבָא זוּנִין מְמוּנֶּה שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְאָמַר: הִגִּיעַ עֵת לְבַעֵר אֶת הֶחָמֵץ, וְהָלַכְתִּי אַחַר אַבָּא וּבִיעַרְנוּ אֶת הֶחָמֵץ.
גמרא:שנינו בתוספתא שרבי אליעזר בר צדוק אומר: פעם אחת אבי, רבי צדוק, שבת ביבנה, ובארבעה עשר בניסן חל אותו שבת. זונין, שהיה הממונה של רבן גמליאל, בא ואמר: הגיע הזמן לבער חמץ; והלכתי עם אבי וביערנו את החמץ. סיפור זה משמש ראיה אנקדוטלית לכך שמבערים חמץ בזמן הרגיל בארבעה עשר בניסן, אפילו בשבת.
מַתְנִי׳ הַהוֹלֵךְ לִשְׁחוֹט אֶת פִּסְחוֹ, וְלָמוּל אֶת בְּנוֹ, וְלֶאֱכוֹל סְעוּדַת אֵירוּסִין בְּבֵית חָמִיו, וְנִזְכַּר שֶׁיֵּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ. אִם יָכוֹל לַחֲזוֹר וּלְבַעֵר וְלַחֲזוֹר לְמִצְוָתוֹ — יַחְזוֹר וִיבַעֵר, וְאִם לָאו — מְבַטְּלוֹ בְּלִבּוֹ.
משנה:מי שהיה נוסע בערב פסח לשחוט את קרבן הפסח שלו, למול את בנו, או לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו, ונזכר שיש לו חמץ בביתו, אם הוא יכול לחזור לביתו ולבער את החמץ ולאחר מכן לחזור אל המצווה שלשמה היה נוסע, יחזור לביתו ויבער את חמצו. אבל אם אין לו די זמן לחזור לביתו ולבער את החמץ, ועדיין להשלים את המצווה שכבר התחיל בה, יבטלנו בלבו, שכן על פי דין תורה די בכך.
לְהַצִּיל מִן הַגּוֹיִם, וּמִן הַנָּהָר, וּמִן הַלִּסְטִים, וּמִן הַדְּלֵיקָה, וּמִן הַמַּפּוֹלֶת — יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ. וְלִשְׁבּוֹת שְׁבִיתַת הָרְשׁוּת — יַחְזוֹר מִיָּד.
אם אדם היה בדרכו להציל יהודים מהתקפה של גויים, מנהר שוטף, משודדים, משריפה, או מבניין שקרס, אל לו אפילו לנסות לחזור, אלא עליו לבטל את החמץ בלבו. דין זה חל אפילו אם היה יכול לבער את חמצו ועדיין לחזור לפעילותו הקודמת. אם הלך לקבוע את שביתת השבת שלו כדי להתאים את תחום השבת שלו לצורך רשות, ולא כדי לקיים מצווה, עליו לחזור מיד כדי לבער את חמצו.
וְכֵן מִי שֶׁיָּצָא מִירוּשָׁלַיִם וְנִזְכַּר שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ, אִם עָבַר צוֹפִים — שׂוֹרְפוֹ בִּמְקוֹמוֹ. וְאִם לָאו — חוֹזֵר וְשׂוֹרְפוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה.
וכן גם, אותה הלכה חלה על מי שיצא מירושלים ונזכר שיש בידו בשר קודש. בשר שמוציאים מירושלים נפסל, וחובה לשרוף אותו סמוך לבית המקדש. אם עבר את אזור הר הצופים [צופים], שמעבר לו אין אפשרות לראות את ירושלים, שורף את הבשר במקום שבו הוא נמצא; ואם לא הרחיק עד שם, עליו לחזור ולשורפו לפני בית המקדש בעצי המערכה שעל המזבח, שיועדו לשריפת קודשים שנפסלו.
וְעַד כַּמָּה הֵן חוֹזְרִין? רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: זֶה וְזֶה בִּכְבֵיצָה, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: זֶה וְזֶה בִּכְזַיִת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בְּשַׂר קֹדֶשׁ — בִּכְזַיִת, וְחָמֵץ — בִּכְבֵיצָה.
המשנה שואלת: על כמה חמץ או בשר קודש חייב אדם לחזור? רבי מאיר אומר: בין בזה ובין בזה, חייבים לחזור על כביצה. רבי יהודה אומר: בין בזה ובין בזה, חייבים לחזור על כזית. וחכמים אומרים שהשיעור תלוי במקרה: לגבי בשר קודש, הוא חייב לחזור אם יש לו כזית, אבל במקרה שהוא נזכר שיש לו לחם חמץ, הוא חייב לחזור רק על כביצה.
גְּמָ׳ וּרְמִינְהוּ: הַהוֹלֵךְ לֶאֱכוֹל סְעוּדַת אֵירוּסִין בְּבֵית חָמִיו, וְלִשְׁבּוֹת שְׁבִיתַת הָרְשׁוּת — יַחְזוֹר מִיָּד!
גמרא: הגמרא מעלה סתירה בין משנה זו לבין מקור אחר. שנינו בברייתא: מי שנוסע לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו או לקבוע את מקום שביתתו לשבת לצורך רשות, חייב לחזור מיד כדי לבער את חמצו. דבר זה סותר את המשנה, הקובעת שמי שהולך לסעודת אירוסין רשאי לבטל את החמץ בלי לחזור עבורו, משום שהסעודה נחשבת מצווה.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, לָא קַשְׁיָא: הָא — רַבִּי יְהוּדָה, הָא — רַבִּי יוֹסֵי. דְּתַנְיָא: סְעוּדַת אֵירוּסִין רְשׁוּת, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מִצְוָה.
רבי יוחנן אמר: אין זה קשה, שכן יש מחלוקת תנאים בעניין זה. מקור זה, הברייתא, הוא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ואילו אותו מקור, המשנה, הוא בהתאם לדעתו של רבי יוסי. כפי שנלמד בברייתא: סעודת אירוסין רשות; זהו דבריו של רבי יהודה. רבי יוסי אומר: היא מצווה.
וְהַשְׁתָּא דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: מַחֲלוֹקֶת בִּסְעוּדָה שְׁנִיָּה, אֲבָל בִּסְעוּדָה רִאשׁוֹנָה דִּבְרֵי הַכֹּל מִצְוָה. אֲפִילּוּ תֵּימָא הָא וְהָא רַבִּי יְהוּדָה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא — בִּסְעוּדָה רִאשׁוֹנָה, הָא — בִּסְעוּדָה שְׁנִיָּה.
וכעת, לאחר שרב חסדא אמר: המחלוקת בין רבי יהודה לרבי יוסי חלה על הסעודה השנייה של האירוסין, שבה החתן משתתף בסעודה נוספת עם משפחת הכלה, אבל הכול מסכימים שהסעודה הראשונה של האירוסין היא מצווה, ניתן ליישב את הסתירה בין המשנה לבין הברייתא בדרך אחרת. אפילו אם תאמר שמשנה זו ואותה ברייתא שתיהן בהתאם לדעתו של רבי יהודה, אין קושי. משנה זו, המתייחסת לסעודה כאל מצווה, עוסקת בסעודה הראשונה. אותה ברייתא, המניחה שהסעודה אינה מצווה, עוסקת בסעודה השנייה.
תַּנְיָא אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֲנִי לֹא שָׁמַעְתִּי אֶלָּא סְעוּדַת אֵירוּסִין, אֲבָל לֹא סִבְלוֹנוֹת. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: אֲנִי שָׁמַעְתִּי סְעוּדַת אֵירוּסִין וְסִבְלוֹנוֹת.
נלמד בברייתא כי רבי יהודה אמר: שמעתי רק שיש מצווה בנוגע לסעודת אירוסין עצמה, אבל לא בנוגע לסעודת המתנות [סבלונות], כאשר החתן היה מגיש מתנות לכלה. אף שעל מאורע זה נאכלה סעודה חגיגית, היא לא נחשבה למצווה. רבי יוסי אמר לו: שמעתי שגם סעודת אירוסין וגם סעודת המתנות נחשבות למצוות.
תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כׇּל סְעוּדָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל מִצְוָה — אֵין תַּלְמִיד חָכָם רַשַּׁאי לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה.
לאחר שדנה בשאלה האם סעודת אירוסין היא מצווה, הגמרא עוסקת בסוגיה קשורה. שנינו בברייתא כי רבי שמעון אומר: תלמיד חכם אינו רשאי להפיק הנאה מהשתתפות בכל סעודה שאינה של מצווה.
כְּגוֹן מַאי? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּגוֹן בַּת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל, וּבַת תַּלְמִיד חָכָם לְעַם הָאָרֶץ. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל — אֵין זִוּוּגָן עוֹלֶה יָפֶה.
הגמרא שואלת: באיזה מקרה נאמרה קביעה זו? רבי יוחנן אמר: במקרה שבו בת כהן נישאת לישראל, או שבו בת תלמיד חכם נישאת לעם הארץ. אף שסעודת חתונה היא בדרך כלל מצווה, אין זה כך במקרה זה, כפי שאמר רבי יוחנן: כאשר בת כהן נישאת לישראל, זיווגם לא יהיה מבורך, שכן יש בכך פחיתות כבוד לכהונה כאשר בת כהן נישאת לישראל.
מַאי הִיא? אָמַר רַב חִסְדָּא: אוֹ ״אַלְמָנָה״, אוֹ ״גְּרוּשָׁה״, אוֹ ״זֶרַע אֵין לָהּ״. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: קוֹבְרָהּ אוֹ קוֹבַרְתּוֹ, אוֹ מְבִיאָתוֹ לִידֵי עֲנִיּוּת.
הגמרא שואלת: מהו פירוש דבר זה שאיחודם יהיה מבשר רעות? רב חסדא אמר: את טבעו המבשר רעות של נישואין כאלה ניתן לזהות על סמך הפסוק המתאר את חזרתה של בת כהן לבית אביה לאחר שנישאה למי שאינו כהן. הפסוק מובן כמזכיר שהנישואין יובילו לאחת משלוש אפשרויות: היא או תהיה אלמנה, גרושה, או ללא ילדים (ראו ויקרא כב:יג). שנויה בברייתא: או שבעלה יקבור אותה או שהיא תקבור אותו, מפני שאחד מהם ימות צעיר, או שהיא תגרום לו להיעשות עני.
אִינִי?! וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָרוֹצֶה שֶׁיִּתְעַשֵּׁר יִדְבַּק בְּזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן, כׇּל שֶׁכֵּן שֶׁתּוֹרָה וּכְהוּנָּה מַעֲשַׁרְתָּן. לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּתַלְמִיד חָכָם, הָא — בְּעַם הָאָרֶץ.
הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי רבי יוחנן עצמו אמר: הרוצה להתעשר ידבק בזרעו של אהרן, וקל וחומר שזכות התורה והכהונה תגרום להם להתעשר. הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן זה המקרה, שבו הוא מתעשר, מתייחס לתלמיד חכם שנושא אישה מייחוס כהונה. במקרה כזה זיווגם יהיה מוצלח. אותו מקרה, שבו זיווגם לא יהיה מבורך, מתייחס לעם הארץ שנושא אישה מייחוס כהונה.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ נְסֵיב כָּהֵנְתָּא, חֲלַשׁ. אָמַר: לָא נִיחָא לֵיהּ לְאַהֲרֹן דְּאֶדְבַּק בְּזַרְעֵיהּ, דְּהָוֵי לֵיהּ חַתְנָא כִּי אֲנָא.
הגמרא מספרת כי רבי יהושע נשא בת כהן וחלה. הוא אמר: כנראה אין זה רצוי בעיני אהרן הכהן שאני אדבק בצאצאיו, כך שיהיה לו חתן כמוני.
רַב אִידִי בַּר אָבִין נָסֵיב כָּהֵנְתָּא, נְפַקוּ מִינֵּיהּ תְּרֵי בְּנֵי סְמִיכִי: רַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי. אָמַר רַב פָּפָּא: אִי לָא נָסֵיבְנָא כָּהֵנְתָּא, לָא אִיעַתַּרִי.
הגמרא גם מספרת כי רב אידי בר אבין נשא בת כהן. שני בנים שהיו מוסמכים לפסוק בענייני הלכה יצאו ממנו, והם רב ששת בן רב אידי ורבי יהושע בן רב אידי. באופן דומה, רב פפא אמר: אילולא נשאתי בת כהן, לא הייתי מתעשר.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: אִי לָא נָסֵיבְנָא כָּהֵנְתָּא, לָא גְּלַאי. אֲמַרוּ לֵיהּ: וְהָא לִמְקוֹם תּוֹרָה גְּלֵית! לָא גְלַאי כִּדְגָלֵי אִינָשֵׁי.
מצד שני, רב כהנא, שלא היה כהן, אמר: אילו לא נשאתי בת כהן, לא הייתי גולה, שכן רב כהנא נאלץ לברוח מבבל לארץ ישראל. אמרו לו: אבל גלית למקום של תורה, ואין זו כלל עונש. השיב: לא גליתי כפי שבני אדם בדרך כלל גולים, כלומר, לא היגרתי מרצוני החופשי; אלא נאלצתי לברוח מפני השלטונות.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַנֶּהֱנֶה מִסְּעוּדַת הָרְשׁוּת לְסוֹף גּוֹלֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֹכְלִים כָּרִים מִצֹּאן וַעֲגָלִים מִתּוֹךְ מַרְבֵּק״, וּכְתִיב: ״לָכֵן עַתָּה יִגְלוּ בְּרֹאשׁ גּוֹלִים״.
רבי יצחק אמר: כל הנהנה מהשתתפות בסעודת רשות, שאינה מצווה, סופו לגלות, שנאמר: "האוכלים כרים מצאן ועגלים מתוך מרבק" (עמוס ו:ד), וכתוב: "לכן עתה יגלו בראש גולים; וסר מרזח סרוחים" (עמוס ו:ז).
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם הַמַּרְבֶּה סְעוּדָּתוֹ בְּכׇל מָקוֹם, סוֹף מַחֲרִיב אֶת בֵּיתוֹ, וּמְאַלְמֵן אֶת אִשְׁתּוֹ, וּמְיַיתֵּם אֶת גּוֹזָלָיו, וְתַלְמוּדוֹ מִשְׁתַּכֵּחַ מִמֶּנּוּ, וּמַחְלוֹקוֹת רַבּוֹת בָּאוֹת עָלָיו, וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים, וּמְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם וְשֵׁם רַבּוֹ וְשֵׁם אָבִיו, וְגוֹרֵם שֵׁם רַע לוֹ וּלְבָנָיו וְלִבְנֵי בָנָיו עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת.
הגמרא ממשיכה לדון בתלמיד חכם שנהנה מסעודות רשות. תנו רבנן: כל תלמיד חכם שמרבה סעודתו בכל מקום הרי זה מבזה את עצמו ומביא ייסורים על עצמו. הוא סופו מחריב את ביתו, ומאלמן את אשתו, ומייתם את גוזליו, כלומר, את ילדיו, ותלמודו משתכח. מחלוקת רבה באה עליו, דבריו אינם נשמעים, והוא מחלל את שם אלוהים ואת שם רבו ואת שם אביו. והוא גורם שם רע לעצמו, לבניו ולבני בניו עד סוף כל הדורות.
מַאי הִיא? אָמַר אַבָּיֵי: קָרוּ לֵיהּ בַּר מַחֵים תַּנּוּרֵי. רָבָא אָמַר: בַּר מְרַקֵּיד בֵּי כוּבֵּי. רַב פָּפָּא אָמַר: בַּר מְלַחֵיךְ פִּינְכֵי. רַב שְׁמַעְיָה אָמַר: בַּר מַךְ רָבַע.
הגמרא שואלת: מהי אותה שם רע שהוא גורם לעצמו ולצאצאיו? אביי אמר: בנו נקרא בן [בר] של מחמם התנורים, שכן אדם זה היה מחמם תנורים תדיר כדי להכין אוכל לסעודות. רבא אמר: בנו ייקרא בן של הרוקד בפונדקים [בי כווי], שכן נראה שהוא מוזמן לכל סעודה כדי לשעשע את האורחים. רב פפא אמר: בנו ייקרא בן של מלקק הקערות [פינכי]. רב שמאיה אמר: בנו ייקרא בן של מי שמקפל את בגדו וכורע, כלומר, נרדם כשהוא שיכור.
תָּנוּ רַבָּנַן: לְעוֹלָם יִמְכּוֹר אָדָם כׇּל מַה שֶׁיֵּשׁ לוֹ וְיִשָּׂא בַּת תַּלְמִיד חָכָם, שֶׁאִם מֵת אוֹ גוֹלֶה — מוּבְטָח לוֹ שֶׁבָּנָיו תַּלְמִידֵי חֲכָמִים. וְאַל יִשָּׂא בַּת עַם הָאָרֶץ, שֶׁאִם מֵת אוֹ גוֹלֶה — בָּנָיו עַמֵּי הָאָרֶץ.
בנושא בני זוג ראויים לנישואין, הגמרא מביאה את הדיון הבא. כך לימדו חכמים: לעולם ימכור אדם ויהיה מוכן למכור את כל אשר לו כדי לשאת את בתו של תלמיד חכם, שאם ימות או אם יגלה ולא יוכל לגדל את ילדיו, מובטח לו שבניו יהיו תלמידי חכמים, שכן אמם תדאג לכך שיקבלו חינוך טוב. ולא ישא אדם את בתו של עם הארץ, שאם ימות או יגלה, בניו יהיו עמי הארץ.
תָּנוּ רַבָּנַן: לְעוֹלָם יִמְכּוֹר אָדָם כׇּל מַה שֶׁיֵּשׁ לוֹ וְיִשָּׂא בַּת תַּלְמִיד חָכָם, וְיַשִּׂיא בִּתּוֹ לְתַלְמִיד חָכָם, מָשָׁל לְעִנְבֵי הַגֶּפֶן בְּעִנְבֵי הַגֶּפֶן, דָּבָר נָאֶה וּמִתְקַבֵּל. וְלֹא יִשָּׂא בַּת עַם הָאָרֶץ, מָשָׁל לְעִנְבֵי הַגֶּפֶן בְּעִנְבֵי הַסְּנֶה, דָּבָר כָּעוּר
יתר על כן, החכמים לימדו: לעולם יהא אדם נכון למכור את כל אשר לו כדי לשאת את בתו של תלמיד חכם, וכדי להשיא את בתו לתלמיד חכם. נישואין מסוג זה ניתן להשוות לענבי גפן המשתלבים עם ענבי גפן, דבר שהוא יפה ומקובל על אלוהים ועל הבריות. ואין לשאת את בתו של עם הארץ. נישואין מסוג זה ניתן להשוות לענבי גפן שהשתלבו עם פירות שיח קוצני, שהוא דבר מגונה

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria