שֶׁהִגִּיעוּ לְפִרְקָן, וְלֹא הִגִּיעוּ לְשָׁנִים, בְּנוֹת עֲנִיִּים — טוֹפְלוֹת אוֹתָן בְּסִיד, בְּנוֹת עֲשִׁירִים — טוֹפְלוֹת אוֹתָן בְּסוֹלֶת, בְּנוֹת מְלָכִים — בְּשֶׁמֶן הַמּוֹר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בְּשֶׁמֶן הַמּוֹר״.
שהגיעו לבגרות גופנית אך טרם הגיעו לגיל הבגרות המשפטית, ונשים שביקשו להסיר שיער לצורכי יופי: היו מושחות את בנות העניים בסיד; היו מושחות את בנות העשירים בקמח דק; היו מושחות את בנות המלכים בשמן המור, כפי שנאמר: "כי כן ימלאו ימי מרוקיהן, שישה חודשים בשמן המור" (אסתר ב:יב).
מַאי ״שֶׁמֶן הַמּוֹר״? רַב הוּנָא בַּר יִרְמְיָה אוֹמֵר: סְטָכַת. רַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר: שֶׁמֶן זַיִת שֶׁלֹּא הֵבִיא שְׁלִישׁ.
הגמרא שואלת: מהו שמן המור? רב הונא בר חייא אמר: סטכת. רב ירמיה בר אבא אמר: זהו שמן זית המופק מזית שעדיין לא הגיע לשליש גידולו; השמן החומצי יעיל להסרת שיער.
תַּנְיָא רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַנְפִּיקְנִין — שֶׁמֶן זַיִת שֶׁלֹּא הֵבִיא שְׁלִישׁ, וְלָמָּה סָכִין אוֹתוֹ? מִפְּנֵי שֶׁמַּשִּׁיר אֶת הַשֵּׂיעָר וּמְעַדֵּן אֶת הַבָּשָׂר.
כך לימדו בברייתא: רבי יהודה אומר שאנפקינין הוא שמן זית מזית שלא הגיע לשליש גידולו. ומדוע מושחים אותו על הגוף? זה מפני שהוא מסיר [משיר] את השיער ומעדן את העור.
זֶה הַכְּלָל כׇּל שֶׁהוּא מִמִּין דָּגָן. תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: וְכִי מֵאַחַר שֶׁשָּׁנִינוּ כֹּל שֶׁהוּא מִין דָּגָן הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּפֶסַח, לָמָּה מָנוּ חֲכָמִים אֶת אֵלּוּ? כְּדֵי שֶׁיְּהֵא רָגִיל בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן.
המשנה קובעת: זה הכלל: אדם עובר על איסורים אלה בפסח בכל דבר שהוא עשוי ממין דגן. שנויה בברייתא שרבי יהושע אמר: כעת שלמדנו שעל החזקת כל דבר שהוא מין דגן אדם עובר על איסור חמץ בפסח, מדוע מנו חכמים את אלה בנפרד? הם יכלו פשוט לומר את הכלל. הברייתא מסבירה שחכמים נתנו רשימה של מאכלים אסורים כדי שאדם יכיר את הדברים הללו ואת שמותיהם, כדי שיתפרסם ברבים שמאכלים אלה מכילים כמות קטנה של דגן.
כִּי הָא דְּהָהוּא בַּר מַעְרְבָא אִיקְּלַע לְבָבֶל, הֲוָה בִּישְׂרָא בַּהֲדֵיהּ, אֲמַר לְהוּ: קָרִיבוּ לִי מַתְכִּילְתָּא. שְׁמַע דְּקָאָמְרִי: קָרִיבוּ לֵיהּ כּוּתָּח. כֵּיוָן דִּשְׁמַע כּוּתָּח — פֵּירַשׁ.
הגמרא מביאה מעשה המדגיש את חשיבות ההיכרות עם שמות המאכלים: כמו במקרה זה של אותו אדם מן המערב, ארץ ישראל, אשר בא לבבל, והיה עמו בשר, אמר למארחיו: הביאו לי מטבל שאוכל בו את לחמי. הוא שמע אותם אומרים: הביאו לו כותח. כיוון ששמע את המילה כותח, הפסיק לאכול, שכן ידע שכותח מכיל חלב ואסור לאוכלו עם בשר. מעשה זה מדגיש כי מועיל לאדם להכיר את שמותיהם ומרכיביהם של מאכלים שונים, כדי שיהיה מודע לטיב המאכל גם אם אינו מזהה אותו.
הֲרֵי אֵלּוּ בְּאַזְהָרָה.
נאמר במשנה: אלה חומרים נכללים באיסור אך אינם בני עונש כרת.
מַאן תַּנָּא דְּחָמֵץ דָּגָן גָּמוּר עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבוֹת, וְנוּקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ בְּלָאו?
הגמרא שואלת: מיהו התנא שסבור שגם לחם דגן חמץ גמור בתוך תערובת, ושאור נוקשה, בצורתו הטהורה, הבלתי מעורבת, שאינו ראוי לאכילה, שניהם כלולים באיסור?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּתַנְיָא: שִׂיאוּר — יִשָּׂרֵף, וְנוֹתְנוֹ לְכַלְבּוֹ, וְהָאוֹכְלוֹ — בְּאַרְבָּעִים.
הגמרא משיבה כי רב יהודה אמר שרב אמר: זוהי דעתו של רבי מאיר, כפי שנשנה בברייתא: חימוץ של בצק, כלומר, בצק שנמצא בתחילת תהליך החימוץ וכעת הוא שאור קשה, יש לשורפו, או שנותן אותו לכלבו. והאוכל אותו לוקה ארבעים מלקות.
הָא גוּפָא קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ ״שִׂיאוּר יִשָּׂרֵף״, אַלְמָא אָסוּר בַּהֲנָאָה, וַהֲדַר תָּנֵי: וְנוֹתְנוֹ לִפְנֵי כַּלְבּוֹ, אַלְמָא מוּתָּר בַּהֲנָאָה!
לפני ניתוח תוכנו של הברייתא, הגמרא עוסקת בסתירה לכאורה בתוך הברייתא. הברייתא הזו עצמה קשה. אמרת שחייבים לשרוף בצק מחמיץ; מכאן לכאורה שאסור להפיק הנאה משאור קשה. ואחר כך היא מלמדת: או שנותנים אותו לכלבו; מכאן לכאורה שמותר להפיק הנאה מן השאור.
הָכִי קָאָמַר: שִׂיאוּר יִשָּׂרֵף — דְּרַבִּי מֵאִיר לְרַבִּי מֵאִיר, דְּרַבִּי יְהוּדָה לְרַבִּי יְהוּדָה. וְנוֹתְנוֹ לִפְנֵי כַּלְבּוֹ — דְּרַבִּי מֵאִיר לְרַבִּי יְהוּדָה.
הגמרא משיבה כי כך הוא מה שהברייתאאומרת: עיסה מחמיצה חייבת להישרף, כלומר, עיסה מחמיצה כפי שהוגדרה על ידי רבי מאיר חייבת להישרף בהתאם לדעתו של רבי מאיר, הסבור שעיסה מחמיצה היא חמץ גמור. לחלופין, ניתן להסביר את הברייתא כמתייחסת לעיסה מחמיצה כפי שהוגדרה על ידי רבי יהודה, בהתאם לדעתו של רבי יהודה שאסור להפיק הנאה מעיסה מחמיצה. כל תנא סבור שאסור להפיק הנאה מכל עיסה המסווגת כעיסה מחמיצה לפי הגדרתו. כאשר הברייתא אומרת שנותן אותה לכלבו, הכוונה היא: עיסה מחמיצה כפי שהוגדרה על ידי רבי מאיר, היא רק חמץ נוקשה לפי רבי יהודה, ולכן מותר להאכיל אותה לכלבו. רבי יהודה סבור שמותר להפיק הנאה מסוג זה של חמץ.
וְהָאוֹכְלוֹ בְּאַרְבָּעִים — אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר.
באשר לאמירה האחרונה של הברייתא, שלפיה מי שאוכל בצק מחמיץ לוקה ארבעים מלקות, שוב הגענו אל שיטתו של רבי מאיר. רבי מאיר סבור שמי שאוכל בצק מחמיץ זה, שממנו מותר להפיק הנאה לדעת רבי יהודה, לוקה ארבעים מלקות.
שָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר נוּקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ — בְּלָאו. וְכׇל שֶׁכֵּן חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבֶת.
לפי הסבר זה של הברייתא, למדנו כי רבי מאיר סבור שחמץ נוקשה בטהרתו, בצורתו הבלתי מעורבת, כלול באיסור, והאוכל חמץ זה לוקה. וכל שכן, שהאוכל לחם דגן מחומץ גמור בתערובת לוקה אך אינו חייב כרת, שכן אינו אוכל את החמץ כשלעצמו. אף על פי כן, האיסור על אכילת חמץ בפסח חל גם במקרה זה.
רַב נַחְמָן אָמַר: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא, דְּתַנְיָא: עַל חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר — עָנוּשׁ כָּרֵת, עַל עֵירוּבוֹ — בְּלָאו, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַל חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר — עָנוּשׁ כָּרֵת, עַל עֵירוּבוֹ — בְּלֹא כְּלוּם. וְשָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּאָמַר חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבֶת — בְּלָאו, וְכׇל שֶׁכֵּן נוּקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ.
רב נחמן אמר: המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, כפי שנשנה בברייתא: על אכילת לחם דגן חמץ גמור אדם חייב בכרת, ואילו על אכילת תערובת שיש בה חמץ הוא נענש רק על הפרת איסור. זהו דבריו של רבי אליעזר. וחכמים אומרים: על אכילת לחם דגן חמץ גמור אדם חייב כרת; אולם על אכילת חמץ בתערובתו אין הוא נענש כלל. ולמדנו כדעת רבי אליעזר, שאמר כי לחם דגן חמץ גמור בתערובת כלול באיסור, ודבר זה נכון על אחת כמה וכמה לגבי שאור נוקשה בצורתו הטהורה, הבלתי מעורבת.
וְרַב נַחְמָן, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַב יְהוּדָה?
הגמרא שואלת: ומה הטעם שרב נחמן לא אמר את דעתו בהתאם לפירושו של רב יהודה, שהמשנה היא בהתאם לפסיקתו של רבי מאיר?
אָמַר לָךְ: דִּילְמָא עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר הָתָם אֶלָּא נוּקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ, אֲבָל חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבֶת — לָא.
הגמרא משיבה שרב נחמן היה יכול לומר לך שההבחנה הבאה חלה: שמא רבי מאיר אמר את דעתו רק שם, בנוגע לשאור נוקשה בצורתו הטהורה, הבלתי מעורבת; אולם, בנוגע ללחם דגן חמץ גמור בתערובת, לא, העונש אינו מלקות בלבד אלא כרת.
וְרַב יְהוּדָה מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַב נַחְמָן?
הגמרא שואלת: ומה הטעם שרב יהודה לא אמר את דעתו בהתאם לפירושו של רב נחמן, שהמשנה היא בהתאם לפסיקתו של רבי אליעזר?
אָמַר לָךְ: עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הָתָם אֶלָּא חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבֶת. אֲבָל נוּקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ — לָא אָמַר.
הגמרא משיבה שרב יהודה היה יכול לומר לך: רבי אליעזר אמר את דעתו רק שם, בנוגע ללחם דגן חמץ גמור בתוך תערובת, שהוא כלול באיסור. אולם, בנוגע לשאור נוקשה בצורתו הטהורה, הבלתי מעורבת, הוא לא אמר את פסיקתו, וייתכן שרבי אליעזר סבור שמותר לאכול שאור נוקשה.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: ״כׇּל מַחְמֶצֶת לֹא תֹאכֵלוּ״ — לְרַבּוֹת כּוּתָּח הַבַּבְלִי וְשֵׁכָר הַמָּדִי וְחוֹמֶץ הָאֲדוֹמִי וְזֵיתוֹם הַמִּצְרִי. יָכוֹל יְהֵא עָנוּשׁ כָּרֵת? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי כׇּל אֹכֵל חָמֵץ וְנִכְרְתָה״, עַל חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר — עָנוּשׁ כָּרֵת, וְעַל עֵירוּבוֹ — בְּלָאו.
הגמרא מציינת כי נלמד בברייתא בהתאם לדעתו של רב יהודה, שאמר כי ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר: "לא תאכל עליו חמץ; בכל מושבותיכם תאכלו מצות" (שמות יב:כ). חכמים לימדו: פסוק זה בא לרבות כותח הבבלי, שכר המדי, חומץ האדומי, וזיתום המצרי. יכול הייתי לחשוב שמי שאוכל אחד מן הדברים הללו יהיה חייב בכרת. לכן, הפסוק אומר: "כי כל אוכל חמץ...ונכרתה הנפש ההיא מישראל" (שמות יב:טו), שממנו דרשו חכמים: על אכילת לחם דגן חמץ גמור אדם נענש בכרת, אבל על אכילת תערובתו הוא עובר רק על איסור.
מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר עַל עֵירוּבוֹ בְּלָאו? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא, וְאִילּוּ נוּקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ לָא קָאָמַר. שְׁמַע מִינַּהּ: נוּקְשֶׁה לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לֵית לֵיהּ.
הגמרא מנתחת את האמירה שלעיל: את מי שמעת שאמר כי על אכילת תערובת שיש בה חמץ עוברים על איסור? זהו רבי אליעזר. אולם, הברייתאאינה אומרת את ההלכה של חמץ נוקשה בצורתו הטהורה, הבלתי מעורבת. ברייתא זו מונה רק פריטים שיש בהם חמץ בתערובת, אך לא חומרים אחרים שמעמדם ההלכתי הוא של חמץ נוקשה, כגון מרק, בצק מעובד ודבק. למד מכאן שרבי אליעזר אינו סבור שחמץ נוקשה אסור.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, עֵירוּבוֹ בְּלָאו מְנָא לֵיהּ? דִּכְתִיב: ״כׇּל מַחְמֶצֶת לֹא תֹאכֵלוּ״.
הגמרא שואלת: ורבי אליעזר, מנין לו שהוא דורש את ההלכה שחמץ בתערובתו כלול באיסור? הגמרא משיבה שהוא לומד זאת כפי שנאמר: "כל מחמצת לא תאכלו."
אִי הָכִי, כָּרֵת נָמֵי לְחַיֵּיב, דְּהָא כְּתִיב: ״כִּי כׇּל אֹכֵל מַחְמֶצֶת וְנִכְרְתָה״!
הגמרא מערערת על דרשה זו: אם כן, אם הביטוי: כל מחמצת, כולל חמץ בתערובת, יהא אדם חייב גם לקבל כרת על אכילת חמץ בתערובת. כפי שנאמר: "שבעת ימים שאר לא יימצא בבתיכם; כי כל אוכל מחמצת, ונכרתה הנפש ההיא מעדת ישראל בגר ובאזרח הארץ" (שמות יב:יט). לכאורה, אדם נענש בכרת על אכילת כל דבר שיש בו חמץ.
הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא, (״מַחְמֶצֶת״) אֵין לִי אֶלָּא שֶׁנִּתְחַמֵּץ מֵאֵלָיו, מֵחֲמַת דָּבָר אַחֵר מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇּל ... מַחְמֶצֶת וְנִכְרְתָה״.
הגמרא משיבה שרבי אליעזר זקוק לביטוי הזה: כל מחמצת, כדי לדרוש את מה שנלמד בברייתא: מן הביטוי: כל מחמצת, למדתי רק שדבר שהחמיץ מאליו אסור. אולם, מניין אני לומד שחייבים כרת על אכילת דבר שהחמיץ מחמת גורם אחר? הכתוב אומר: "כי כל אוכל מחמצת [kol]... ונכרתה," ללמד שמאכל שהחמיץ מחמת גורם אחר נחשב לחם חמץ.
אִי הָכִי, דְּלָאו נָמֵי לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא!
הגמרא שואלת: אם כן, אם הביטוי: כל מחמצת, מתייחס למאכל שהחמיץ באמצעות דבר אחר, אז כאשר אותו ביטוי עצמו מופיע ביחס לאיסור, עליי לפרש שהוא בא גם לכך כן. כתוצאה מכך, לא תהיה כל עבירה על אכילת תערובת המכילה חמץ, שכן לכאורה, הביטוי: כל מחמצת, כלל אינו מתייחס למקרה זה.
אֶלָּא: טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מִ״כׇּל״.
אלא, הטעם לדעתו של רבי אליעזר הוא שהוא לומד הלכה זו מן המונח כל דבר [kol]. הוא אינו לומד את דעתו מן המונח חמץ; הוא מבסס את פסיקתו על המונח הכולל כל דבר.
הָתָם נָמֵי, הָכְתִיב ״כׇּל״? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ — לְרַבּוֹת אֶת הַנָּשִׁים.
הגמרא מעלה קושי: גם שם, בפסוק המזכיר את עונש הכרת, האם לא נאמר: "כי כל [kol] אוכל מחמצת, ונכרתה הנפש ההיא"? הגמרא משיבה: רבי אליעזר זקוק למונח כדי לכלול נשים שגם הן נענשות בכרת על אכילת לחם חמץ.
נָשִׁים מִדְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב נָפְקָא, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אָמַר קְרָא ״אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכׇּל חַטֹּאת הָאָדָם״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב אִישׁ לְאִשָּׁה לְכׇל עוֹנָשִׁין שֶׁבַּתּוֹרָה.
הגמרא שואלת: האם מקור זה נחוץ כדי לגזור הלכה זו? העובדה שנשים אינן רשאיות לאכול לחם מחומץ נלמדת מן האמירה שרב יהודה אמר שרב אמר. כפי שרב יהודה אמר שרב אמר, וכן, החכם בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: הפסוק אמר: "דבר אל בני ישראל: איש או אשה, כי יעשו מכל חטאת האדם, למעול מעל בה', ואשמה הנפש ההיא" (במדבר ה:ו). התורה השוותה איש לאשה לכל עונשי התורה. מאחר שעונש הכרת על אכילת לחם מחומץ בפסח כלול בכלל עיקרון כללי זה, אין צורך במקור נפרד כדי לכלול נשים.
אִיצְטְרִיךְ,
הגמרא משיבה: אף על פי כן, נחוץ להביא מקור לכך שגברים ונשים שווים דווקא בנוגע לעונש כרת על אכילת לחם מחמץ,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria