דִּסְמִידָא, בָּשָׂר שָׁמֵן — דִּצְפִירְתָּא דְּלָא אִפְּתַח, יַיִן יָשָׁן — עַתִּיק עַתִּיקֵי.
עשוי מקמח מעודן; בשר שמן מתייחס לבשר מעז שעדיין לא המליטה; ויין מיושן מתייחס ליין שיושן במידה ניכרת, במשך שלוש שנים לפחות.
כׇּל מִילֵּי דִּמְעַלֵּי לְהַאי — קָשֵׁה לְהַאי, וּדְקָשֵׁה לְהַאי — מְעַלֵּי לְהַאי, בַּר מִזַּנְגְּבִילָא רַטִּיבָא, וּפִילְפְּלֵי אֲרִיכְתָּא, וּפַת נְקִיָּיה, וּבָשָׂר שָׁמֵן, וְיַיִן יָשָׁן — דִּמְעַלֵּי לְכוּלֵּי גּוּפֵיהּ.
הגמרא קובעת עיקרון כללי: כל מאכל או טיפול רפואי שיעיל בריפוי מחלה זו או איבר זה מזיק לאותה מחלה או לאיבר האחר. וכל מאכל או טיפול שמזיק לזה יעיל בריפוי ההוא, חוץ מזנגביל לח, פלפלים ארוכים ולחם העשוי מקמח מנופה, ובשר שמן, ויין ישן, שהם מועילים לרפא את כל איברי הגוף.
שֵׁכָר הַמָּדִי. דְּרָמוּ בֵּיהּ מֵי שְׂעָרֵי.
הגמרא חוזרת לדיונה בפרטים שהוזכרו במשנה. מדוע בירה מדי אסורה במהלך פסח? משום שהמדים מכניסים לתוכה מי שעורים.
וְחוֹמֶץ הָאֲדוֹמִי. דְּשָׁדוּ בֵּיהּ שְׂעָרֵי.
וחומץ אדומי אסור, מפני שהאדומים מכניסים לתוכו שעורים.
אָמַר רַב נַחְמָן (בַּר יִצְחָק): בַּתְּחִלָּה כְּשֶׁהָיוּ מְבִיאִין נְסָכִים מִיְּהוּדָה, לֹא הָיָה יֵינָם שֶׁל יְהוּדָה מַחְמִיץ, עַד שֶׁנּוֹתְנִין לְתוֹכָן שְׂעוֹרִין. וְהָיוּ קוֹרִין אוֹתוֹ חוֹמֶץ סְתָם.
רב נחמן בר יצחק אמר: בתחילה, כאשר בית המקדש היה קיים והיו מביאים נסכי יין מיהודה, היין היה מבורך והיה נשמר ללא כל תוספים. יין יהודה לא היה מחמיץ אלא אם כן היו שמים בו שעורים כדי לגרום לכך. והיו קוראים לחומץ זה, שהוסיפו לו שעורים, חומץ רגיל, שכן היין לא היה נעשה חומץ ללא תוסף זה.
וְעַכְשָׁיו אֵין יֵינָם שֶׁל אֲדוֹמִיִּים מַחְמִיץ עַד שֶׁנּוֹתְנִין לְתוֹכָן שְׂעוֹרִין, וְקוֹרִין אוֹתוֹ חוֹמֶץ הָאֲדוֹמִי, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״אִמָּלְאָה הָחֳרָבָה״, אִם מְלֵאָה זוֹ — חֲרֵבָה זוֹ, וְאִם מְלֵאָה זוֹ — חֲרֵבָה זוֹ. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר, מֵהָכָא: ״וּלְאֹם מִלְּאֹם יֶאֱמָץ״.
ועכשיו, לאחר חורבן בית המקדש, יין אדומי אינו הופך לחומץ אלא אם כן מניחים בו שעורים. זה נקרא חומץ אדומי, לקיים את מה שנאמר לגבי צור, וכן הדין לגבי שאר אויבי העם היהודי: "יַעַן אֲשֶׁר אָמְרָה צֹר עַל יְרוּשָׁלַ͏ִם הֶאָח נִשְׁבְּרָה דַּלְתוֹת הָעַמִּים נָסֵבָה אֵלָי אִמָּלְאָה הָחֳרָבָה" (יחזקאל כו:ב). דרשו חכמים: אם זו, ירושלים, מלאה, אז זו, אויבתה, חרבה; ואם זו האויבת מלאה, אז היא, ירושלים, חרבה. לכן, כאשר העם היהודי נופל, אויביו יכולים להשיג את ההצלחה שהייתה פעם בידי היהודים. אמר רב נחמן בר יצחק: רעיון זה ניתן ללמוד מכאן, במקום שבו הפסוק אומר לגבי עשו ויעקב: "ולאם מלאם יאמץ" (בראשית כה:כג), כלומר, כאשר אומה אחת מתחזקת, האחרת נחלשת, מפני שאין שתיהן יכולות להיות חזקות באותו הזמן.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בִּיהוּדָה, בָּרִאשׁוֹנָה הַלּוֹקֵחַ חוֹמֶץ מֵעַם הָאָרֶץ — אֵינוֹ צָרִיךְ לְעַשֵּׂר, מִפְּנֵי שֶׁחֲזָקָה אֵינוֹ בָּא אֶלָּא מִן הַתֶּמֶד. וְעַכְשָׁיו, הַלּוֹקֵחַ חוֹמֶץ מֵעַם הָאָרֶץ — צָרִיךְ לְעַשֵּׂר, שֶׁחֶזְקָתוֹ אֵינוֹ בָּא אֶלָּא מִן הַיַּיִן.
כך לימדו בברייתא שרבי יהודה אמר: ביהודה, בתחילה, מי שהיה קונה חומץ מעם הארץ, כלומר, מי שאינו מדקדק בענייני טהרה ומעשרות ולכן חשוד שלא עישר את פירותיו כראוי, לא היה צריך לעשר אותו משום שאפשר להניח שחומץ רגיל נעשה רק מתמד, נוזל המופק משיירי ענבים. לאחר שסיננו את היין מן הזגים, החרצנים והקליפות, היו שופכים מים על שיירים אלה. לאחר מכן היו מנקזים את הנוזל ומניחים לו לתסוס עד שהיה נעשה חומץ. נוזל זה נקרא תמד, ואין צורך לעשר אותו. כך ייצרו חומץ מפני שהיין של אותם ימים היה חזק כל כך עד שלא היה מחמיץ מעצמו. אבל עכשיו, מי שקונה חומץ מעם הארץ חייב לעשר אותו, שכן היין בימינו מחמיץ במהירות, והחזקה היא שחומץ בא רק מן היין.
וְסָבַר רַבִּי יְהוּדָה: תֶּמֶד לָאו בַּר עַשּׂוֹרֵי הוּא? וְהָא (תְּנַן): הַמְתַמֵּד וְנָתַן מַיִם בַּמִּדָּה, וּמָצָא כְּדֵי מִדָּתוֹ — פָּטוּר, וְרַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב?
הגמרא שואלת: וכי רבי יהודה סבור שתמד אינו חייב במעשר? והלא שנינו במשנה: לגבי מי שעושה תמד ומוסיף מידה של מים ולאחר מכן מוצא כנגדה כמות נוזל כפי שמדד, הרי הוא פטור מלעשר את התמד הזה, מפני שברור שתוצרת הענבים הוסיפה רק טעם ולא הוסיפה לנפח התמד. ורבי יהודה מחייב לעשר את התמד אפילו במקרה זה. אם כן, כיצד יכול רבי יהודה להתיר לאדם לקנות תמד מעם הארץ? לפי שיטתו בברייתא זו, תמד חייב במעשר.
הָכִי קָאָמַר: לֹא נֶחְשְׁדוּ עַמֵּי הָאָרֶץ עַל הַתֶּמֶד. אִי בָּעֵית אֵימָא: נֶחְשְׁדוּ, וְלָא קַשְׁיָא: הָא — בְּדִרְווֹקָא, הָא — בִּדְפוּרְצָנֵי.
הגמרא משיבה: כך רבי יהודה אומר: חייבים לעשר תמד; אולם, אין חושדים את עמי הארץ שאינם מעשרים תמד. מאחר שתמד זול כל כך, ההנחה היא שעמי הארץ אינם מקמצים בו ומוכנים לעשר אותו. ואם תרצה, אמור במקום זאת שאפילו אם עמי הארץחשודים על כך שאינם מעשרים תמד, ואין זה קשה מן הטעם הבא: משנה זו מתייחסת למקרה שבו התמד נעשה עם שמרים שיש בהם כמות מסוימת של יין, ולכן רבי יהודה אומר שאדם חייב לעשר אותו. אותה baraita מתייחסת למקרה שבו התמד נעשה עם חרצני ענבים; משום שמניחים שאין יין מעורב בתמד, רבי יהודה קובע שאדם פטור מלעשר אותו.
וְזֵיתוֹם הַמִּצְרִי וְכוּ׳. מַאי זֵיתוֹם הַמִּצְרִי?
נאמר במשנה כי זיתום מצרי נחשב למאכל מחמץ. הגמרא שואלת: מהו זיתום מצרי?
תָּנָא רַב יוֹסֵף: תְּלָתָא שְׂעָרֵי, תְּלָתָא קוּרְטְמֵי, וּתְלָתָא מִלְחָא.
רב יוסף לימד מתוך ברייתא: זהו שליש שעורה, שליש קורטם, ושליש מלח.
רַב פָּפָּא מַפֵּיק שְׂעָרֵי וּמְעַיֵּיל חִיטֵּי, וְסִימָנָיךְ סִיסָנֵי.
רב פפא מסיר שעורה מרשימת המרכיבים ומכליל חיטה; הוא סבור שזיתום מצרי הוכן מחיטה ולא משעורה. הגמרא מעירה: הסימן שלך לזכור איזה חכם אמר איזו גרסה הוא המילה סיסני, שמשמעותה סלסילת זרדים. סיסני מכילה את האות סמך פעמיים, דבר שיכול לסייע לזכור שרב יוסף, ששמו מכיל סמך, אומר שזיתום מצרי נעשה משעורים, מילה המכילה את האות שׂ, המשמיעה אותו צליל כמו סמך.
תָּרוּ לְהוּ וְקָלוּ לְהוּ וְטָחֲנִי לְהוּ וְשָׁתוּ לְהוּ מִדִּיבְחָא וְעַד עֲצַרְתָּא. דִּקְמִיט מְרַפֵּי לֵיהּ, וְדִרְפֵי מְקַמֵּיט לֵיהּ, לְחוֹלֶה וּלְאִשָּׁה עוּבָּרָה סַכַּנְתָּא.
הגמרא מתארת כיצד מכינים זיתום מצרי: אלה שמכינים אותו משרים את המרכיבים יחד, ואז הם קולים אותם וטוחנים אותם יחד. הם שותים את התערובת מפסח עד שבועות. משקה זה מרפה את המעיים של מי שהוא עצור, והוא עוצר את מי שיציאותיו רכות. אולם, מסוכן לאדם חולה או לאישה הרה לשתות תערובת זו.
וְזוֹמָן שֶׁל צַבָּעִים וְכוּ׳. הָכָא תַּרְגִּימוּ: מַיָּא דְּחִיוָּרֵי דְּצָבְעִי בְּהוּ לִבָּא.
נלמד במשנה כי מרק הצַבָּעִים נחשב למחומץ. הגמרא מסבירה: כאן, בבבל, פירשו שזהו מי סובין [maya deḥivri] שאנשים משתמשים בהם כדי לצבוע עור.
וַעֲמִילָן שֶׁל טַבָּחִים וְכוּ׳. פַּת תְּבוּאָה שֶׁלֹּא הֵבִיאָה שְׁלִישׁ, שֶׁמַּנִּיחָהּ עַל פִּי קְדֵירָה וְשׁוֹאֶבֶת הַזּוּהֲמָא.
עוד נאמר במשנה כי בצק מעובד היטב של אופים נחשב גם הוא למחומץ. הגמרא מסבירה את טיבו של חומר זה: זהו לחם העשוי מדגן שנקצר לפני שהבשיל לשליש ולאחר מכן נעשה לכיכר. כיכר זו הונחה על גבי סיר כדי למשוך את הזוהמה מן המרק.
וְקוֹלָן שֶׁל סוֹפְרִים וְכוּ׳. הָכָא תַּרְגּוּמָא: פֵּרוּרָא דְאוּשְׁכָּפֵי.
עוד נלמד במשנה כי הkolan של soferim, kolan של soferim, נחשב מחומץ. הגמרא מסבירה: כאן, בבבל, פירשו שביטוי זה מתייחס לדבק של סנדלרים העשוי מקמח.
רַב שִׁימִי מָחוֹזְנָאָה אָמַר: זֶה טִיפּוּלָן שֶׁל בְּנוֹת עֲשִׁירִים, שֶׁמְּשַׁיְּירוֹת אוֹתוֹ לִבְנוֹת עֲנִיִּים.
רב שימי מחוזנאה אמר: זהו משחת הסרת השיער של בנות העשירים, שהיו משאירות ממנה שארית לבנות העניים. היה זה מנהג נפוץ שנשים מסירות שיער מחלקים שונים בגופן באמצעות מריחת משחות שונות, שחלקן הכילו קמח. הקולן של הסופרים הנזכר במשנה היה חומר כזה. הוא נקרא בשם זה משום שנערות עשירות היו נותנות את המשחה [קולן] לנערות עניות שאבותיהן היו מלמדים [סופרים], כדי שגם הנשים העניות יוכלו להשתמש בה.
אִינִי? וְהָא תָּנֵא רַבִּי חִיָּיא: אַרְבָּעָה מִינֵי מְדִינָה, וּשְׁלֹשָׁה מִינֵי אוּמָּנוּת. וְאִי אָמְרַתְּ טִיפּוּלָן שֶׁל בְּנוֹת עֲשִׁירִים, מַאי מִינֵי אוּמָּנוּת אִיכָּא?
הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי רבי חייא לא לימד סימן בזוכרו שהמשנה מונה ארבעה דברים שמשתמשים בהם פשוטי העם של המדינה, כלומר, כותח, שיכר, חומץ וזיתום, ושלושה דברים של בעלי מלאכה, כלומר, מרק צבעים, קולן של סופרים ובצק מעובד היטב של אופים? ואם תאמר שקולן של סופרים הוא המשחה להסרת שיער של בנות העשירים, אם כן איזו מלאכה יש בכך? לפי פירוש זה, אותו חומר אינו שייך לרשימת הדברים של בעלי המלאכה.
וְאֶלָּא מַאי, פֵּרוּרָא דְאוּשְׁכָּפֵי? אַמַּאי קָרֵי לֵיהּ הַאי קוֹלָן שֶׁל סוֹפְרִים? קוֹלָן שֶׁל רַצְעָנִין מִיבַּעְיָא לֵיהּ! אָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא: לְעוֹלָם פֵּרוּרָא דְאוּשְׁכָּפֵי, וּמַאי קָרֵי לֵיהּ קוֹלָן שֶׁל סוֹפְרִים? דְּסוֹפְרִים נָמֵי מְדַבְּקִין בְּהוּ נְיָירוֹתֵיהֶן.
הגמרא משיבה בשאלה נוספת: אלא מה, תאמר שזה מתייחס לדבק של סנדלרים? אם כן, מדוע מחברי המשנה קראו לו דבק של סופרים [kolan shel soferim]? היה צריך להיקרא דבק של סנדלרים [kolan shel ratzanin]. רב אושעיא אמר: למעשה, יש להסביר ש-kolan מתייחס לדבק של סנדלרים; ומדוע הוא נקרא דבק של סופרים? הסיבה היא שגם סופרים משתמשים בו כדי לחבר את דפיהם. בזמן המשנה, משחה זו כונתה דבק של סופרים.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר אַף תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים וְכוּ׳. תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אֵימָא: אַף טִיפּוּלֵי נָשִׁים. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל
נאמר במשנה: רבי אליעזר אומר כי תכשיטי נשים גם הם אסורים משום חמץ. הגמרא שואלת: היעלה על דעתך לומר כי תכשיטים העשויים מכסף, זהב או חומרים ארוגים מכילים חמץ? אלא אמור במקום זאת שכוונת הדבר היא: אפילו תמרוקי נשים או פריטים אחרים שנשים משתמשות בהם כדי לשפר את עורן אסורים אם הם מכילים מרכיבי חמץ. כפי שאמר רב יהודה אמר רב: לגבי הנשים היהודיות
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria