ממשנה העוסקת בקורבן של אישה שמפילה ב-ליל היום השמונים ואחד לאחר לידתה הקודמת: התורה מחייבת אישה להביא קורבן לאחר לידה, לרבות הפלה. עם זאת, קורבן אחד מספיק עבור כל לידות או הפלות המתרחשות בתוך שמונים יום מן הלידה המקורית, שכן ההשלכות ההלכתיות של אותה לידה נמשכות שמונים יום (ראו ויקרא י"ב:א–ו). המשנה המצוטטת עוסקת במקרה הגבולי של אישה שמפילה בליל היום השמונים ואחד לאחר הלידה. בית שמאי פוטרים אותה מהבאת קורבן נוסף, שכן הקורבן שהביאה על הלידה הקודמת פוטר אותה מהבאת קורבן נוסף על ההפלה. ובית הלל מחייבים אותה להביא קורבן שני.

בית הלל אמרו לבית שמאי: מה שונה בין אור של היום השמונים ואחד לבין היום השמונים ואחד עצמו? אם הם שווים לגבי הלכות טומאה, כלומר, דמה של אישה זו שוב אינו טהור מבחינה טקסית וכל דיני הטומאה הרגילים חלים עליה, האם שתי התקופות לא יהיו שוות גם לגבי הקורבן? מבחינת משמעותה של המילה אור, מן העובדה שבית הלל אמרו לבית שמאי: מה שונה בין אור של היום השמונים ואחד לבין היום השמונים ואחד, למד מכך שאור הוא לילה. אכן, למד מכך שאור פירושו לילה.

הגמרא מעלה קושיה בנוגע למשמעות המילה or מתוך ברייתא: אפשר היה לחשוב ששלמים, שניתן לאוכלם במשך יומיים, אפשר גם לאוכלם בor של היום השלישי. וזוהי גזירה לוגית המביאה למסקנה זו. כיצד? קורבנות אחרים, כגון חטאות, נאכלים ליום אחד, ושלמים נאכלים ליומיים. כשם ששם, לגבי קורבנות אחרים, הלילה בא אחרי היום הקודם, כלומר, ניתן לאכול את הקורבן ביום ובלילה שלאחריו, כך גם כאן, לגבי שלמים, אמור שהלילה בא אחרי היום, ופסק שהם ניתנים לאכילה בלילה שלאחר היום השני.

לכן, הפסוק קובע: "וכי תזבחו זבח שלמים לה', לרצונכם תזבחהו. ביום זבחכם יֵאָכֵל וממחרת; והנותר עד יום השלישי, באש יישרף" (ויקרא יט:ה–ו). פסוק זה משמעו שאותו מותר לאכול כל עוד עדיין יום, כלומר, במהלך היום השני, ואותו אסור לאכול ביום השלישי.

הברייתא ממשיכה: אם אין לאכול שלמים לאחר היום השני, אפשר היה לחשוב שיש לשורפם מיד לאחר סיום היום השני, וגם זה הוא סיומה של גזירה לוגית: קורבנות אחרים נאכלים ליום ולילה אחד, ושלמים נאכלים לשני ימים ולילה אחד. כשם ששם, הקורבנות נשרפים מיד לאחר שזמנם המותר לאכילה מסתיים, בבוקר היום השני, כך גם כאן, לגבי שלמים, אפשר לומר שיש לשורפם מיד לאחר שזמנם המותר לאכילה מסתיים, בלילה שלאחר היום השני.

לכן, הפסוק קובע: "והנותר מבשר הזבח ביום השלישי באש יישרף" (ויקרא ז:יז), כלומר: אתה חייב לשרוף אותו ביום, ואינך שורף אותו בלילה. באשר למשמעות של אוֹר, מן העובדה שהברייתאקובעת: אפשר היה לחשוב שמותר לאוכלו באוֹר של היום השלישי, כנראה שאוֹר הוא ערב. הגמרא מסיקה: אכן, למד ממנה שאוֹר הוא ערב.

בוא ושמע הוכחה נוספת: באור של יום הכיפורים, אומרים שבע ברכות בתפילת העמידה ומתוודים על החטאים; בתפילת שחרית אומרים שבע ברכות ומתוודים; בתפילת מוסף אומרים שבע ברכות ומתוודים; בתפילת מנחה אומרים שבע ברכות ומתוודים; ובתפילת ערבית, אומרים נוסח מקוצר של תפילת העמידה הרגילה בת שמונה עשרה הברכות, מפני שהציבור יגע מן הצום. רבי חנינא בן גמליאל אומר משום אבותיו: אומרים את שמונה עשרה הברכות השלמות, מפני שהוא חייב לומר הבדלה בברכה הרביעית של העמידה: חונן הדעת. אי אפשר לשבצה בנוסח המקוצר. מכאן לכאורה שאור הוא ערב. הגמרא מסיקה: אכן, למד ממנה שאור פירושו ערב.

בוא ושמע הוכחה נוספת, כפי שנלמד בבית מדרשו של שמואל: בערב ארבעה עשר בניסן, בודקים אחר חמץ לאור הנר. לכאורה, אור הוא ערב, שכן ברייתא זו מחליפה את אור במילה ערב.

מן ההוכחות הללו ברור שהביטוי or במשנה פירושו הערב שלפני היום. אם כן, כיצד יכלו הamora’im לחלוק אם הוא מתייחס לבוקר או לערב? אלא, הגמרא דוחה את הנחתה הקודמת בנוגע למחלוקת, שכן הכול, גם רב הונא וגם רב יהודה, מסכימים ש-or הוא ערב, והם אינם חולקים בנוגע לhalakha. אולם חכם זה אמר את הhalakha בהתאם ללשון המקובלת במקומו, וחכם ההוא אמר את הhalakha בהתאם ללשון המקובלת במקומו. במקומו של רב הונא קוראים לערב אור, ובמקומו של רב יהודה קוראים לו לילה, אף ששני המונחים מתייחסים לאותו פרק זמן.

הגמרא שואלת: והתנא של משנתנו, מה הטעם שהוא לא שנה במפורש: ליל ארבעה עשר, כפי שנשנה בבית מדרשו של שמואל? הגמרא משיבה: הוא נקט לשון נקייה. מאחר שהתנא של משנתנו לא רצה להזכיר חושך, העדיף את המונח אור כדי להתייחס לליל ארבעה עשר. וזה בהתאם לדבריו של רבי יהושע בן לוי. שכן רבי יהושע בן לוי אמר: לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו, שהרי לשונו של פסוק שונתה בהוספת שמונה אותיות במקום שיבטא דבר מגונה, שנאמר: "מן הבהמה הטהורה ומן הבהמה אשר איננה טהורה" (בראשית ז:ח). כדי להימנע משימוש במונח העברי לטמאה [טמאה], שהוא בן ארבע אותיות: טית, מם, אלף, ה״א, החליף הפסוק את המונח בלשון נקייה שמשמעה "שאינן טהורות", הכתובה בשתים עשרה אותיות: אלף, שין, ריש; אלף, יוד, נון, נון, ה״א; טית, ה״א, ריש, ה״א.

רב פפא אמר: פסוק אחר הוסיף תשע אותיות, כפי שנאמר: "כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה" (דברים כג:יא). כדי להימנע משימוש במילה העברית בת שלוש האותיות לטמא, טמא, הכתובה טית, מם, אלף, הפסוק משתמש בביטוי בן שתים עשרה האותיות "אשר לא יהיה טהור", הכתוב: אלף, שין, ריש; למד, אלף; יוד, הי, יוד, הי; טית, הי, ריש. רבינא אמר: הפסוק למעשה מוסיף עשר אותיות בגלל האות וי"ו של המילה טהור, שכן המילה נכתבת במלואה. רב אחא בר יעקב אמר: פסוק נוסף מוסיף שש עשרה אותיות, כפי שנאמר: "כי אמר מקרה הוא בלתי טהור הוא כי לא טהור" (שמואל א כ:כו). כדי להימנע משימוש במילה בת שלוש האותיות טמא, הפסוק משתמש בביטוי בן תשע עשרה האותיות "בלתי טהור הוא כי לא טהור", הכתוב: בית, למד, תיו, יוד; טית, הי, וי"ו, ריש; הי, וי"ו, אלף; כף, יוד; למד, אלף; טית, הי, וי"ו, ריש.

כמו כן, ברייתאנשנתה בבית מדרשו של רבי ישמעאל: לעולם ידבר אדם בלשון נקייה, שכן מצינו בפסוקים הבאים. הראשון: "וכל המרכב אשר ירכב עליו הזב יטמא" (ויקרא טו:ט), הדן בטומאה שמעביר הזב לכלי שהוא יושב עליו, מכנה פעולה זו רכיבה. ואילו הפסוק: "וכל הנוגע בכל אשר תשב עליו" (ויקרא טו:כב), הדן בטומאה המקבילה של אישה, זבה, מכנה את הפעולה ישיבה. מאחר שרכיבה יש בה פחיתות־מה לאישה, שכן היא כרוכה בפישוק לא צנוע של הרגליים, הפסוק נמנע מן המונח רכיבה ובוחר למסור את הדימוי הצנוע יותר של ישיבה. וכן נאמר בפסוק אחר: "ותבחר לשון ערומים" (איוב טו:ה), כלומר, על האדם להיות פיקח בדיבורו ולהימנע מלשונות בלתי הולמות. וכן נאמר בפסוק אחר: "יושר לבי אמרי; ודעת שפתי ברור מללו" (איוב לג:ג).

הגמרא שואלת: מהו הצורך בראיות משני הפסוקים הנוספים שהובאו בלשון: ואומר? הרי הברייתא כבר הוכיחה את טענתה מן הפסוקים לגבי זב וזבה. הגמרא משיבה: הפסוקים הנוספים נצרכים, שמא תאמר: דבר זה של שימוש בלשון נקייה נוהג רק בלשון הכתובה בתורה, אבל בלשון חכמים, לא, אין חובה להשתמש בלשון נקייה. כדי לדחות טענה זו, התנא אומר, בוא ושמע: ואומר: "ותבחר לשון ערומים," ומכאן שעיקרון זה מתרחב מעבר ללשון התורה. ושמא תאמר שדבר זה נוהג רק בלשון חכמים, אבל כאשר מדובר בדיבור רגיל, לא, אין אדם צריך לדבר בלשון נקייה, מוסיפה הברייתא: ואומר: "ודעת שפתי ברור מללו," כלומר, על אדם לדבר בלשון נקייה בכל מצב.

ביחס לאותה ברייתא שנלמדה בבית מדרשו של רבי ישמעאל, הגמרא שואלת: וביחס לאישה, האם המונח רכיבה אינו כתוב בתורה? והלא נאמר: "ותקם רבקה ונערותיה ותרכבנה על הגמלים" (בראשית כד:סא)? הגמרא משיבה: שם, מחמת פחד הגמלים, כך היא דרך העולם. מאחר שגבו של גמל גבוה מן הקרקע, אישה אינה יכולה לשבת עליו מן הצד; לפיכך, היא רשאית לרכוב עליו בלא שתיחשב לחסרת צניעות. הגמרא מביאה פסוק רלוונטי נוסף. והלא נאמר: "ויקח משה את אשתו ואת בניו וירכיבם על החמור" (שמות ד:כ)? הגמרא משיבה: שם, אף על פי שאשתו הייתה גם היא על החמור, הכתוב נוקט לשון רכיבה