כל קרבן שיש בו פסול בגוף הבהמה, כלומר, יש בו פסול ודאי ביחס לבשר עצמו, יש לשרוף מיד. אם יש בו פסול בדם הבהמה, כגון אם הדם נשפך, או פסול של בעליו, כגון אם הבעלים נטמא, אזי יש להניחו עד שצורתו תתעפש ולהוציאו למקום המיועד לשריפה. רבי שמעון בן לקיש אמר לו: תנא זה, רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, הוא באותה דעה כמו התנא שלימד בבית מדרשו של רבה בר אבוה, שאמר: אפילו פיגול, קרבן שנפסל מחמת מחשבה בלתי ראויה בשעת הקרבתו, טעון עיבור צורה. אפילו לגבי פסול עצמי בבשר הקרבן, שבו התורה אומרת במפורש שיש לשרוף את הקרבן, כפי שהוא הדין לגבי פיגול, יש להניח את הבהמה בצד עד למחרת, כאשר צורתה נתעפשה.

רבי יוחנן העלה עוד קושיה על דעתו של רבי שמעון בן לקיש על סמך ברייתא אחרת, שבה שנינו: אם הבשר נטמא או נפסל, או אם הוצא מחוץ לחומות המגדירות את תחום היתרו, רבי אליעזר אומר: זורק את דמן של קרבנות אלו אף על פי כן, שכן לשיטתו ניתן לזרוק את הדם בלי קשר למצב בשר הקרבן. רבי יהושע אומר: אינו זורק את הדם אלא אם כן הבשר ראוי להיקרב כקרבן. ורבי יהושע מודה שאם הדם נזרק, הקרבן התקבל.

הגמרא מבהירה: לאיזה סוג של פסול מתייחסת הברייתא? האם אין זה פסול מחמת היסח הדעת? אין זה יכול להיות מקרה שבו הוא נפסל בשל טומאה או בשל הוצאתו מחוץ לחומות, שכן אלה נזכרו במפורש. מובן, אם תאמר שהיסח הדעת הוא פסול המבוסס על חשש לטומאה, כך אפשר למצוא מקרה שבו הקרבן מתקבל מפני שהציץ מרצה על מקרים שבהם יש פסול הקשור לטומאה. אבל אם תאמר שזהו פסול עצמי, מדוע הקרבן מתקבל לפי רבי יהושע, הרי זהו קרבן פסול?

רבי שמעון בן לקיש דוחה פירוש זה של הברייתא: לא, אין זה מקרה שבו הקרבן נפסל מחמת היסח הדעת. באיזו דרך נפסל הקרבן ? הוא נפסל מחמת מגע עם טבול יום. טבול יום פוסל פריטים מחמת טומאה. אף על פי שפריטים אלה עצמם נפסלים, אין הם יכולים מצדם לטמא פריטים אחרים. הגמרא שואלת: אם כן, הרי זה אותו דבר כמו הפסול של טומאה. אם כן, מה ההבדל בין פסול זה לבין פסול הטומאה שנזכר קודם לכן בברייתא? הגמרא משיבה כי כאן נזכרו שני סוגי טומאה: סוג אחד של טומאה יכול גם להעביר טומאה לחפצים אחרים, וסוג שני יכול לפסול חפץ אחר אך לא להעביר טומאה.

כאשר רבין עלה לארץ ישראל, הוא מסר את ההלכה הזו של רב ששת לפני רבי ירמיה. ורבי ירמיה אמר: בבלים טיפשים! מפני שאתם יושבים בארץ חשוכה, אתם אומרים הלכות עמומות. האם לא שמעתם את האמירה של רבי שמעון בן לקיש בשם רבי אושעיא?

רבי שמעון בן לקיש אמר בשם רבי אושעיא: לגבי המים ששימשו לניסוך המים במהלך החג של סוכות, שנשאבו במשך היום כדי לנסכם למחרת, ולפיכך נטמאו, חל ההבחנה הבאה: אם היו במגע עם מקווה של מים טהורים ולאחר מכן הוקדשו, הם טהורים מבחינה טקסית. אולם, אם הוקדשו ולאחר מכן באו במגע עם המקווה, הם טמאים מבחינה טקסית.

השאלה מתעוררת: מאחר שסוג זה של טהרה הוא דומה לשתילה, שכן כאשר המים הטמאים באו במגע עם מי המקווה, הדבר נחשב כאילו המים נשתלו בקרקע ובכך נטהרו, מה משנה אם הם הובאו לידי מגע ואז הוקדשו או הוקדשו ואז הובאו לידי מגע? לכאורה, שתילה אינה מועילה לגבי דברים מקודשים, כלומר, דברים כאלה אינם נטהרים באמצעות תהליך זה. לכן, גם כאן, שתילה אינה מועילה לגבי תרומה. למרות העובדה ששתילה בדרך כלל מועילה להסרת מצב הטומאה של המים, החכמים החמירו יותר לגבי דברים מקודשים. באופן דומה, החכמים החמירו יותר לגבי הסרת מעמד התרומה של הצמחים. אפשר להסביר שהתוצרת שגדלה מתרומה המוזכרת בברייתא נשארת אסורה לזרים משום שהיא עדיין נחשבת תרומה.

רב דימי ישב ואמר הלכה זו שנאמרה על ידי רב אושעיא בנוגע לעיקרון של השקת נוזל למקווה. אמר לו אביי: האם רב אושעיא אמר את פסיקתו שהשקת נוזל למקווה אינה מועילה לדברים מקודשים במקרה שבו הוא קידש את המים על ידי נתינתם בכלי קודש, אבל אם קידש אותם בדיבור, אז החכמים לא החמירו יותר, ובמקרה כזה אפשר לטהר את המים על ידי השקתם למקווה? או שמא החכמים החמירו גם במקרה שבו אדם מקדש זאת בדיבור?

רב דימי אמר לו: לא שמעתי את ההלכה בנוגע למקרה זה; אולם שמעתי את ההלכה בנוגע למקרה דומה. כפי שאמר רבי אבהו שרבי יוחנן אמר: לגבי ענבים שנטמאו, אם דרך עליהם ולאחר מכן הקדישם, הם טהורים. לפי דעה זו, היין שבתוך הענב אינו נטמא מן הענב עצמו. אולם, אם הקדיש את הענבים ולאחר מכן דרך אותם, הם טמאים, משום שההלכה מחמירה במיוחד לגבי פריטים מקודשים. ואף על פי כן לגבי ענבים שהם רק מוקדשים בדיבור, שכן היין/הענבים המוקרבים על המזבח אינם מובאים בכלי קודש, אף על פי כן, החכמים החמירו וקבעו שענבים אלה נטמאים לאחר שהוקדשו.

רב יוסף אמר: מקרה זה אינו משמש כהוכחה, שכן דיברת על ענבים, וכאן אנו עוסקים בענבי תרומה, שהתקדשותם בדיבור דומה להתקדשות בכלי קודש, שכן תרומה אינה יכולה להתקדש על ידי הנחתה בכלי קודש. אולם, לגבי אותם דברים הטעונים כלי קודש כדי להתקדש לגמרי, כגון מים המשמשים לניסוך, חכמים לא החמירו במקרה שבו הקדישו אותם בדיבור. לפיכך, אין להשתמש במקרה זה כדי להכריע את שאלתו של אביי.

הגמרא שואלת על דבריו של רבי יוחנן בנוגע ליין שנסחט מענבים טמאים: הביטוי אם דרך עליהם נאמר ללא הסתייגות, ומכאן שהיין טהור מבחינה טקסית אפילו אם דרך ענבים רבים בבת אחת. והאם רבי יוחנן אכן אמר זאת? והרי רבי יוחנן אמר: בנוגע לענבים שנטמאו, אדם צריך לדרוך עליהם פחות מכביצה בכל פעם. כאשר יש פחות מכביצה של ענבים, הם אינם מטמאים טומאה טקסית.

הגמרא משיבה: אם תרצה, אמור תשובה זו: כאן גם כן, יש להבין שחייבים לדרוך על פחות מכביצה בכל פעם. ואם תרצה, אמור תשובה זו במקום זאת: שם, במקום שהגמרא מצריכה פחות מכביצה, מדובר במקרה שבו הענבים באו במגע עם דבר שהיה טמא בדרגה ראשונה של טומאה, כך שנעשו טמאים בדרגה שנייה של טומאה. כאשר משקה נוגע בדבר שטמא בדרגה שנייה של טומאה, הוא נעשה טמא בגזירת חכמים בדרגה ראשונה של טומאה. לכן, באותו מקרה צריך להיזהר לדרוך רק על פחות מכביצה בכל פעם. כאן, מדובר במקרה שבו באו במגע עם דבר שהיה טמא בדרגה שנייה של טומאה, כך שנעשו טמאים בדרגה שלישית של טומאה. במקרה זה, המשקה היוצא מן הענבים לא ייטמא כלל.

רבא אמר: אף אנו למדנו שחכמים קבעו אמות מידה מחמירות יותר בנוגע לדברים מקודשים. שכן שנינו שהפסוק אומר לגבי הפרה האדומה: "ולקחו לטמא מעפר שרפת החטאת, ונתן עליו מים חיים אל כלי" (במדבר יט:יז), ללמד שהמים החיים מן המעיין צריכים לזרום ישירות אל הכלי שבו יתקדשו. ומאידך, הפסוק אומר "ונתן," שמשמעו שיש לשפוך את המים אל הכלי. לכאורה המים תלושים, אך הם בבירור מחוברים למעיין, כפי שנאמר קודם לכן שהמים חייבים לזרום ישירות אל הכלי.