בִּשְׁלִיקָתָא וּמְאִיסָתָא, הָכִי נָמֵי בִּשְׁלִיקָתָא וּמְאִיסָתָא. וְהֵיכָא אִיתְּמַר דְּרַב אָשֵׁי? אַהָא דְּאָמַר רַבִּי אָבִין בַּר רַב אַחָא אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אַבָּא שָׁאוּל גַּבָּל שֶׁל בֵּית רַבִּי הָיָה, וְהָיוּ מְחַמִּין לוֹ חַמִּין בְּחִיטִּין שֶׁל תְּרוּמָה טְמֵאָה לָלוּשׁ בָּהֶן עִיסָּה בְּטׇהֳרָה. אַמַּאי? נֵיחוּשׁ דִּילְמָא אָתֵי בְּהוּ לִידֵי תַקָּלָה! אָמַר רַב אָשֵׁי: בִּשְׁלִיקָתָא וּמְאִיסָתָא.
הכוונה כאן היא לחיטה מבושלת ומאוסה, כלומר לחיטה שאדם בישל ולאחר מכן הניח במקום מאוס, שבמקרה כזה אין הוא צריך לחשוש שחיטה זו תיאכל בטעות; כך גם כאן, מדובר בחיטה מבושלת ומאוסה. הגמרא שואלת: היכן נאמר פירושו של רב אשי? נאמר לגבי זאת: כפי שאמר רבי אבין בר רב אחא שרבי יצחק אמר: אבא שאול היה לש הבצק בביתו של רבי יהודה הנשיא, והיו מחממים עבורו מים, כדי להכין בצק, בחיטת תרומה טמאה, שנקנתה מן הכוהנים במחיר נמוך, כדי ללוש בצק בטהרה. הגמרא שואלת: מדוע עשו כך? הבה נחשוש שמא ייכשלו באכילת חיטה זו בטעות. לגבי זאת אמר רב אשי שהדבר נעשה רק כאשר החיטה הייתה מבושלת ומאוסה ויכלה לשמש רק להסקת אש.
אַבָּיֵי בַּר אָבִין וְרַב חֲנַנְיָא בַּר אָבִין תָּנוּ תְּרוּמוֹת בֵּי רַבָּה. פְּגַע בְּהוּ רָבָא בַּר מַתְנָה, אֲמַר לְהוּ: מַאי אָמְרִיתוּ בִּתְרוּמוֹת דְּבֵי מָר? אֲמַרוּ לֵיהּ: וּמַאי קַשְׁיָא לָךְ? אֲמַר לְהוּ, תְּנַן: שְׁתִילֵי תְרוּמוֹת שֶׁנִּטְמְאוּ וּשְׁתָלָן — טְהוֹרִים מִלְּטַמֵּא, וַאֲסוּרִין מִלֶּאֱכוֹל (בִּתְרוּמָה). וְכִי מֵאַחַר דִּטְהוֹרִין מִלְּטַמֵּא, אַמַּאי אֲסוּרִין מִלֶּאֱכוֹל?
לאחר שהגמרא הזכירה דרכים שבהן השתמשו בתרומה טמאה, היא מזכירה הלכות נוספות הנוגעות לסוגיה זו. אביי בר אבין ורב חנניה בר אבין לימדו את מסכת תרומות בבית מדרשו של רבה. רבא בר מתנא פגש אותם ואמר להם: איזה חידוש אתם יכולים לומר שנלמד בנוגע לתרומות בבית מדרשו של רבנו, רבה? אמרו לו: מה קשה לך? ודאי יש עניין כלשהו שמטריד אותך וגרם לך לשאול שאלה זו. אמר להם: האמירה הבאה שלמדנו במשנה במסכת תרומות אינה ברורה: שתילים של תרומה שנטמאו ונשתלו, טהורים כך שאינם מטמאים לאחר שנשתלו, אך אסור לאוכלם כתרומה. מתעוררת השאלה: אם אינם מטמאים, מדוע אסור לאוכלם? אם טומאתם בטלה, היה צריך להיות מותר לאוכלם, כמו תרומה טהורה אחרת.
אֲמַרוּ לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבָּה: מַאי אֲסוּרִין — אֲסוּרִין לְזָרִים. וּמַאי קָא מַשְׁמַע לַן: גִּידּוּלֵי תְרוּמָה — תְּרוּמָה? תְּנֵינָא: גִּידּוּלֵי תְרוּמָה — תְּרוּמָה!
אביי בר אבין ורב חנניה בר אבין אמרו לרבא בר מתנא: כך אמר רבה בהסברת משנה זו: מה פירוש הדבר שהם אסורים באכילה? פירושו שהם אסורים באכילה למי שאינם כוהנים, אבל כוהן רשאי לאוכלם. משניטעו שתילים אלה, הם מאבדים את טומאתם הפולחנית אך שומרים על מעמדם כתרומה. רבא בר מתנא הקשה על תשובה זו: אם כך הוא, מה המשנה מלמדת אותנו באמירה זו? האם היא מלמדת אותנו שגידולי תרומה נחשבים תרומה? אין צורך ללמד עיקרון זה, שכן כבר למדנו: גידולי תרומה, כלומר, תוצרת שצומחת מתרומה שניטעה באדמה, נחשבת תרומה. אם כן, מדוע יש צורך ללמד עיקרון זה שוב?
וְכִי תֵּימָא גִּידּוּלֵי גִידּוּלִין, וּמַאי קָא מַשְׁמַע לַן — בְּדָבָר שֶׁאֵין זַרְעוֹ כָּלֶה. הָא נָמֵי תְּנֵינָא: הַטֶּבֶל — גִּידּוּלָיו מוּתָּרִין, בְּדָבָר שֶׁזַּרְעוֹ כָּלֶה. אֲבָל בְּדָבָר שֶׁאֵין זַרְעוֹ כָּלֶה — אֲפִילּוּ גִּידּוּלֵי גִידּוּלִין אֲסוּרִין בַּאֲכִילָה. אִישְׁתִּיקוּ.
ואם תאמר כך: מקרה זה עוסק בגידולי גידולין של תרומה, כלומר, צמחים שצמחו מן הגידולים המקוריים של תרומה, ומה הוא מלמד אותנו? הוא מלמד שדבר שזרעו אינו כלה כאשר שותלים אותו באדמה, שומר על מעמדו כתרומה. בעוד שרוב הזרעים יתכלו, צמחים אחרים, כגון בצלים ושומים, פשוט ממשיכים לגדול כאשר שותלים אותם. אם כך, משנה זו הייתה מודיעה לנו שאפילו גידולי גידולין של צמחים כאלה שומרים על מעמדם כתרומה. אולם אנו כבר למדנו גם זאת. כפי שהמשנה אומרת: לגבי טבל, גידוליו, התבואה הצומחת ממנו, מותרים במקרה של דברים שזרעם כלה; אולם במקרה של דברים שבהם הזרע אינו כלה, אסור לאכול אפילו את גידולי הגידולין אלא אם כן עושרו. לא היה צורך שהמשנה תלמד אותנו הלכה זו פעם שנייה. הם שתקו ולא הייתה להם תשובה לשאלה זו.
אֲמַרוּ לֵיהּ: מִידֵּי שְׁמִיעַ לָךְ בְּהָא? אֲמַר לְהוּ, הָכִי אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: מַאי אֲסוּרִין — אֲסוּרִין לְכֹהֲנִים, הוֹאִיל וְאִיפְּסִילוּ לְהוּ בְּהֶיסַּח הַדַּעַת.
אמרו לו לרבא בר מתנא: האם שמעת משהו בעניין זה? אמר להם: כך אמר רב ששת: מה משמעות המילה אסור בהקשר זה? פירוש הדבר שהוא אסור לכהנים, שכן נפסל עבורם מחמת היסח הדעת.תרומה ונכסים מקודשים אחרים חייבים בשמירה, וכאשר אדם אינו עושה כן, מתייחסים אליהם כאילו נטמאו. לפיכך, שתילי תרומה אלה נחשבים כאילו נטמאו ברגע שהכהן מסיח מהם את דעתו, והם נשארים אסורים לו גם לאחר שדור אחר צומח מהם.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר הֶיסַּח הַדַּעַת פְּסוּל הַגּוּף הָוֵי — שַׁפִּיר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הֶיסַּח הַדַּעַת פְּסוּל טוּמְאָה הָוֵי — מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?!
הגמרא שואלת: מובן, לשיטת מי שאומר שהיסח הדעת מהווה פסול עצמי, הדבר מובן היטב. לפי דעה זו, היסח הדעת אינו פוסל תרומה משום חשש שנטמאה. אלא יש גזירה דרבנן עצמאית הקובעת שתרומה שלא נשמרה נטמאת, אפילו כאשר תרומה זו לא הייתה יכולה בשום אופן להיטמא. לפי דעה זו, אפשר להבין מדוע גידול זה אינו נאכל לכהן. אבל לשיטת מי שאומר שהיסח הדעת הוא פסול מחמת חשש לטומאה, מה יש לומר? נאמר במשנה שעל ידי נטיעת שתילים אלו הם נטהרים, אפילו אם היו בוודאות טמאים קודם שניטעו. אם כך הוא לגבי תרומה שהיא בוודאות טמאה, קל וחומר שכן יש להחיל זאת במקרה שבו יש רק אפשרות שהתרומה טמאה טומאת פולחן.
דְּאִתְּמַר: הֶיסַּח הַדַּעַת, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: פְּסוּל טוּמְאָה הָוֵי, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: פְּסוּל הַגּוּף הָוֵי.
אגב הדיון בהיסח הדעת, הגמרא מביאה מחלוקת בין אמוראים בעניין זה, כפי שנאמר: מה טיבה של הפסלות של היסח הדעת? רבי יוחנן אמר: זו פסלות מחמת חשש לטומאה שאולי נטמאה בשעה שדעתו הייתה מוסחת. ורבי שמעון בן לקיש אמר: זו פסלות עצמית.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר פְּסוּל טוּמְאָה הָוֵי: שֶׁאִם יָבֹא אֵלִיָּהוּ וִיטַהֲרֶנָּה — שׁוֹמְעִין לוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אוֹמֵר פְּסוּל הַגּוּף הָוֵי: שֶׁאִם יָבֹא אֵלִיָּהוּ וִיטַהֲרֶנָּה — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ.
הגמרא דנה בהשלכות של מחלוקת זו: לפי רבי יוחנן, שאמר שזהו פסול בשל חשש לטומאה, אם אליהו יבוא ויטהר אותו אז נשמע לו, משום שהתייחסו אליו כטמא רק מחמת ספק לגבי מעמדו בפועל. אולם, לפי רבי שמעון בן לקיש, שאמר כי זהו פסול מהותי, אפילו אם אליהו יבוא ויטהר אותו לא נשמע לו. הטעם לכך הוא שרבי שמעון בן לקיש סבור שגזירה זו אינה קשורה לשאלה האם החפץ אכן נטמא בפועל.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר: לוּל קָטָן הָיָה בֵּין כֶּבֶשׁ לַמִּזְבֵּחַ בְּמַעֲרָבוֹ שֶׁל כֶּבֶשׁ, שֶׁשָּׁם הָיוּ זוֹרְקִין פְּסוּלֵי חַטַּאת הָעוֹף, וּתְעוּבַּר צוּרָתָן, וְיוֹצְאִין לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא פְּסוּל טוּמְאָה הָוֵי, מִשּׁוּם הָכִי בָּעֵי עִיבּוּר צוּרָה, שֶׁמָּא יָבֹא אֵלִיָּהוּ וִיטַהֲרֶנָּה. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ פְּסוּל הַגּוּף, לְמָה לִי עִיבּוּר צוּרָה? וְהָתְנַן, זֶה הַכְּלָל:
רבי יוחנן הקשה על דעתו של רבי שמעון בן לקיש על סמך מה ששנוי בתוספתא: רבי ישמעאל, בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, אומר: היה רווח קטן בין הכבש למזבח בצדו המערבי של הכבש, ששם היו משליכים עופות פסולים שיועדו להיות חטאות. אם העופות נפסלו מכל סיבה שהיא, כגון היסח הדעת, היו מניחים אותם שם עד שתתעפש צורתם, כלומר, עד הבוקר הבא, ואז היו נפסלים בוודאות משום שלינה במקדש וניתן היה להוציאם אל המקום המיועד לשריפה. מובן, אם אתה אומר שהיסח הדעת הוא פסול מחמת חשש לטומאה, משום כך הוא טעון עיבור צורה כדי לוודא שהעוף אכן פסול. כעת העוף פסול רק מחמת ספק, ואליהו עשוי לבוא ולטהרו. אולם אם אתה אומר שזהו פסול עצמי, אז למה לי להניחו עד שתתעפש צורתו? היה צריך להיפסל בוודאות מיד כשאירע היסח הדעת. והרי למדנו במשנה שזה הכלל:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria