אָמַר: אָמַר קְרָא ״רֵאשִׁית״ — שֶׁשְּׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין לְיִשְׂרָאֵל, יָצְתָה זוֹ שֶׁאֵין שְׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין.
הוא אמר כי הפסוק קובע: "את ראשית דגנך, תירושך ויצהרך, וראשית גז צאנך תיתן לו" (דברים יח:ד), ומשתמע ששייריה ניכרים לישראל, שכן מושג החלק הראשון מצביע על כך שנותר חלק אחר הראוי להיאכל בידי ישראל. תרומה זותרומהמוחרגת, שכן לא נותר שייר ניכר שניתן להיאכל בידי ישראל, מפני שמדובר בלחם חמץ. מאחר שגם לאחר שהופרש חלק זה, שאר התוצרת עדיין אינה מותרת באכילה, מה שהופרש אינו נעשה תרומה.
יָתֵיב רַב אַחָא בַּר רַב עַוְיָא קַמֵּיהּ דְּרַב חִסְדָּא, וְיָתֵיב וְאָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: עֲנָבִים שֶׁנִּטְמְאוּ — דּוֹרְכָן פָּחוֹת פָּחוֹת מִכְּבֵיצָה, וְיֵינָן כָּשֵׁר לִנְסָכִין. אַלְמָא קָסָבַר: מַשְׁקִין מִיפְקָד פְּקִידִי, לְאֵימַת קָא מִיטַּמְּאִי — לְכִי סָחֵיט לְהוּ. לְכִי סָחֵיט לְהוּ לֵיתֵיהּ לְשִׁיעוּרֵיהּ.
רב אחא בר רב אביא ישב לפני רב חסדא, והוא ישב ואמר בשם רבי יוחנן: לגבי ענבים שנטמאו, יש לדרוך עליהם פחות מכביצה בכל פעם, והיין היוצא מהם כשר אפילו לנסכים משום שהוא טהור. מכאן נראה שרבי יוחנן סבור: המשקה כנוס בתוך הענב, שכן המיץ אינו נחשב לחלק מן הענב עצמו אלא ככנוס בענב כאילו היה מונח בכלי. לשיטת רבי יוחנן, מתי משקים אלה נטמאים? דבר זה קורה רק כאשר סוחטים אותם, ולפני כן המיץ נשאר טהור אף אם הענב היה טמא. וכאשר סוחטים אותם, יש פחות מן השיעור המינימלי של בשר הענב שמעביר טומאה, שכן אוכל מטמא רק אם יש בו לפחות כביצה.
אִי הָכִי, כְּבֵיצָה נָמֵי? דְּהָתְנַן: טְמֵא מֵת שֶׁסָּחַט זֵיתִים וַעֲנָבִים כְּבֵיצָה מְכֻוֶּונֶת — טְהוֹרִין! הָתָם — דְּאִי עֲבַד, הָכָא — לְכַתְּחִלָּה. גְּזֵירָה דִּילְמָא אָתֵי לְמֶיעְבַּד יוֹתֵר מִכְּבֵיצָה.
הגמרא מקשה על קביעה זו: אם כן, אז אפילו אם הוא סוחט כביצה של ענבים, המיץ עדיין לא ייטמא. האם לא למדנו במשנה: במקרה של מי שטמא טומאת מת ושסחט זיתים או ענבים בשיעור מדויק של כביצה, הנוזל הוא טהור מבחינה טקסית. מרגע שהטיפה הראשונה של הנוזל נסחטת החוצה, נותר פחות מכביצה של אוכל, והוא אינו יכול לטמא את הנוזל. אם כן, מדוע רבי יוחנן התיר לסחוט רק פחות מכביצה? הגמרא משיבה: שם, מדובר במקרה שבו הפסיקה הייתה בדיעבד; אולם כאן, היא דנה בפסיקה לכתחילה, והמשנה קובעת שמותר לסחוט מיץ רק מפחות מכביצה של ענבים משום גזירה דרבנן שמא יבוא לעשות את מעשה הסחיטה על יותר מכביצה, ובכך לגרום לנוזל להיטמא.
אֲמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא: מַאן צָיֵית לָךְ וּלְרַבִּי יוֹחָנָן רַבָּךְ? וְכִי טוּמְאָה שֶׁבָּהֶן לְהֵיכָן הָלְכָה? אַלְמָא קָא סָבַר: מַשְׁקִין מִיבְלָע בְּלִיעִי. וְכֵיוָן דְּאִיטַּמּוֹ לֵיהּ אוּכְלָא, אִיטַּמּוֹ לֵיהּ מַשְׁקִין.
רב חסדא אמר לרב אחא בר רב אביא: מי ישמע לך ולרבי יוחנן רבך בעניין זה? שהרי, להיכן הלכה הטומאה שהייתה במיץ הענבים ? הגמרא מציינת כי כנראה רב חסדא סבור: משקים נבלעים בתוך הפרי ולכן נחשבים כחלק מן הענב עצמו. ומכיוון שבשר הענב נטמא, גם הנוזל נטמא כן.
אֲמַר לֵיהּ: וְאַתְּ לָא תִּיסְבְּרָא דְּמַשְׁקִין מִיפְקָד פְּקִידִי? וְהָתְנַן: טְמֵא מֵת שֶׁסָּחַט זֵיתִים וַעֲנָבִים מְכֻוֶּונֶת כְּבֵיצָה — טְהוֹרִין. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא מִיפְקָד פְּקִידִי — מִשּׁוּם הָכִי טְהוֹרִין, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מִיבְלָע בְּלִיעִי — אַמַּאי טְהוֹרִין?
רב אחא אמר לו: האם אינך סבור שנוזלים כנוסים בתוך הענב? האם לא למדנו במשנה: במקרה של מי שטמא טומאת מת וסחט זיתים או ענבים בשיעור מדויק של כביצה, באמצעות כלי עץ שטוח בלי לגעת בנוזל עצמו, הנוזל טהור. מובן, אם אתה אומר שהמיץ כנוס בתוך הענבים, אז משום כך הנוזל טהור. אבל אם אתה אומר שהנוזל בלוע בתוך הענבים, מדוע המיץ טהור? לפי דעה זו, מרגע שהענב עצמו נטמא, גם המיץ, שהוא מחובר אליו ובלוע בו, נטמא.
אֲמַר לֵיהּ: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, בַּעֲנָבִים שֶׁלֹּא הוּכְשְׁרוּ. לְאֵימַת מִתַּכְשְׁרִי? לְכִי סָחֵיט לְהוּ. כִּי סָחֵיט לְהוּ — בְּצִיר לְהוּ שִׁיעוּרָא. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָא דְּתַנְיָא: הָא לְמָה זֶה דּוֹמֶה — לִתְרוּמַת תּוּתִין (זֵיתִים) וַעֲנָבִים שֶׁנִּטְמְאָה, שֶׁאֵין לוֹ בָּהּ לֹא הֶיתֵּר אֲכִילָה וְלֹא הֶיתֵּר הַסָּקָה. הָא הֶיתֵּר אֲכִילָה נָמֵי אִית בֵּיהּ, דְּאִי בָּעֵי דָּרֵיךְ לְהוּ פָּחוֹת פָּחוֹת מִכְּבֵיצָה.
רב חסדא אמר לו: במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שבו הענבים לא הוכשרו לקבל טומאה, שכן לא באו במגע עם משקים. מתי הם מוכשרים לקבל טומאה? זה רק משעה שסוחט אותם והם נרטבים במיץ של עצמם. אולם, כאשר הוא סוחט אותם, הם מתמעטים בנפחם וחסרים את השיעור הנדרש כדי לקבל טומאה. זה חייב להיות ההסבר, שאם אינך אומר כן, קשה ליישב משנה זו עם מה שנשנה בברייתא שהובאה לעיל: לְמָה ניתן להשוות מקרה זה של תרומה של לחם חמץ ? ניתן להשוותו לתרומה של פירות יער, זיתים וענבים שנטמאו, שאין לאוכלם ולא לשורפם. אולם, לפי דברי רבי יוחנן אף מותר לאוכלם, שכן אם ירצה יכול לדרוך פחות מכביצה בכל פעם.
אָמַר רָבָא: גְּזֵירָה דִּילְמָא אָתֵי בְּהוּ לִידֵי תַקָּלָה. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וּמִי חָיְישִׁינַן לְתַקָּלָה? וְהָא תַּנְיָא: מַדְלִיקִין בְּפַת וּבְשֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנִּטְמֵאת. אֲמַר לֵיהּ: פַּת — זָרֵיק לֵיהּ בֵּין הָעֵצִים. שֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה — רָמֵי לֵיהּ בִּכְלִי מָאוּס.
רבא אמר: אפשר לדחות ראיה זו, שכן אף אם מעשה זה מותר בעיקרו, יש גזירה דרבנן האוסרת אותו שמא ייתקל במכשול. אם אדם מחזיק פירות תרומה טמאים כדי לסוחטם למיץ, ייתכן שישכח את מעמדם ויאכלם בטעות. אביי אמר לו: וכי חוששים אנו לסוג זה של מכשול? והלא שנינו בברייתא: מותר להדליק אש בלחם ובשמן של תרומה שנטמאו? ניתן לדייק מברייתא זו שאין לחשוש שאדם ישכח ויאכל מאכלים אלו. רבא אמר לו: לחם מותר רק כאשר משליכים אותו בין העצים המשמשים להסקה, כך שהוא מתקלקל ואינו נחשב עוד ראוי לאכילה. שמן תרומה מותר רק כאשר נותנים אותו בכלי מאוס כך שאיש לא ישתה אותו.
גּוּפָא: מַדְלִיקִין בְּפַת וּבְשֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנִּטְמֵאת. אַבָּיֵי אָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּחִזְקִיָּה, וְרָבָא אָמַר דְּבֵי רַבִּי יִצְחָק בַּר מָרְתָא אָמַר רַב הוּנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא פַּת, אֲבָל חִיטֵּי — לֹא, שֶׁמָּא יָבֹא בָּהֶן לִידֵי תַּקָּלָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ חִיטֵּי. וְאַמַּאי? נֵיחוּשׁ דִּילְמָא אָתֵי בָּהֶן לִידֵי תַּקָּלָה! כִּדְאָמַר רַב אָשֵׁי:
באשר לעניין עצמו, כך נשנה: מותר להדליק בלחם ובשמן של תרומה שנטמאה. החכמים הגבילו את תחולתה של הלכה זו, שכן אביי אמר בשם חזקיה ורבא אמר בשם חכמי בית מדרשו של רבי יצחק בר מרתא כי רב הונא אמר: שנו שמותר להשתמש בתרומה טמאה להסקה רק לגבי לחם; אולם, לגבי חיטים, לא, אין מדליקים אש בהן, שמא ייכשל ויאכל מהן, מפני שחיטים לא ייעשו בלתי ראויות לאכילה בכך שיונחו בין עצי ההסקה. ורבי יוחנן אמר: אפילו חיטים מותר להשתמש בהן כדלק. הגמרא שואלת: ומדוע הוא מתיר זאת? נחשוש שמא ייכשל. הגמרא משיבה על סמך מה שרב אשי אמר לגבי עניין אחר: