רבי שמעון מתיר גם להפיק הנאה מלחם חמץ לאחר הפסח אפילו אם היה בבעלות יהודי. ואם המשנה הולכת כשיטת רבי יוסי הגלילי, הוא היה מתיר להפיק ממנו הנאה אפילו במהלך הפסח.

רב אחא בר יעקב אמר: למעשה, אפשר להסביר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, והוא לומד את ההגבלות הנוגעות לאכילת חמץ מן ההגבלות הנוגעות לראיית חמץ. האיסור על ראיית חמץ מנוסח כך: "לא ייראה לך." מובן הדבר לומר כי אין לך לראות את שלך או את חמצו של יהודי אחר. אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים, כלומר, לגויים, וכן חמץ המוקדש לאלוהים. בדומה לכך, לגבי האיסור על אכילת חמץ שהיה בבעלות יהודי בפסח לאחר הפסח, אין אתה רשאי לאכול את שלך לחם חמץ, אבל אתה רשאי לאכול את לחם החמץ של אחרים או את החמץ המוקדש לאלוהים לאחר הפסח.

ומצד הדין היה צריך ללמד שאף אכילת חמץ השייך לנוכרי מותרת לאחר סיום הפסח, אלא שמכיוון שהתנא לימד שאסור להפיק הנאה מחמץ השייך ליהודי לאחר הפסח, לימד גם שמותר להפיק הנאה מחמץ השייך לנוכרי. אולם יש להבין שמותר גם לאכול חמץ זה. וכן, מצד הדין היה צריך ללמד שאף במהלך הפסח מותר להפיק הנאה מחמץ השייך לנוכרים. אלא שמכיוון שהתנא לימד על החמץ השייך ליהודי לאחר הפסח, לימד גם על החמץ השייך לנוכרי לאחר הפסח. לפיכך, אין להסיק הלכות מן הניסוח המדויק של פרטים אלה בברייתא, אלא יש להבין שהמשנה הולכת כשיטת רבי יהודה.

רבא אמר: אין זה כך. למעשה, המשנה שלנו היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון. אולם, יש כאן קושי, שכן רבי שמעון קובע שמותר ליהודי להפיק הנאה מלחם חמץ שהיה בבעלותו של יהודי אחר במהלך פסח, בעוד שהמשנה שלנו קובעת במפורש שהדבר אסור. ניתן ליישב זאת על ידי הסבר שרבי שמעון סבור שהדבר מותר רק לפי דין תורה. אולם, מי שעובר במזיד עבירה כזו נענש. מאחר שעבר על האיסור בל ייראה ועל האיסור בל יימצא, גזרו חכמים שאסור לו להפיק הנאה מחמץ זה.

הגמרא מעירה: מובן, לפי דעתו של רבא, שהסבר זה עולה בקנה אחד עם מה ששנינו במשנה: חמץ שהיה שייך ליהודי אסור, משום שנאמר: "לא יֵרָאֶה" (שמות יג:ז). לפי הסבר זה, הקשר בין האיסור להפיק הנאה מחמץ שהיה בבעלות יהודי בפסח לבין הפסוק האוסר ראיית חמץ בפסח ברור. האיסור להפיק הנאה מחמץ זה הוא קנס דרבנן על עבירה על איסור התורה של "לא יֵרָאֶה". אבל לפי דעתו של רב אחא בר יעקב, הסובר שמשנתנו הולכת כשיטת רבי יהודה, ושמן התורה אסור להפיק הנאה מחמץ שהיה בבעלות יהודי בפסח, מדוע מובא פסוק זה? המשנה הייתה צריכה לומר שהוא אסור משום הפסוק "לא יֵאָכֵל חמץ" (שמות יג:ג), שכן זהו הפסוק שממנו רבי יהודה לומד איסור זה.

הגמרא משיבה: האם אתה סבור שראיה זו מתייחסת לסיפא של המשנה, שבה נדון האיסור להפיק הנאה מחמץ השייך ליהודי? היא מתייחסת לרישא של המשנה, הדנה בהיתר להפיק הנאה מחמץ השייך לנוכרי, וזהו מה שהיא אומרת: חמץ של נוכרי, שעבר עליו הפסח, כלומר, שנשאר לאחר סיום הפסח, מותר להפיק ממנו הנאה, משום הפסוק שבו נאמר: "לא יֵרָאֶה לְךָ." מכאן שאין אתה רשאי לראות את שלך חמץ, אבל אתה רשאי לראות חמץ השייך לאחרים וחמץ המוקדש לאלוהים. והוא לומד את הפרטים על איסור אכילת חמץ מן איסור ראיית חמץ. יש להבין את הפסוק "לא יֵרָאֶה לְךָ" כהסבר למה שמותר ולא כהסבר למה שאסור.

הגמרא מעירה שרבא ורב אחא בר יעקב הולכים לפי קו ההיגיון שלהם. שכן נאמר שהם חולקים בעניין זה: לגבי מי שאוכל חמץ של גוי שעבר עליו הפסח, כלומר, שנותר לאחר סיום הפסח, לפי דברי רבי יהודה, רבא אמר: הוא לוקה, שכן עבר על איסור מן התורה. ורב אחא בר יעקב אמר: אינו לוקה.

הגמרא מסבירה: רבא אמר שלדעת רבי יהודה, הוא לוקה, שכן רבי יהודה אינו דורש את האיסור על אכילת חמץ מן האיסור על ראיית חמץ. אלא הוא לומד את האיסור מפסוק שאינו משתמש במילים "לך", ולכן לחם חמץ שבבעלות גוי במשך הפסח אסור בכל הנסיבות. רב אחא בר יעקב אמר: אינו לוקה, שכן רבי יהודה לומד את האיסור על אכילת חמץ מן האיסור על ראיית חמץ, ולפיכך הוא מוגבל ללחם חמץ שבבעלות יהודי.

הגמרא מציינת: רב אחא בר יעקב חזר בו מאותה עמדה בעניין זה. כפי שנשנה בברייתא: האוכל חמץ של הקדש במהלך חג הפסח חייב משום מעילה בקודשי הקדש. אם עשה מעשה זה בשוגג, עליו להביא אשם כדי לכפר על שימוש בפריט מקודש לצרכים שאינם קדושים. ויש אומרים: אינו חייב משום מעילה בקודשי הקדש.

הגמרא שואלת: למי מכוונת הלשון בברייתא: יש אומרים,? אמר רבי יוחנן: זהו רבי נחוניה בן הקנה. כפי שנלמד בברייתא: רבי נחוניה בן הקנה היה משווה את מעמדו של יום הכיפורים לזה של שבת לעניין תשלומים על נזק שנגרם בידי אדם תוך הפרת איסורי אותו יום.

כשם שמי שמחלל את השבת בכך שהוא גורם במזיד נזק לרכוש חברו, כגון בהדלקת גדיש התבואה שלו באש, חייב בעונש מוות, שכן מי שמחלל שבת במזיד נענש בסקילה ולכן הוא פטור מתשלום, ויסוד פטור זה הוא העיקרון שלאחר ביצוע כמה עבירות, נענשים רק בעונש החמור ביותר; כך גם, מי שגורם נזק על ידי חילול יום הכיפורים חייב בעונש מוות, שכן עבירה זו נענשת בכרת, כלומר מוות רוחני בידי שמים, ולכן הוא פטור מתשלום. לפי עמדה זו, מי שאוכל חמץ בפסח וראוי לכרת צריך להיות פטור גם מעונשים אחרים, ובכלל זה העונש על מעילה בהקדש. מכל מקום, ברור ששני החכמים הנזכרים בברייתא מסכימים שלחמץ יש ערך ממוני. הדבר חייב לנבוע מן העובדה שמותר להפיק ממנו הנאה לאחר הפסח. לכן נראה ששניהם מקבלים את עמדתו של רבי שמעון.

רב יוסף אמר: יש להבין את המחלוקת הנזכרת בברייתא זו באופן שונה. שני התנאים שבברייתא מקבלים את דעתו של רבי יוסי הגלילי, הקובעת שמותר להפיק הנאה מלחם חמץ בפסח, ולפיכך, בעיקרון, היה צריך להיות מותר להפיק הנאה מלחם חמץ מקודש זה. אולם, בשונה מלחם חמץ שאינו קדוש, שאותו מותר למכור לגויים או להאכיל לכלבים, אסור להשתמש כך בלחם חמץ מקודש. לכן, השאלה אם ללחם חמץ זה יש ערך ממוני כלשהו תלויה בשאלה אם מותר לפדות פריטים מקודשים כדי להאכילם לכלבים, ועל נקודה זו התנאים חלוקים.

מי שאמר כי מעל בקודשים בכך שהשתמש בלחם חמץ זה בפסח סבור כי אפשר לפדות קודשים כדי להאכילם לכלבים. מאחר שניתן לפדות את המאכל למטרה זו, ללחם החמץ המקודש יש ערך ממוני כלשהו, ולכן השימוש בו נחשב למעילה בקודשים. ומי שאמר שלא מעל בקודשים סבור כי קודש אינו נפדה למטרה זו, אלא רק כדי לספק מזון ליהודי. במקרה זה, מאחר שאסור לאכול לחם חמץ זה בפסח, ללחם החמץ המקודש אין כל ערך כלל בזמן זה. לכן, מי שאוכל לחם חמץ כזה אינו חייב משום מעילה בקודשים.

הגמרא מעירה: רב אחא בר רבא לימד