וּשְׁפִיכוּת דָּמִים.
או שפיכות דמים.
עֲבוֹדָה זָרָה — הָא דַּאֲמַרַן. גִּילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה״. וְכִי מָה עִנְיַן רוֹצֵחַ אֵצֶל נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה?
שאין אדם רשאי לרפא את עצמו באמצעות עבודה זרה אפילו כשחייו בסכנה נלמד מכך שאמרנו זה עתה, על בסיס הפסוק: "בכל נפשך ובכל מאודך." מנין נגזרת הלכה זו לגבי עריות ושפיכות דמים? כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: הכתוב אומר על מי שאונס נערה מאורסה: "ולנערה לא תעשה דבר; אין לנערה חטא מוות; כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה" (דברים כב:כו). מה עניינו של רוצח אצל נערה מאורסה שנאנסה? מדוע יזכיר הכתוב רצח בהקשר זה?
הֲרֵי זֶה בָּא לְלַמֵּד, וְנִמְצָא לָמֵד. מַקִּישׁ רוֹצֵחַ לְנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה: מָה נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה — נִיתָּן לְהַצִּילָהּ בְּנַפְשׁוֹ, אַף רוֹצֵחַ — נִיתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ. וְנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה מֵרוֹצֵחַ: מָה רוֹצֵחַ — יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר, אַף נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה — תֵּהָרֵג וְאַל תַּעֲבוֹר.
אלא, האזכור של רצח בא כדי ללמד הלכה על נערה מאורסה, ויוצא שבנוסף, הוא לומד הלכה מאותו מקרה. התורה מצמידה רוצח לנערה מאורסה כדי לציין כי כשם שבמקרה של נערה מאורסה ניתן להצילה על ידי נטילת חייו של האנס, כך גם ניתן להציל קורבן רצח פוטנציאלי על ידי נטילת חייו של הרודף. ולהפך, אפשר ללמוד על המקרה של נערה מאורסה מן המקרה של רוצח. כשם שלגבי רוצח פוטנציאלי ההלכה היא שאם כופים על אדם לרצוח אדם אחר, עליו להניח שיהרגוהו ולא לעבור על איסור זה, כך גם לגבי נערה מאורסה ההלכה היא שעליה להניח שיהרגוה ולא לעבור על איסור העריות.
וּשְׁפִיכוּת דָּמִים גּוּפֵיהּ מְנָלַן? סְבָרָא הוּא: כִּי הָהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר לֵיהּ: מָרֵי דּוּרַאי אֲמַר לִי: זִיל קַטְלֵיהּ לִפְלָנְיָא, וְאִי לָא — קָטְלִינָא לָךְ. אֲמַר לֵיהּ: לִיקְטְלוּךְ וְלָא תִּיקְטוֹל, מַאי חָזֵית דִּדְמָא דִידָךְ סוּמָּק טְפֵי? דִּילְמָא דְּמָא דְּהָהוּא גַּבְרָא סוּמָּק טְפֵי.
הגמרא שואלת: ומנין לנו שגוזרים הלכה זו בנוגע לרצח עצמו? הגמרא משיבה: הדבר נלמד על בסיס סברה, שחיים של אדם אחד אינם עדיפים על פני חייו של אחר. הגמרא מספרת מעשה כדי להדגים זאת: הדבר דומה לאדם אחד שבא לפני רבא ואמר לו: פקיד מקומי אמר לי: לך הרוג את פלוני, ואם לא — אהרוג אותך. רבא אמר לו: מוטב שיהרוג אותך ואתה לא תהרוג. מה חשבת, שדמך אדום יותר ויקר יותר מדמו? שמא דמו של אותו אדם אדום יותר. מכאן נראה שאין אדם רשאי להציל את חייו שלו על ידי נטילת חייו של אחר.
מָר בַּר רַב אָשֵׁי אַשְׁכְּחֵיהּ לְרָבִינָא דְּשָׁיֵיף לַהּ לִבְרַתֵּיהּ בְּגוּהַרְקֵי דְעׇרְלָה. אֲמַר לֵיהּ: אֵימוֹר דַּאֲמוּר רַבָּנַן בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה, שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה מִי אֲמוּר?
הגמרא מספרת: מר בר רב אשי מצא את רבינא מושח את בתו בזיתים בוסר [גוהרקי] של עורלה לצרכים רפואיים. מר בר רב אשי אמר לו: אמור שהחכמים אמרו שמותר להפיק הנאה מפריט אסור כזה בשעת סכנה; אולם, מי אומר שמותר לעשות כן כשאין זו שעת סכנה?
אֲמַר לֵיהּ: הַאי אִישָּׁתָא צְמִירְתָּא נָמֵי כִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה דָּמְיָא. אִיכָּא דְאָמְרִי, אֲמַר לֵיהּ: מִידֵּי דֶּרֶךְ הֲנָאָה קָא עָבֵידְנָא?
רבינא אמר לו: גם חום גבוה נחשב לשעת סכנה, ומותר להפיק הנאה מדבר אסור במצב כזה. יש אומרים שרבינא אמר לו כך: וכי אני מפיק הנאה בדרך הרגילה? הדרך הרגילה להפיק הנאה מזיתים אלו היא להשתמש בהם לאחר שהבשילו, כדי שניתן יהיה להוציא את שמנם. מאחר שרבינא לא הפיק הנאה בדרך הרגילה, היה מותר לו לעשות כן, אף על פי שחיי בתו לא היו בסכנה.
אִיתְּמַר: הֲנָאָה הַבָּאָה לוֹ לְאָדָם בְּעַל כׇּרְחוֹ, אַבָּיֵי אָמַר: מוּתֶּרֶת, וְרָבָא אָמַר: אֲסוּרָה.
הגמרא ממשיכה לדון בהלכות שונות החלות על פריטים אסורים. נאמר: באשר להפקת הנאה מפריט אסור שמגיע לאדם בניגוד לרצונו, כלומר, נסיבותיו גורמות לו להפיק הנאה אף שהוא לא העמיד את עצמו בנסיבות אלה כדי להפיק הנאה, אביי אמר: הפקת הנאה בדרך זו מותרת, ורבא אמר: היא אסורה.
אֶפְשָׁר וְקָא מִיכַּוֵּין, לָא אֶפְשָׁר וְקָמִיכַּוֵין — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאָסוּר. לָא אֶפְשָׁר וְלָא מִיכַּוֵּין — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דִּשְׁרֵי. כִּי פְּלִיגִי דְּאֶפְשָׁר וְלָא מִיכַּוֵּין.
הגמרא מסבירה: במקרה שבו אפשר להימנע מהפקת הנאה והוא מתכוון להפיק הנאה מן החפץ האסור, או כאשר אי אפשר להימנע מכך והוא מתכוון להפיק הנאה, הכול מסכימים שהדבר אסור, משום שהוא התכוון להפיק הנאה שהייתה אסורה. וכאשר אי אפשר להימנע מכך והוא אינו מתכוון להפיק הנאה, הכול מסכימים שהדבר מותר, שכן לא הייתה לו ברירה בעניין. המחלוקת ביניהם היא במקרה שבו אפשר לו להימנע מן האיסור, והוא אינו מתכוון להפיק ממנו הנאה.
וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאָסוּר. כִּי פְּלִיגִי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין מוּתָּר. אַבָּיֵי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, וְרָבָא אָמַר: עַד כָּאן לָא קָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן — אֶלָּא הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר, אֲבָל הֵיכָא דְּאֶפְשָׁר — לָא.
הגמרא מצמצמת עוד את המחלוקת: ולפי רבי יהודה, שאמר כי מעשה אסור שנעשה בשוגג אסור, הכול מסכימים שהוא אסור, שכן רבי יהודה סבור שמעשהו של אדם משמעותי יותר מכוונתו. במה הם נחלקו הוא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, אשר אמר כי מעשה אסור שנעשה בשוגג מותר. לכאורה, אביי סבור בהתאם לדעתו של רבי שמעון. ורבא היה אומר: רבי שמעון אמר את דעתו רק לגבי מקרה שבו אין אפשרות להימנע מן האיסור. אולם, במקרה שבו אפשר להימנע מן האיסור, לא, הוא לא התיר לאדם להפיק הנאה מאיסור כזה אפילו בשוגג. זו גרסה אחת של המחלוקת.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: אֶפְשָׁר וְלָא מִיכַּוֵּין — הַיְינוּ פְּלוּגְתַּיְיהוּ דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן. לָא אֶפְשָׁר וְלָא קָא מִיכַּוֵּין — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דִּשְׁרֵי. כִּי פְּלִיגִי, דְּלָא אֶפְשָׁר וְקָא מִיכַּוֵּין. וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָזֵיל בָּתַר כַּוּוֹנָה — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאָסוּר, כִּי פְּלִיגִי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: לָא שְׁנָא מִתְכַּוֵּין וְלָא שְׁנָא שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין, אֶפְשָׁר אָסוּר.
יש אומרים שיש להבין את המחלוקת כך: במקרה שבו אפשר להימנע מהפקת הנאה והוא אינו מתכוון להפיק הנאה, זהו המקרה של מחלוקת בין רבי יהודה לרבי שמעון. במקום שבו אי אפשר להימנע מכך והוא אינו מתכוון להפיק הנאה מן הדבר האסור, הכול מסכימים שמותר לעשות כן. מקום מחלוקתם הוא במקרה שבו אי אפשר להימנע מהפקת הנאה והוא מתכוון להפיק ממנה הנאה. הגמרא מצמצמת עוד את המחלוקת: לפי דעתו של רבי שמעון, שהולך אחר הכוונה, הכול מסכימים שאסור. מקום מחלוקתם הוא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאמר: אין הבדל אם אדם מתכוון או אינו מתכוון; השאלה היא אם הוא יכול להימנע מכך או לא. לכן, אם אפשר להימנע מהפקת הנאה, הדבר אסור.
אַבָּיֵי כְּרַבִּי יְהוּדָה.
בהתבסס על הבנה זו של המחלוקת, אביי סבור בהתאם לדעתו של רבי יהודה. במילים אחרות, במקרה שבו לא ניתן להימנע מן המצב לחלוטין, אפילו אם יש לאדם כוונה, הדבר מותר.