הגמרא דוחה היסק זה: איזו השוואה ניתן לעשות לעורלה, שהיא חמורה יותר מבשר בחלב, שמעולם לא הייתה לה שעת הכושר? האם תוכל לומר אותו דבר לגבי בשר בחלב, שהייתה לו שעת הכושר? שלא כפֵּרות עורלה, שנאסרו מתחילת הווייתם, הן הבשר והן החלב היו מותרים כל אחד בפני עצמו לפני שהתבשלו יחד. לכן הגמרא מביאה ראיות אחרות: יבוא חמץ בפסח ויוכיח שאין עניין זה גורם מכריע, שהרי הייתה לו שעת הכושר, לפני הפסח, ואף על פי כן אסור להפיק ממנו הנאה.

הגמרא דוחה זאת: איזו השוואה ניתן לעשות ללחם חמץ בפסח, שהוא איסור חמור, שכן מי שאוכל אותו נענש בכרת? האם תוכל לומר אותו דבר לגבי מי שאוכל בשר בחלב, שאינו נענש בכרת? הגמרא משיבה: יניח המקרה של כלאים הנטועים בכרם להוכיח שאין זה רלוונטי, שכן מי שעובר על איסור זה אינו נענש בכרת, ואף על פי כן אסור להפיק הנאה מן התערובות שנוצרו.

הגמרא חוזרת לסוגיית דבריו של אביי בנוגע לחומרה הייחודית של כלאיים הנטועים בכרם: ואם כן הוא שאדם לוקה על הנאה מכלאיים הנטועים בכרם, אפילו אם הוא נהנה מהם בדרך בלתי רגילה, אפשר להקשות על הראיה האחרונה הזאת: כיצד ניתן להשוות בשר בחלב לכלאיים בכרם, שהרי לגבי כלאיים בכרם, אדם לוקה אפילו אם הוא מפיק הנאה מהם בדרך בלתי רגילה?

וְכיצד היה אביי משיב על שאלה זו? כאשר מביאים קושיה זו עד למסקנתה ההגיונית בביטוי: האם תוכל לומר, ומסבירים בפירוט כיצד איסור בשר בחלב שונה מזה של כלאיים בכרם, לגבי איזה הבדל תועלה הקושיה? אתה יכול לומר כי לגבי בשר בחלב לוקה אדם רק על הפקת הנאה כדרכה, בניגוד להלכה לגבי כלאיים, שלפיה לוקה אדם אפילו על הפקת הנאה שלא כדרכה. אולם, האם יש לומר שהמונח אכילה כתוב בתורה לגבי בשר בחלב? היסוד להלכה זו לגבי כלאיים בכרם הוא היעדר המונח אכילה בפסוק; אולם גם באיסור בשר בחלב חסר מונח זה. לכן אין יסוד לקושיה זו: אם היעדר המילה אכילה מוביל למסקנה שלוקה אדם אפילו כשהוא מפיק הנאה שלא כדרכה, מבחינה הגיונית עונש זה צריך לחול הן על כלאיים והן על בשר בחלב.

הגמרא שואלת: והחכם האחר, שהעלה קושיה זו, סבור כי מטעם זה איסי בן יהודה לומד היבט זה של האיסור ממקרה של נבלת בהמה. כשם שלגבי נבלת בהמה לוקה אדם רק כאשר הוא מפיק הנאה בדרך הרגילה, שכן הפסוק האוסר זאת משתמש בלשון אכילה, כך גם, לגבי בשר בחלב, לוקה אדם רק כאשר הוא מפיק הנאה בדרך הרגילה. למרות מה שכתוב בגמרא, העובדה שאדם לוקה רק על הפקת הנאה מן הבהמה בדרך הרגילה אינה נלמדת מנבלת בהמה שלא נשחטה אלא מטרפה, בהמה שיש בה מום שיגרום לה למות בתוך שנים עשר חודש. לגבי טרפה נאמר: "ואנשי קודש תהיון לי ובשר בשדה טרפה לא תאכלו לכלב תשליכון אותו" (שמות כב, ל). מן העובדה שמותר להשליך אותה לכלבים ניתן ללמוד שמותר להפיק הנאה בכל דרך שאינה הדרך הרגילה, כלומר, אכילה.

ואביי סבור כי משום כך לא כתבה התורה את לשון אכילה בפסוק עצמו לגבי איסור בשר בחלב: כדי לומר שלוקים אף כאשר מפיקים הנאה בדרך בלתי רגילה.

הגמרא ממשיכה. ינסה איסי בן יהודה להקשות: איזו השוואה ניתן לעשות לכלאים בכרם, שכן התבואה האסורה לא היה לה זמן שבו הייתה ראויה מפני שהאיסור חל מיד כשהתבואה התחילה לצמוח? רבי אדא בר אהבה אמר: כנראה, מאחר ששאלה זו לא נשאלה, זאת אומרת שלגבי כלאים בכרם, אף שורשיהם אסורים גם כן, לרבות הזרעים והשתילים שמהם צומחים הצמחים הבוגרים. לכן אין להקשות, שכן היה להם זמן שבו היו ראויים, לפני שהשרישו.

רב שמאיה הקשה קושיה על סמך מה שנשנה במשנה: לגבי מי שמעביר עציץ נקוב שיש בו זרעים לתוך כרם, אם גודל הזרעים הצומחים בעציץ גדל באחד ממאתיים מגודלם הקודם, כך שהחלק המותר אינו פי מאתיים מן החלק האסור שצמח מחדש, אזי התערובת אסורה משום איסור כלאי הכרם. החלק האסור בטל רק אם הוא פחות מאחד ממאתיים מן התערובת. הגמרא מדייקת: אם גדל, כן, הרי זה אסור; אם לא גדל, לא, אין זה אסור. לכאורה, רק הגידול הנוסף אסור, ולא הזרעים עצמם.

רבא אמר: שני פסוקים כתובים בעניין הלכה זו, כלומר, שני מונחים נפרדים בפסוק אחד מציינים שני איסורים נפרדים. הפסוק אומר: “לא תזרע כרמך כלאים פן תקדש המלאה הזרע אשר תזרע ותבואת הכרם” (דברים כ״ב:ט׳). נאמר: “הזרע,” ללמד שהוא אסור משעה שנזרע והשריש, ונאמר: “המלאה,” ללמד שאינו אסור אלא אם כן גדל. כיצד יש ליישב מונחים אלו זה עם זה? אם נזרע מתחילה בכרם, הוא נאסר מיד משעה שהשריש. ואם נזרע במקום אחר והובא אחר כך אל הכרם, כגון בעציץ נקוב, אזי חל החילוק הבא: אם גדל בכרם, כן, הוא אסור; ואם לא גדל, לא, אינו אסור.

הגמרא דנה בעניין נוסף הנוגע להפקת הנאה. רבי יעקב אמר שרבי יוחנן אמר לגבי חפצים שאסור להפיק מהם הנאה: אדם רשאי לרפא את עצמו בכל חומר מלבד עץ של אילן המיועד לעבודת אלילים [אשרה]. הגמרא שואלת: מהן הנסיבות? אם נאמר שמדובר במקרה שבו יש סכנה לחייו של אדם, הרי מותר להשתמש אפילו בעץ של אשרה. ואם מדובר במצב שאין בו סכנה, אזי כל החומרים האסורים בתורה גם כן אסור להשתמש בהם, שכן אין להפיק מהם הנאה.

הגמרא משיבה: למעשה, מדובר במקרה שבו יש סכנה, ואף על פי כן, אין להפיק הנאה מעצי אשרה. כפי שנלמד בברייתא שרבי אליעזר אומר: אם נאמר: "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך, ובכל נפשך," למה נאמר: "ובכל מאודך" (דברים ו:ה)? ואם נאמר: "בכל מאודך," למה נאמר: "ובכל נפשך"? נראה שאחד מן הביטויים הללו מיותר.

אלא, להודיעך שאם יש אדם שגופו חביב עליו יותר מממונו, לכן נאמר: "בכל נפשך". הפסוק מלמד שאדם חייב להיות נכון למסור את נפשו כדי לקדש את שם ה'. ויש אדם שממונו חביב עליו יותר מגופו, לכן נאמר: "בכל מאודך". רבי אליעזר מבין את הביטוי: "בכל מאודך", במשמעות: בכל ממונך. מכאן נראה שיש נסיבות שבהן אדם חייב להיות מוכן למות ולא להתרפא באמצעות חומר אסור.

כאשר רבין בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי יוחנן אמר: מותר לאדם לרפא את עצמו בכל דבר שאסור ליהנות ממנו, חוץ מעבודה זרה או מעריות אסורות