וּלְחִזְקִיָּה, לְמַאי הִלְכְתָא אִיתַּקַּשׁ דָּם לְמַיִם? לְכִדְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִנַּיִן לְדַם קָדָשִׁים שֶׁאֵינוֹ מַכְשִׁיר — שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא תֹּאכְלֶנּוּ עַל הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ כַּמָּיִם״, דָּם שֶׁנִּשְׁפָּךְ כַּמַּיִם — מַכְשִׁיר, שֶׁאֵינוֹ נִשְׁפָּךְ כַּמַּיִם — אֵינוֹ מַכְשִׁיר.
הגמרא שואלת: לפי חזקיה, שאומר כי: "לא תאכל" מציין רק שהאכילה אסורה אך ההנאה מותרת, לאיזו הלכה הוקש דם למים? לפי שיטתו, אין צורך בפסוק ללמד שמותר ליהנות מן הדם. הגמרא משיבה שהוא צריך פסוק זה כדי ללמוד את מה שנשנה על ידי רבי חייא בר אבא, שכן רבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: מנין נלמד שדם קדשים אינו מכשיר אוכלין לקבל טומאה? שנאמר: "לא תאכלנו; על הארץ תשפכנו כמים" (דברים יב:כד). דם שנשפך כמים, כגון דם של בהמה שנשחטה ואינה קרבן, מכשיר אוכלין לקבל טומאה. אבל דם קדשים, שאינו נשפך כמים אלא נזרק על המזבח, אינו מכשיר אוכלין לקבל טומאה.
וַהֲרֵי אֵבֶר מִן הַחַי, דִּכְתִיב ״לֹא תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ עִם הַבָּשָׂר״, וְתַנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יוֹשִׁיט אָדָם כּוֹס יַיִן לְנָזִיר וְאֵבֶר מִן הַחַי לִבְנֵי נֹחַ — תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל״, הָא לִכְלָבִים — שְׁרֵי!
הגמרא מוסיפה לערער על דעתו של רבי אבהו: והרי ישנו האיסור לאכול אבר שנחתך מן החי, כפי שנאמר: "רק חזק לבלתי אכול הדם כי הדם הוא הנפש; ולא תאכל הנפש עם הבשר" (דברים יב:כג). ונלמד בברייתא שרבי נתן אומר: מנין נלמד שאדם אינו רשאי להושיט כוס יין לנזיר, האסור בשתיית יין, ושאינו רשאי להושיט אבר שנחתך מן החי לבן נח, האסור על פי דיני בני נח באכילת אבר מן החי? הכתוב אומר: "ולפני עיוור לא תיתן מכשול" (ויקרא יט:יד). הכשלת אדם אחר בחטא דומה להנחת מכשול לפני עיוור; העושה כן עובר על איסור זה. האיסור לתת אבר מן החי לגוי הוא לכאורה רק משום איסור נתינת מכשול. ואולם, מותר לאדם להשליכו לכלבים. לכן, אף על פי שהפסוק אומר: "לא תאכלנו", לכאורה אין איסור ליהנות מפריט אסור זה. דבר זה מקשה על עקרונו של רבי אבהו.
שָׁאנֵי אֵבֶר מִן הַחַי דְּאִיתַּקַּשׁ לְדָם, דִּכְתִיב: ״רַק חֲזַק לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ״.
הגמרא משיבה: אבר מן החי שונה, שכן הוא הוקש בתורה לדם. כפי שנאמר: "רק חזק לבלתי אכול הדם; כי הדם הוא הנפש; ולא תאכל הנפש עם הבשר" (דברים יב:כג). כשם שמותר ליהנות מן הדם, כך גם מותר ליהנות מאבר שנתלש מבעל חיים בעודו חי.
וּלְחִזְקִיָּה, לְמַאי הִלְכְתָא אִיתַּקַּשׁ אֵבֶר מִן הַחַי לְדָם? אָמַר לָךְ, דָּם הוּא דְּאִיתַּקַּשׁ לְאֵבֶר מִן הַחַי: מָה אֵבֶר מִן הַחַי אָסוּר — אַף דָּם מִן הַחַי אָסוּר. וְאִי זֶה — זֶה דַּם הַקָּזָה, שֶׁהַנֶּפֶשׁ יוֹצְאָה בּוֹ.
הגמרא שואלת: ולפי חזקיה, כדי ללמד איזו הלכה היא הוצמדה האיסור על אכילת אבר מן החי אל האיסור על אכילת דם? הגמרא משיבה: הוא היה יכול לומר לך שההצמדה באה ללמד את ההפך. הדם הוא שהוצמד לאבר מן החי כדי ללמד את הדבר הבא: כשם שאבר מן החי אסור, כך גם דם של יצור חי אסור. ועל איזה דם מדובר כאן? זה מתייחס לדם הנשפך בתהליך הקזת דם, שדרכו הנפש יוצאת. זה נחשב לדם של יצור חי, ואפילו בני נח אסורים באכילתו (רבנו חננאל).
וַהֲרֵי שׁוֹר הַנִּסְקָל, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״לֹא יֵאָכֵל אֶת בְּשָׂרוֹ״, וְתַנְיָא: מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״סָקוֹל יִסָּקֵל הַשּׁוֹר״ אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁהִיא נְבֵלָה, וּנְבֵלָה אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה?! וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יֵאָכֵל״? מַגִּיד לְךָ הַכָּתוּב שֶׁאִם שְׁחָטוֹ לְאַחַר שֶׁנִּגְמַר (אֶת) דִּינוֹ — אָסוּר.
הגמרא שואלת: והרי ישנו האיסור לאכול את הבשר של שור הנסקל, כפי שהרחמן אומר: "וכי יגח שור את איש או את אשה ומת, סקול יסקל השור, ולא יאכל את בשרו; ובעל השור נקי" (שמות כא:כח). ונשנה בברייתא: ממה שנאמר: "סקול יסקל השור," שבמקרה כזה אין שוחטים אותו כראוי, וכי איני יודע שהוא נבילה, ואסור לאכול נבילה? מה תלמוד לומר כשהפסוק אומר: "בשרו לא יאכל"? הפסוק מלמדך שאפילו אם שחטו את השור לאחר שנגמר דינו אך לפני שבוצע, הרי הוא עדיין אסור.
אֵין לִי אֶלָּא בַּאֲכִילָה, בַּהֲנָאָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי״. מַאי מַשְׁמַע? שִׁמְעוֹן בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר: כְּאָדָם שֶׁאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ ״יָצָא פְּלוֹנִי נָקִי מִנְּכָסָיו״, וְאֵין לוֹ בָּהֶם הֲנָאָה שֶׁל כְּלוּם.
הברייתא ממשיכה: למדתי רק שאסור לאכול את השור הזה; מניין אני לומד שאסור להפיק ממנו גם הנאה? הפסוק קובע: "ובעל השור נקי [נקי]". הגמרא שואלת: מניין ניתן להסיק שאסור ליהנות מן השור הזה? שמעון בן זומא אומר: זה כמו אדם שאומר לחברו: פלוני יצא נקי [נקי] מנכסיו, ואין לו מהם שום הנאה כלל. בדומה לכך, "ובעל השור נקי" משמעו שאין לו כל הנאה מן השור.
טַעְמָא דִּכְתַב ״וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי״, דְּאִי מִ״לֹּא יֵאָכֵל״, אִיסּוּר אֲכִילָה — מַשְׁמַע, אִיסּוּר הֲנָאָה — לָא מַשְׁמַע!
הגמרא מסיקה מן הפסוק כי הטעם שאסור להפיק הנאה מן השור הוא שהתורה כתבה במפורש : "ובעל השור נקי." שהרי, אילו איסור זה היה נלמד מן הכתוב : "לא יאכל," לכאורה היה משתמע איסור אכילה, אך איסור הפקת הנאה לא היה משתמע. דבר זה מעורר קושיה אפילו לשיטת חזקיה, הסבור שגם הלשון הסבילה: "לא יאכל," מלמדת שבנוסף לכך אין ליהנות מן הדבר.
לְעוֹלָם ״לֹא יֵאָכֵל״ אִיסּוּר אֲכִילָה וְאִיסּוּר הֲנָאָה מַשְׁמַע, ״וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי״ לַהֲנָאַת עוֹרוֹ הוּא דַּאֲתָא. וְאִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״לֹא יֵאָכֵל אֶת בְּשָׂרוֹ״ כְּתִיב: בְּשָׂרוֹ — אִין, עוֹרוֹ — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: למעשה, הלשון: "לא יֵאָכֵל" מלמדת הן על איסור אכילה והן על איסור הפקת הנאה. והלשון: "ובעל השור נקי," באה לאסור הפקת הנאה מן העור של השור שנסקל. ויש צורך לומר זאת במפורש, שכן היה עולה על דעתך לומר שמאחר שנאמר: "ובשרו לא יֵאָכֵל," לגבי בשרו, כן, הוא אסור, אבל לגבי עורו, לא, אינו אסור. לכן הפסוק מלמדנו שאסור ליהנות גם מעורו.
וּלְהָנָךְ תַּנָּאֵי דְּמַפְּקִי לֵיהּ לְהַאי קְרָא לִדְרָשָׁה אַחֲרִינָא, לַחֲצִי כּוֹפֶר וְלִדְמֵי וְולָדוֹת, הֲנָאַת עוֹרוֹ מְנָא לְהוּ? נָפְקָא לְהוּ מֵ״אֶת בְּשָׂרוֹ״ — אֶת הַטָּפֵל לִבְשָׂרוֹ.
הגמרא שואלת: ולפי אותם תנאים הדורשים פסוק זה: "ובעל השור נקי", לדרשה אחרת, היינו ללמד שבעל שור תם, כלומר שור שאינו מוחזק להזיק בכוונה לפגוע, פטור מתשלום חצי הנזק אם אותו שור הרג אדם, או שהוא פטור מדמי ולדות אם שורו נגח אישה הרה וגרם לה להפיל; מניין הם לומדים איסור זה של הנאה מן העור של השור? הגמרא משיבה: הם לומדים הלכה זו מן הלשון: "את [את] בשרו". אפשר היה לנסח את הפסוק: ובשרו לא ייאכל. תוספת המילה את באה לרבות את מה שטפל לבשר, כלומר, את העור.
וְאִידַּךְ? ״אֶת״ לָא דָּרֵישׁ.
הגמרא שואלת: והתנא האחר, שדורש את האיסור ליהנות מן העור מן הפסוק: "ובעל השור נקי," מה הוא לומד מן המילה הנוספת את? הגמרא משיבה: חכם זה אינו דורש את המילה את כאמצעי להפיק הלכות חדשות. הוא רואה במילה את חלק רגיל ממבנה המשפט ולא מקור לדרשה פרשנית.
כִּדְתַנְיָא: שִׁמְעוֹן הָעַמְסוֹנִי, וְאָמְרִי לַהּ נְחֶמְיָה הָעַמְסוֹנִי, הָיָה דּוֹרֵשׁ כׇּל ׳אֶתִּים׳ שֶׁבַּתּוֹרָה, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא״ פֵּירַשׁ. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבִּי, כׇּל ׳אֶתִּים׳ שֶׁדָּרַשְׁתָּ מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶן? אָמַר לָהֶם: כְּשֵׁם שֶׁקִּבַּלְתִּי שָׂכָר עַל הַדְּרִישָׁה, כָּךְ אֲנִי מְקַבֵּל שָׂכָר עַל הַפְּרִישָׁה. עַד שֶׁבָּא רַבִּי עֲקִיבָא וְדָרַשׁ: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא״ — לְרַבּוֹת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים.
כפי שנלמד בברייתא: שמעון העמסוני, ויש אומרים שהיה זה נחמיה העמסוני, היה דורש את כל המופעים של המילה את בתורה, ומפיק הלכות נוספות ביחס לנושא המסוים. כיוון שהגיע לפסוק: "את ה' אלוהיך תירא; אותו תעבוד ובו תדבק ובשמו תישבע" (דברים י:כ), חזר בו משיטת דרשה זו, שכן כיצד אפשר להוסיף על הקב"ה עצמו? אמרו לו תלמידיו: רבי, מה יהא על כל האתים שדרשת עד עכשיו? אמר להם: כשם שקיבלתי שכר על הדרישה, כך אקבל שכר על החזרה בי משימוש בשיטת דרשה זו. המילה את בפסוק זה לא נתפרשה עד שבא רבי עקיבא ודרש: "את ה' אלוהיך תירא": המילה את באה לרבות תלמידי חכמים, ומצווים לירא מהם כשם שיראים מן ה'. מכל מקום, שמעון העמסוני שוב לא הפיק הלכות נוספות מן המילה את.
וַהֲרֵי עׇרְלָה, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל״, וְתַנְיָא: ״עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל״, אֵין לִי אֶלָּא אִיסּוּר אֲכִילָה. מִנַּיִן שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמֶּנּוּ, שֶׁלֹּא יִצְבַּע בּוֹ, וְלֹא יַדְלִיק בּוֹ אֶת הַנֵּר? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וַעֲרַלְתֶּם עׇרְלָתוֹ ... עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל״ — לְרַבּוֹת אֶת כּוּלָּם.
הגמרא מוסיפה ומקשה: והרי ישנו האיסור של פרי הגדל על עץ בשלוש השנים הראשונות לאחר שניטע [ערלה], כפי שאומרת התורה: "וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל, וערלתם ערלתו את פריו, שלוש שנים יהיה לכם ערלים, לא ייאכל" (ויקרא יט:כג). ונלמד בברייתא: "יהיה לכם ערלים, לא ייאכל": אין לי אלא איסור אכילה שלו. מניין שאסור אף להפיק ממנו הנאה, כגון שאין לצבוע בו בצבע שניתן להפיק מן הפרי, ואין להדליק נר בשמנו? תלמוד לומר: "וערלתם ערלתו את פריו [orlato] ערלים [araltem]; שלוש שנים יהיה לכם ערלים [arelim] לא ייאכל." חזרה זו על הלשון ערל באה לרבות את כל צורות ההנאה.
טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״וַעֲרַלְתֶּם עׇרְלָתוֹ ... עֲרֵלִים״, הָא לָאו הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא: אִיסּוּר אֲכִילָה — מַשְׁמַע, אִיסּוּר הֲנָאָה — לָא מַשְׁמַע!
הגמרא קוראת במדויק: הטעם שכל צורות ההנאה אסורות הוא שהרחמן כותב: "וַעֲרַלְתֶּם את פריו עָרְלָתוֹ [araltem]; שלוש שנים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים [arelim]." השימוש הכפול במילה arel מצביע על איסור כפול. אולם, אלמלא כן היה אומר: איסור האכילה מצוין כאן; אולם, איסור הפקת הנאה אינו מצוין. זוהי קושיה אפילו על שיטת חזקיה, שכן הפסוק אומר: "לא יאכל," ומציין שגם הנאה אסורה.
לְעוֹלָם ״לֹא יֵאָכֵל״ מַשְׁמַע בֵּין אִיסּוּר אֲכִילָה בֵּין אִיסּוּר הֲנָאָה, וְשָׁאנֵי הָתָם דִּכְתִיב ״לָכֶם״. וְאִצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתַב ״לָכֶם״ — שֶׁלָּכֶם יְהֵא, קָמַשְׁמַע לַן.
הגמרא דוחה זאת. למעשה, באופן כללי, "לא יֵאָכֵל" מציין הן איסור אכילה והן איסור להפיק הנאה. אולם שם הדבר שונה, בנוגע לערלה, כפי שנאמר: "שלוש שנים יהיה לכם ערלים" ולכן, היה צורך שהפסוק יחזור על האיסור בכמה לשונות, שכן היית יכול להעלות על דעתך לומר שמכיוון שנאמר "לכם" הכוונה היא שיהיה שלכם, כלומר שמותר ליהנות ממנו. לכן, מלמד אותנו שהוא אסור בהנאה.
וְאֶלָּא הַשְׁתָּא דִּכְתִיבִי הָנָךְ קְרָאֵי, ״לָכֶם״ לְמָה לִי? לְכִדְתַנְיָא: ״לָכֶם״, לְרַבּוֹת אֶת הַנָּטוּעַ
הגמרא שואלת: אולם, כעת שמשום שדברים אלה בפסוקים כתובים, ומורים על האיסור להפיק הנאה מן ערלה, למה לי המילים "לכם," כלומר, מה מלמד אותנו ביטוי זה כאן? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: מה שנאמר: "לכם," בא לרבות את מה שניטע
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria